哥林多前書第十三章
三．愛的妙道（13:1-13）
保羅已經在上一章末節說明，他要把最妙的道指示信徒。到底什麼是最妙的道路？就是本章所講的愛。
本章可分為三小段：
１．愛的價值（13:1-3）
這幾節很簡要地說明了愛是一切事的價值。凡我們所作的事，若沒有「愛」就沒有價值。另一方面，這幾節也告訴我們什麼不是愛。才能、恩賜、物質的捨棄，不就是「愛」。各種才幹或品德的表現並不就等於愛，沒有愛的人也可以同樣有這些表現。「愛」雖然和這些好事很相似，但並不相同。人可以出於壞動機而做好事，但出於「愛」的好事卻必須完全出於好的動機。
1 什麼是「萬人方言」、「天使的話語」？
既然是「人的」，當然就是人間的話語了。至於「天使的話語」，既然說明是「天使的」，就不是人間的話語了。保羅曾在林後12:4說，他「被提到樂園裡，聽見隱秘的言語，是人不可說的」，那些「隱秘的言語」大概就是屬於天使的話語那一類的了。但「萬人的方言」不該解作就是「天使的話語」，因為聖經顯然把萬人的方言和天使的話語分別出來。
真是有人能說萬人的方言麼？真是有人會說天使的話語麼？保羅一開頭就用「若」字、表明這是一種假設。他並未指明什麼人說了萬人的方語，或說了天使的話語。他只不過假定說，如果「我」能夠說萬人的方言，而且連天使的話都會說，卻沒有「愛」，那麼我的話就成了鳴的鑼，響的鈸一般，跟一種單調而沒有什麼意義的吵鬧聲沒有什麼分別。
愛不是口才。滿有語言天才的人，雖然能說許多種話，又能把話說得非常動聽，但他可能從來沒有用愛心說過話，也可能不是為愛主的緣故說話。這樣的口才跟鳴鑼響鈸一樣，沒有什麼價值。
2 「先知講道之能」，12:10曾經略為提到，下文14章再詳細講述。「各樣的奧祕、各樣的知識」，就是一切屬靈的奧祕，和一切屬世的知識。「全備的信」，按主耶穌所說的，就是無所不能的信心（太17:20）。先知講道之能，明白各樣奧祕的知識和全備的信，在12:8-10都提過，但在12章是說分給不同的人，這裡是說三樣都集中在一個人身上，而且這一個人的三種恩賜都有最高度的表現。雖然這樣，若沒有「愛」，還是不算什麼。
可見一個人有恩賜、會講道、明白各樣的真理、知識全備、在工作上也大有信心，還不一定有愛。「愛」不是恩賜的特別長進，不是知識的特別豐富，也不是信心的特別偉大。「愛」並不就是這些。雖然「愛」必定有所表現，但不能把工作和生活方面的表現看作就是「愛」。因為除了「愛」以外，別的動機也會推動人在工作生活上有偉大的表現。人為著愛神愛人，固然會大發熱心．追求長進；為自己的偉大也同樣會大發熱心，追求長進。「愛心」固然能使人甘願犧牲自己，叫別人得益；虛榮心也同樣能叫人作出驚人的捨棄，以吸引人的注意，博得人的讚許。
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這節經文似乎使我們難明，為什麼一個人將所有的賙濟窮人，又捨己身甚至叫人焚燒，還沒有愛呢？顯然這節經文把愛的價值提到最高峰。愛不就是一些外表的施捨、作好事，甚至不是捨己犧牲。因為人可能只不過為著要揚名天下而慷慨施捨，甚至犧牲性命。這些人所做的事好像是為愛人而做，其實他所愛的是他自己。當時的哥林多人有很多是拜過偶像的，有人為表現虔誠而叫人焚燒，為偶像捨身。這樣捨身與「愛」全無關連。所以保羅說，人若將所有的賙濟窮人，甚至捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。因為它並沒有增加「我」的偉大，倒顯明「我」的虛偽。
２．愛的定義（13:4-7）
4 「愛是恆久忍耐」，忍耐的價值在「恆久」。
什麼是我們忍耐的能力呢？
「愛」就是使我們持久忍耐的能力。「又有恩慈」，愛使人的心性良善而仁慈，因而待人有恩典有慈愛。沒有一個有愛心的人是苛刻待人的。許多人待別人嚴謹公義，待自己卻滿有恩慈寬容。這不是愛，因為愛是有恩慈的。
「愛是不嫉妒」，嫉妒的人沒有愛，卻有自卑感，又不歡喜別人比自己強。在普通人的觀念中，總是以為愛與嫉妒是分不開的，所以我們會為自己的嫉妒辯護；但聖經給我們看見，真正的愛是不嫉妒的，因為真正的愛，必定喜歡所愛的人得到好處，而且得的愈多愈好。
「愛是不自誇，不張狂」，自誇、張狂，跟嫉妒的人心理剛剛相反。嫉妒的人常常自卑，而自誇張狂的人內心卻常自尊、自大、宣揚自己。但愛是不自誇的，不想把別人顯得渺小，也不願意叫人難堪。
「張狂」是自誇的一種狂態表現，可以說是一種粗野而完全沒有約束的自誇。
5 「害羞的事」就是暗昧、不合乎真理、不能夠見光的事，含有羞恥的成分。可是愛是「不作害羞的事」的，所以「愛」不包容罪惡，也不庇護暗昧的行為。
「不求自己的益處」，就是不自私自利，因為愛是一味給予，而不是要從人那裡接受好處的，所以愛當然是不自私的。
「不輕易發怒」就是不隨便發怒。在這裡沒有說愛是不發怒的，而是說「不輕易發怒」。神也不是不發怒的，但衪不輕易發怒，有豐盛的慈愛和憐恤。我們如果以為神是愛，所以不發怒，這是錯的。神是愛，衪還是會發怒的。主耶穌在世上的時候曾經發怒，在聖殿裡趕出兌換銀錢和買賣牛羊鴿子的人。
「不計算人的惡」，就是真正饒恕人的惡，不把人的虧欠計算在心裡。愛是不記人的「壞賑」的。
6 這節經文比上一節更清楚的說明愛的含義是什麼。真正的愛是在真理裡面，是選擇真理的，決不包容不義的事情。如果有人以為他有愛心，看見他的弟兄或他所愛的人有錯誤，不但不加以勸戒忠告，反而替他遮蓋，這不是愛。有很多作妻子的，替丈夫的錯誤遮蓋，卻沒有加以忠告勸戒，這也不是愛。看見不合理的事情裝作不知道，就不是愛。愛只「喜歡真理」。所以真正的愛心必定在真理裡面，絕對不會包庇罪惡。
7 「凡事包客」，是在上一節「只喜歡真理」的範圍裡，絕不是包容罪惡的事。
「凡事相信」，不是隨便什麼都信，而是說愛不存惡意疑惑人，總是從好的方面相信。「凡事盼望」，愛總是積極地向好的方面期望，不輕易放棄盼望，就像慈父對浪子那樣，總是盼望他會回轉得救。
「凡事忍耐」，本節的「忍耐」原文hupomeno{跟第4節的忍耐makrothumeo{不同字。第4節的makrothumeo{新約共用過十次，太18:26,29，和合本都譯作「寬容」；路18:7譯作「忍了」（忍了多時，豈不終久給她伸冤麼？）；林前13:4另譯「恆久忍耐」；來6:15譯作「恆久忍耐」；雅5:7,8共用過三次，都譯作「忍耐」（「農夫忍耐等候」），彼後3:9譯作「寬容」。按這十次的用法都不是指忍受苦難方面。但本節所用的hupomeno{，新約共用十七次，其中十二次明顯是指「忍耐」或「忍受」苦難方面（太10:22;24:13;可13:13;羅12:12;來10:32;12:2,3,7;雅1:12;5:11;彼前2:20）。有三次譯作「忍耐」，卻不明顯是否指忍受苦難（林前13:7;提後2:10,12），有一次譯作「仍舊」（路2:43），另一次譯作「住」（徒17:14）。
所以本節「忍耐」偏重於受苦方面的忍耐。「愛」是我們為主忍受各種苦難的力量。
３．愛的永存（13:8-13）
Ａ．愛、先知講道、說方言（13:8-10）
8-10 「愛是永不止息」，因為愛是永活之神的本性之一。
「神就是愛」，不是指人間的愛，而是神的愛。愛怎麼是永不止息的呢？下文用「先知講道之能」和「說方言之能」拿來跟愛比較，解釋愛是怎樣「永不止息」的。
「先知講道之能，終必歸於無有」。先知本著神的話解釋神的奧祕，這種恩賜終必歸於無有。因為有一天大家都到神跟前，那時就用不著作先知講道的來替我們講解神的話語了。雖然作先知講道，在今天是工作上最大的恩賜（按職分說最大的恩賜是使徒），但有一天這恩賜會變成沒有用處，但是「愛」卻不會停止。「說方言之能，終必停止」，為什麼這裡單提起先知講道和說方言作比較。因為哥林多教會太偏重於說方言這種恩賜，所以保羅在這裡特別提起這兩種恩賜。雖然作先知講道遠比說方言重要，但這兩種恩賜也終必歸於無有。聖靈根據工作的需要賜下恩賜，所以恩賜是可能因沒有需要而停止的。
「知識也終必歸於無有」，保羅沒有指出這裡「知識」的範圍，到底是屬世的還是屬靈的。按上下文看來，似乎是偏重於指真理的知識。所有的知識有一天都要成為沒有用處。到天上的時候，屬世的知識固然毫無用處，就是屬靈的知識，像我們對神的認識，對聖經真理的知識，到那時都變成沒有用處了。因為那時所知道的，比今天我們竭力尋求要知道的更清楚。所以有一天這三樣都會過時，沒有用處。唯有愛是不會過時的。我們今天需要愛，到了天上還是一樣的需要愛。愛不受時間空間的限制，是永不止息的。
「我們現在所知道的有限」，因為我們活在肉身裡面，不論怎樣屬靈，怎樣有恩賜，總是受肉身的限制，我們的思想與屬靈方面的領受，都不能超過今生的限制。無論是屬世的學問、屬靈的經歷、真理的知識，盡管我們竭力追尋，我們能夠知道的仍然非常有限。我們一生的時光只不過是有限的幾十年而已；就算在幾十年的歲月中，知識不停地增加，我們所知的還是非常有限。不說別的，單在神學和教會的範圍裡面，那許多古聖先賢的著作，窮我們一生的時日，還是沒有法子讀完，更談不上全部融匯貫通了。
「先知所講的也有限」，先知自己所能夠領悟的就有限，所接受的啟示和感動也有限，他們的智慧口才也有限。所能講解明白的，也都在一定的限度裡。只等那完全的主耶穌基督再來的時候，這一切屬肉身的知識和講論，就都要過去了。
所以愛遠比先知講道之能、說方言之能和各樣知識更為超越，因為「愛是永不息」的，是繼續到永遠的，而其它的恩賜都受時間的限制。
Ｂ．孩子的比喻（13:11）
11 保羅用自己作比喻，說他作小孩的時候，所講的是孩子的話，所想的也是孩子的事，是在小孩子的生命限度之內。等到長大成人了，就把孩子的事丟了，因為他的生命已經進入另一個成長的階段了。
我們活在世界上，所知道的像小孩子一樣。我們在這肉身中所能領受的一切屬靈的好處，無論是作先知講道，說方言，有全備的真理知識……，這些都好像在小孩子的限度裡面；我們所想的，說的，喜歡的，都像小孩子，非常膚淺有限。等到我們到了神面前的時候，就像是一個成年人，對於神的事情知道得更完全，跟我們還在肉身的時候比較起來，覺得在世時所知道的一切，實在像小孩子一般的幼稚，算不得什麼。所以「等那完全的來到」的時候，不但不會看重今世物質的榮華，就是今世有用的恩賜，像說方言，作先知講道，或真理的知識，也都被當作是孩子的東西一樣的丟棄了。唯有「愛」是永遠不止息的，它不單單限於對今世有用，就是到永世裡面，對神的事完全知道的時候，還是有用，所以愛比這一切都更有價值。
這比喻也說明，信徒在恩賜上的追求，跟生命的長進有密切關係。生命還幼稚的時候，所追求的是些比較幼稚的事情，所愛慕的恩賜，也是比較能夠叫我們在情緒上有享受的。等到他的生命長大成熟之後，他在屬靈方面的追求也就更有深度了，結果必定是追求屬神的愛的長進，因為只有愛有無止境的深度。
Ｃ．鏡子的比喻（13:12）
12 在保羅的時代，人所用的鏡子是銅造的。把銅擦得閃亮當作鏡子，但那種鏡子不能把人照得清楚。所以保羅說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清」。他在這裡所說的「觀看」，是指我們在屬神的事上，就像對神自己和神的真理，我們的認識是很有限的，好像對著一面銅鏡觀看，不能看得十分清楚。
這「模糊不清」有兩點要注意：
1. 保羅暗示對於屬靈奧祕的事情，有好些是我們現在不能透澈清楚的。聖經雖然記載許多有關救恩的事，許多神所要我們知道的事，但是有一些屬靈奧祕的事，神沒有在衪的話語上清楚記載，也就是說，有些事我們不可能憑現在的啟示就清楚，如：關於魔鬼的來源和牠怎樣墮落，關於靈界裡面天使怎樣跟魔鬼爭戰等，這一類的事，聖經沒有給我們夠清楚的知識，叫我們可以作出絕對肯定的結論。雖然有許多人認為聖經「只有一是」（林後1:17-19），但真理雖然只有「一是」，我們對真理的認識卻不等於那「一是」；我們對真理的認識並不等於真理本身；正如我這個人是如何，是好人還是壞人，是急的還是慢的，只有「一是」，但人對我的認識和了解，卻不只「一是」；各種人可能對我有許多種不同的看法。照樣，人對真理的了解並不就是真理。
2. 這裡說的「模糊不清」，是以主再來時跟主面對面作比較說的。因為下文說，「到那時，就面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」所以這「模糊不清」，不是指保羅對自己所傳的信息，所講解的福音沒有把握，不敢說是或否；絕沒有這個意思。這「模糊不清」，不過是因為我們受肉身的限制，所以對屬靈的奧祕，現在無法窺其全貌，較與主面對面時所知的，顯得很有限而已！
Ｄ．結論（13:13）
13 首先要注意的是，信、望、愛這三樣都是常存的。並不是說我們今生有信心，來生就沒有信心。也不是今生有盼望，來生就沒有盼望了。我們進到永世裡面還是有信心，有盼望，也有愛；但是這常存的三樣之中，最大的是愛。
「其中最大的是愛」，這「大」可從以下兩方面比較。
按信望愛三者的效用來說：信心雖然叫我們跟神恢復正常的關係，得神的喜悅；盼望叫我們不至於羞愧，使我們有力量忍受各樣的苦難；但這兩種都是叫我們自己得著好處的，惟有愛心卻不單造就自己，還造就別人，並且叫神得榮耀。所以愛能使人、己、神三方面都得到益處。
另一方面，信和望在今生的價值較高，因為一切都還沒有實現，還在等待的階段，我們卻信，而且盼望，那樣的信和望是有價值的。但等到一切都實現了，得著了之後，信和望就沒有以前那樣的價值了。可是「愛」無論在今生或來生，它的價值是一樣的，不會因時間空間的轉換而改變，而且還永遠不斷地增加。所以常存的雖然有信、望、愛，但其中最大的是愛。
問題討論
從反面和正面說明本章講論「愛」的意義跟一般人的觀念怎樣不同？
什麼是萬人的方言和天使的話語？
把所有的賙濟窮人，又肯捨己身叫人焚燒，這樣的人還沒有愛嗎？簡釋4-7節愛的定義。
為什麼說愛是永不止息而先知講道和說方言的才能終必止息？這麼說恩賜是否因時而異的呢？
11節孩子與成人的比喻，用在愛與其他恩賜的比較時是什麼意思？為什麼說信望愛之中最大的是愛？―― 陳終道《新約書信讀經講義》