哥林多前書第十章
四．鑑戒與鬼筵（10:1-33）
上章保羅用個人的見證，說明他雖然有權利，可以作這事或那事，可以娶信主的姊妹為妻或靠福音養生；但他卻為福音的緣故，放棄了他可以享用的權利。他是「攻克己身，叫身服我」。因為他的生活行事都是向著一個崇高的目標，就像他自己所說的：「凡我所行的，都是為福音的緣故，要與人同得福音的好處。」本章保羅引證以色列人失敗的經歷，更進一步的說明：一個人如果沒有崇高的生活目標，體貼私慾而行，就很可能妄用自由而招致失敗。基督釋放我們從罪惡和律法底下出來，絕不是叫我們自由去犯罪，而是叫我們可以自由而樂意地獻上所有的權益，為福音作見證。
１．
鑑戒（10:1-13）
Ａ．以色列人所蒙的恩典（10:1-4）
這幾節講到以色列人蒙恩的經歷。雖然時代背景完全不同，可是在屬靈的原則上，跟信徒的經歷還是相似的；所以，以色列人的經歷可以作為我們的鑑戒。注意：使徒時代跟舊約時代已經相差了兩千多年，使徒引用兩千多年前的事警戒他那個時代的信徒，並不認為過時或不合用。
1. 曾從雲裡海裡受洗（1-2）
1 保羅說這話似乎是對猶太人的基督徒講的，因為他提到「我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過」。猶太人的祖宗並不就是外邦人的祖宗，而哥林多信徒有很多都是外邦人，為什麼保羅這樣對他們說呢？可見保羅乃是以預表的靈意來講解這幾節經文。雖然按肉身說，以色列人只是猶太人的祖宗，但按靈性來說，他們也象徵神子民的祖宗。我們跟以色列人同有一位信心的父，就是亞伯拉罕。所以以色列人出埃及的某些經歷，也可以作為我們離開屬靈的埃及的某些預表。
「弟兄們，我不願意你們不曉得」，這「不曉得」當然不會是指信徒不曉得出埃及這件事，而是不曉得以色列人從埃及出來的屬靈意義。保羅不願意他們不明白這屬靈的預表；因為這些事可以作信徒的鑑戒（11節），若不明白，就是屬靈的損失。哥林多信徒雖然知道這些歷史，可是卻不知道如何應用其中的屬靈原則；所以保羅在這裡加以解明。
2-4 這幾句話具有解釋舊約歷史的靈意作用。以色列人出埃及的時候，有雲柱火柱帶領他們到了紅海透。摩西用杖擊打海水，使海水分開，讓以色列人從海裡經過。當他們到了對岸的時候，海水又重新復流，把所有的法老追兵全部淹沒。這裡卻把那經過說成是：「在……海裡受洗歸了摩西。」以色列人從紅海經過而上了岸，浸在海裡的是法老和埃及的軍兵，不是以色列人，按理似乎不能說是以色列人受了洗（浸）。但保羅卻把以色列人從紅海經過這整件事解釋作「受洗」，可見這歷史是預表基督徒受洗歸入耶穌基督說的。使徒是把以色列人過了紅海，和埃及軍兵浸沒在紅海裡，這兩方面合併起來，作為浸禮的同一預表。所以，以色列人過紅海的整個經歷，就是信徒受洗（浸）的預表。
2. 曾吃靈食喝靈水（3-4）
3 這裡所說的靈食，是指出16章，以色列人吃嗎哪的經驗。神降下嗎哪，以色列人每天去拾取，四十年之久，以色列人就是憑神所降下的嗎哪養活他們。嗎哪就是以色列人走曠野的糧食。保羅稱這糧食為\cs14「靈食」，把舊約以色列人的嗎哪．預表新約基督徒屬靈的糧食，兩件事情合在一起講。主耶穌曾經說過，衪是天上降下來的糧食。衪說：「我是從天上降下來生命的糧。人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的」（約6:51）。可見舊約的嗎哪，就是預表耶穌基督；衪就是信徒生命的糧。今天我們跟主交通，讀衪的話，也就是領受主生命的糧食。主耶穌說：「我對你們說的話，就是靈，就是生命」（約6:63下），這就是我們所吃的靈食。
4 這是出埃及記17章所記載的事。當時以色列人到了利非訂的地方，因為沒有水喝，向摩西發怨言。神吩咐摩西用杖擊打磐石，磐石就流出活水給以色列人喝（出17:1-7）。注意：使徒保羅稱這水為「靈水」，並說是「出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督」。以色列人喝從磐石流出來的水，是一件歷史事實，保羅卻把這事蹟所預表的靈意解釋了出來。「那磐石」不只是磐石而已，而是預表耶穌基督的磐石；那從磐石流出來的「活水」，不只是水而已，還預表基督所賜給人的「生命的活水」（約4:14;7:37-38）；那磐石受擊打，也不只是歷史的一件故事而已，還預表耶穌基督為我們的罪受擊打（賽53:4）。
「隨著他們的靈磐石」這句話，也是把歷史的事實跟屬靈的事實合在一起講。按歷史的事實，以色列人確曾從磐石得著活水。他們曾在乾渴的境遇中，經歷到磐石出水給他們喝的神蹟。但這件歷史事實是要表明一項屬靈真理，就是在不可見之中，有一位他們看不見的「磐石」正「隨著」他們同行，供給他們的需要，解除他們的乾渴。可見耶穌基督在沒有道成肉身以前，也是跟衪的百姓同在的。不過衪不是成為肉身的樣子跟他們同在，而是在他們所經過的道路中顯出作為來，證明衪是在看顧著他們。
這幾節經文非常清楚地表明：舊約歷史預表基督的救恩，是使徒所同意的。所有歷史的記載，都是經過選擇的，神從以色列人的歷史中選擇一些記載在聖經裡面，並不是沒有用意的，都是要配合解明衪如何為人類預備救主，以及衪的救法如何成功而記的。
Ｂ．使徒的警戒（10:5-10）
以色列人的經歷，既然可以作為信徒靈性經歷的象徵，以色列人失敗的經過，也就是信徒的前車之鑑了。在此使徒一共提出以色列人的六樣失敗，作為基督徒的警戒。
5 1. 不要像他們倒斃曠野
這句話所指的是民數記14章的事。以色列人在加低斯大發怨言，神就罰他們那一代廿歲以外的人，都要倒斃曠野。這些人「多半」被稱為神不喜歡的人，因為他們沒有信心。來11:6說：「人非有信，就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人，必須信有神，且信衪賞賜那尋求衪的人。」以色列人雖然信有神，但他們沒有信衪賞賜那尋求衪的人。所以這些出了埃及的以色列人，竟都倒斃在曠野。他們雖有出埃及的經驗，卻沒有進迦南的經驗。
以色列人倒斃曠野這件事，也預表信徒信了主以後，因沒有信心而在生活上失敗的情形。對當時的以色列人來說，他們「倒斃」是身體倒斃，不是靈性的死亡。他們靈性是否得救，是根據他們個人對神的信心。希伯來書解明，他們不得進迦南是預表他們不得進入安息。
「迦南」在聖經中有兩種預表：
a. 是預表安息
就是漂流曠野的以色列人所預表的。信徒在信主以後靈性不長進，像以色列人那樣，漂流曠野，沒有安息，常常失敗、天天向前走，卻沒有進步。因為他們不是一直向著目標走，而是繞圈子走（參閱《新約書信讀經講義》，來3章）。
b. 是預表天家
來11:8-16講到，亞伯拉罕怎樣離開迦勒底的吾珥，到神所應許遙遠的迦南去。他是「等候一座有根基的城」，「一個更美的家鄉」，就是天上的家鄉。
所以迦南對亞伯拉罕離開吾珥的經驗來說，是預表「天家」，這是聖經自己的解釋。
迦南預表天家，是講到信徒得救的經歷；迦南預表安息，是講到信徒生命的成熟和得勝的經歷。所以，以色列人倒斃曠野，若按預表來講的話，它應該是指基督徒在生活上的失敗，不得神的喜歡：卻不是指他們要再滅亡，不能得救。
如果那些身體倒斃曠野的以色列人，都是按靈性滅亡的話，問題就大了。因為連摩西、亞倫、米利暗等人，也都是不得進迦南的。但在來11章，摩西跟米利暗都被列在信心英雄的名表裡面。主耶穌山上變化形像的時候，摩西還跟主耶穌在榮光中說話，可見他們不得進迦南，只是身體方面的死亡，絕不是靈性方面的滅亡。他們的靈性情形如何，要按他們各人向神的信心如何而定。
6 2. 不要像他們貪戀惡事
第6節上半節說：「這些事都是我們的鑑戒」，這句話扼要地指出，以色列人的各種經歷，跟基督徒的經歷有若干相似之處：所以他們的失敗，可以作為我們的鑑戒，而且對我們有屬靈的教訓。
這裡所說「貪戀惡事」應該就是指以色列人貪吃的事情。在他們厭煩嗎哪，想吃肉的時候，神吩咐摩西降鵪鶉給他們吃。在民11:4說：「他們中間的閒雜人，大起貪慾的心，以色列人又哭號說，誰給我們肉吃呢？」於是神就吩咐鵪鶉降在他們中間。可是因為他們「大起貪慾的心」，日夜只顧捕取鵪鶉，最少的也取得十俄梅耳，所以在他們的牙齒還未把肉嚼爛之前，神的怒氣就向他們發作。這樣的貪吃，雖然是最簡單，最原始的貪慾表現，但是對今天許多信徒同樣是非常合用的鑑戒，說明了各種肉體的貪圖，自古以來都是相似的。
7 3. 不要拜偶像
在聖經裡面，貪心和拜偶常常放在一起（弗5:5）。貪心是指肉體方面非份的要求，拜偶像是貪圖屬靈方面非法的權益。貪心是想在自己本份之外，另佔便宜；拜偶像是想在神（萬有之主）以外，另得著福氣或保佑。二者同有「非分」的特性，所以聖經把這兩樣相提並論。
當以色列人拜金牛犢的時候，聖經描寫他們「坐下吃喝，起來玩耍」（出32:6）。哥林多的社會環境，是拜偶像的環境。拜偶像的罪對信徒是一項厲害的試探。並且他們中間有好些人，在沒有信主以前是拜慣了偶像的；所以拜偶像觀念常常很自然地影響他們的信仰。注意，以色列人用金牛犢代表他們所拜的神──耶和華，他們內心還是認為他們是在拜耶和華，不是金牛犢（參出32:4-6）。但這就是神所厭惡的拜偶像的罪了。
今天我們雖然不像當日哥林多人那樣拜有形的偶像，可是有許多人把吃喝玩耍當作他們的偶像。許多人可能有無形而隱藏的偶像在心中。求主光照我們，「不要拜偶像，像他們拜的」。
8 4. 不要行姦
這句話特指民25:1-9，以色列人拜巴力毘珥，跟米甸女子犯姦淫的事。古人在拜偶像的時候，常常同時犯姦淫，當時哥林多教會的情形正是這樣。那裡有女神廟，廟裡的女祭司們猶如妓女，淫亂的風氣非常盛行（參何賡詩著《哥林多書講義》──概論）。在這樣的社會風氣之下，信徒在這方面所受的試探很大，所以使徒引以色列的失敗警戒他們。
「一天就倒斃了二萬三千人」。民25:9的記載，卻是二萬四千人，多了一千人。但注意民數記所載的數目沒有明記是一天之內死去的人，這可能是在當天死了二萬三千人，其餘一千人隨後也死去了。
9 5. 不要試探主
魔鬼試探主耶穌的時候，曾叫衪從殿頂跳下去。主耶穌用聖經的話斥責魔鬼說：「不可試探主你的神。」雅各告訴我們，神是不可以被惡試探的；但是以色列人在曠野的四十年當中，多次的試探神。按民14:22，神對摩西這樣的說：「這些人雖看見我的榮耀，和我在埃及與曠野所行的神蹟，仍然試探我這十次，不聽從我的話。」照民數記的記載看來，以色列人試探神的意思，是指他們對神的話語和神的作為不信。他們雖然看見很多神蹟，甚至受過神親自的管教，可是他們心裡總是不信。自以為神雖然以前管教過別人，現在卻未必會管教他們；雖然從前曾顯出大能，現在未必會再顯大能。他們很快忘記神的作為，和他們所受過的管教，存心不信而想倖免懲罰；明知是神所憎惡的事，還想以身試法；這種態度就是他們「試探」神的罪。
在這裡保羅特別引證以色列人被火蛇咬傷的事件作鑑戒。那是民21:4-9所記載的。他們因為試探神的緣故，就受到神的管教，有火蛇來咬他們。照樣我們今天要是像以色列人那樣「試探」神，等於給魔鬼留地方，讓它咬我們；所以「試探」神，實在是為自己打開了禍患與痛苦之門。
10 6. 不要發怨言
以色列人出埃及後，曾屢次發怨言（出14:11-12;15:24;16:1-3;民14:2,11-12,27-29;16:41-50;17:12-13）。向神發怨言就是對神的恩典不滿意，對神的作為不佩服，且以為自己所作所想的比神更好，自己乃是受神連累了！他們那樣發怨言，就是要把一切不幸的遭遇都歸咎在神身上，責怪神沒有好待他們，卻忘記了自己犯罪的事。所以怨言常跟褻瀆神和譭謗人連在一起。怨言不但叫我們在神面前不能蒙恩，也叫我們跟別人發生衝突。哥林多教會有分爭結黨的事，又有許多屬肉體在基督裡為嬰孩的人，他們被此之間必然有互相埋怨的情形發生，所以保羅在這裡警戒他們，不要像以色列人那樣發怨言，免得受神的管教。
Ｃ．信徒應有的警惕（10:11-13）
11 本節說明：舊約以色列人的經歷不是偶然記載在聖經裡面的，而是經過神的挑選，為「我們末世的人」記下來，好作我們的鑑戒。所以不能單用歷史的觀點來看這些舊的故事，也不可以把它分割成許多各不相關的片段來看，倒要注意每一則故事怎樣和整本聖經的主題相配合；因為它們絕不是一些各不相干的歷史文件湊合在一起。
「鑑戒」的原文是tumikos，跟6節的「鑑戒」同字，是「預表」、「模樣」、「像」等意思。羅5:14繙作「豫像」，腓3:17繙作「榜樣」。有人反對講舊約預表，以為把舊約的歷史當作預表講，是隨便比擬的靈意解經。其實預表絕不是隨便比擬，而是以新約聖經本身的解釋為準的。許多新約聖經對於舊約的解釋，使我們看出舊約好些經文實在是一種預表，而本節更明說：「……這些事，都要作為預表（原文）……」。
本章1-4節就是最明顯的例子。使徒的解釋證明了舊約出埃及記的磐石、活水、嗎哪……都是預表。此外，5:7解明逾越羔羊預表基督，下文15:45-49解釋了亞當是基督的預表。
11下 可見神知道這末世的時代會發生同類的事情。以色列人的失敗，可以作為我們這末世之人的鑑戒；所以神把這些話寫在聖經裡面來警戒我們。如果我們忽略了這些鑑戒，就比以色列人更不如了！
12 「自己以為站得穩的」未必是真站得穩的人，不過是自以為站得穩而已。他們該在神的面前省察，自己是否真能站得穩？許多自以為站得穩的人，竟是最容易跌倒的人。這些自以為站穩的人大概本身有一些長處，例如比別人更有恩賜，在屬靈方面有些成就，因而過於自信自高。人在某方面有了特長，就很容易在另一方面有疏忽而跌倒。所以自以為站立得穩的人，多半不是那些剛信主的人，倒常是信了主有些年日，又有些屬靈經歷和真理知識的人。這句話也可能是指第8章中那些到偶像廟裡去坐席的人，也們自以為有真理的知識，知道偶像算不得什麼，食物也算不得什麼……。保羅警告這些人，不要自以為知道，自以為站得穩，恐怕他們在自高之中，反而比別人先跌倒。
13 本節經文和上節都是勸勉信徒的話。上節是警戒那些自以為站立得穩的人，而本節是安慰那些自以為站立不穩的人。有的人是過於自信，自以為剛強，結果就在驕傲中跌倒，因他輕忽了魔鬼的詭計。另有一些人卻因太過自卑，雖然明知自已不如別人，卻又不倚靠神；不但不信賴自己，也不信賴神。他們知道自己不能，卻不肯相信神「能」；所以保羅在這裡安慰這些人說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」不要單憑自己的看法，認定自己走投無路，因為神總能夠在人的「盡頭」和「絕路」中為我們開出路。
另一方面，本節經文也告訴我們，如果我們因試探而跌倒，不要妄想推諉責任，以為這是神允許我們受試探的結果。因為神總不讓我們受試探過於我們所能受的。在受試探的時候，總要給我們開一條出路。換句話說，如果我們受試探而跌倒，那不是因為神沒有給我們夠用的力量，或讓我們受到過重的試煉，而是因為我們沒有用信心去抵擋試探，沒有支取神的恩典的緣故。
2.鬼筵（10:14~33）
Ａ．不可參加鬼筵的理由（10:14-22）
1. 因我們是同領主的餅、主的杯（14-18）
保羅在這幾節經文中，說明基督徒擘餅聚會的一些重要意義。
14 所謂「拜偶像的事」，按下文看來，就是指到偶像廟去赴鬼筵說的。使徒清楚指明，信徒要逃避這些事。
對付試探，能逃避的應逃避，不能逃避的要拒絕。對當時哥林多信徒來說，被邀請赴鬼筵及若干有關拜偶像的事，是頗難應付的試探。在使徒的教訓中，並不忽視消極地逃避試探或異端的方法（提後2:22;3:5;約二10）。
有些事是近似犯罪的，我們要想不犯罪，就要逃避一切類似罪的事，或一切容易纏累我們的試探。
15 這是一句善意的勸勉。保羅提醒哥林多信徒不要輕忽他的勸勉，要留心思想他的話語。保羅是用謙卑而溫柔的態度勸勉哥林多人。他們既是聰明的，是明白事理的，就該留心「審察」保羅的勸告。
16 天主教就是根據這一節經文，認為領聖餐的杯經過祝福之後，就變成基督真正的血，所擘的餅經過祝福以後，就變成基督真正的身體。可是保羅在這裡所注重的，不是「血」和「身體」，乃是「同領」這兩個字。本節經文裡共兩次提到「同領」，強調我們一同有份於基督的血，一同因基督寶血的功效得救，又一同聯合在基督的身體裡面。所謂同領基督的血，實意指同領基督血的功效。
17 注意「一個餅」、「一個身體」，很簡單地說明用「一個餅」的目的，是要表明我們同屬於「一個身體」而已！這卻不能說，不用一個餅記念主的話，就不屬於同一個身體。使徒所注重說明的，只是在基督裡同歸於一的事實，不是要說明舉行擘餅聚會時所用的餅是否「一個」。其實「我們雖多，仍是一個餅。」這一句話，已表明了「我們」的「多」不能使「我們」變成不在一個餅之內。這「一個餅」所指的是我們在基督裡的合一，不是指那個屬物質的餅。
例如：在新加坡長老會的信徒用一個餅記念主，衛理公會的信徒用一個餅記念主，福音堂的人用一個餅記念主，聚會所的人也用一個餅記念主，全新加坡有一百多處教會，都各自用一個餅記念主；但他們這許多「一個」加起來豈不已經是一百多個餅了嗎？全東南亞、全世界，許多處信徒都在用「一個」餅記念主，難道我們是變成「許多餅」了嗎？不，使徒是說：「我們雖多，仍是一個餅」。事實上已經有許多群的「我們」和許多個「餅」，為什麼保羅還是說：「我們雖多，仍是一個餅」？可見使徒保羅在這裡所說的「一個餅」，是注意這「一個餅」所表明的那基督的身體之「一個」，不是那可吃可摸之餅的「一個」。誤解這「一個餅」的意義，常會引起許多儀文方面的爭論，反而損害在基督裡合一的真義。
當然，這絕不是說，在擘餅聚會時用「一個餅」的方式有什麼不好，而是說使徒所注重的是屬靈的餅（基督的身體）的「一個」，不是吃的餅的「一個」而已！
按外表來看，信徒有地理上、團體上的分別。由於種族、言語、空間和時間的不同，形成了許多的「我們」，但只要是有分於基督生命的人，就都在衪裡面自然地合而為一。所以「我們雖多，仍是……一個身體」。說明基督徒外表的分別不能影響屬靈的合一。保羅不否定有許多的「我們」的事實；但他認為，我們雖多，還是屬於一個身體，還是分受於那一個餅，這種合一是基督的救贖所成就的，是無法分開的。所以我們要破除一切因團體、種族、語言、國家、時代所造成的分別，也要除去彼此分別的觀念，且要珍惜並強調在基督裡已經合一的事實。
請注意，當保羅說：「我們雖多」的時候，他自己不是在哥林多，而是在以弗所（林前16:8）。這樣，保羅所說的「我們」絕不是只限於哥林多範圍內的「我們」，而是包括在哥林多以外，連同以弗所的信徒也在內。也就是說，保羅在這裡所說的「我們」不是單指地方的教會，而是超地方的「身體」教會。有人強調地方教會，所以把這裡的「身體」巧妙地解釋為指哥林多地方教會的「身體」。但保羅身在以弗所，卻對哥林多人說：「我們雖多，仍是……一個身體。」這「身體」當然不是指地方教會，而是指超地方的宇宙性的「身體」。保羅所強調的是全教會的合一，絕不是「地方教會立場」的一致──絕不是宗派觀念的一致。那正是使徒一向要定罪的。
18 「屬肉體的以色列人」就是按肉身作以色列人的。當他們按舊約的律法獻祭的時候，有分吃壇上的祭物。「豈不是在祭壇上有分麼？」意思就是他們有分於神的恩典。舊約律法告訴我們，以色列人所獻的祭之中，大多數是祭司與獻祭的人都可以有份分享的（利7:15;8:31;申12:18）。這種有份是表明共同享受神的恩典，跟神有交通。獻祭的人所獻上的，是已經屬於神的；神再賜給人，就是神的恩賜，讓人跟衪一同分享。神享受人的奉獻，人也享受神的恩賜，這樣，吃祭物的就跟祭壇有分了。
舊約的「祭壇」，是放在聖殿院內，對著大門的銅祭壇。按靈意是預表十字架，十字架就是耶穌基督的祭壇，衪獻上自己作為祭物（弗5:2）。從舊約的預表看，那些吃祭物的就有份於祭壇；因此凡領受主的餅和杯的人，也就有份於主的十字架。既然我們有分於基督的十字架，而這十字架的救恩，就是基督戰勝魔鬼的偉大成就，我們領受救恩的人就不該跟魔鬼打交道，不應赴鬼筵了。
2. 因為參加鬼筵的就是與鬼相交（19-22）
19 這句話是保羅補充第8章所說的。保羅在第8章說過，偶像算不得什麼，食物也算不得什麼。在這裡他卻說明，偶像雖然算不得什麼，「祭偶像之物」也算不得什麼，這些東西都是死的；但是如果我們到偶像廟去赴筵席，那意義就不一樣，因為那就不單是吃與不吃的問題，而是表示信仰立場的問題了。
20-21 「外邦人所獻的祭是祭鬼……」這句話所指的祭，不是指一般祭偶像的食物，而是指下節「鬼筵」說的，就是為假神擺設筵席，或慶祝節目中包括向鬼神獻祭的事。因下文保羅明說，信徒對一般祭過偶像的食物「只管吃」，不用為良心的緣故問什麼，只為不絆倒人才不吃。再參考第8章，可知使徒一再聱明偶像算不得什麼，萬物都屬於主。但赴鬼筵卻是與鬼相交，信徒應絕對拒絕。
為什麼不可以到偶像廟去赴鬼筵呢？因為外邦人所拜的，實際上不是拜那死的偶像，而是拜那偶像背後的鬼魔和邪靈。那些偶像不過是魔鬼所用的各種迷惑人的方法，叫人不拜真神而拜邪鬼。在這裡保羅並沒有提到偶像靈驗不靈驗的問題，只說它根本不是神而是鬼。所以信徒到廟裡赴這種鬼筵，也就等於降服於魔鬼，把榮耀歸給牠。我們既然喝主的杯，就不能喝鬼的杯；既然吃主的筵席，就不可以在偶像廟裡吃鬼的筵席。
「筵席」原文trapeza是桌子或飯菜的意思。新約共用過十五次（計太15:27;21:12;可7:28;11:15;路16:21;19:23〔中譯銀行〕;路22:21,30;約2:15;徒6:2;16:34;羅11:9;林前10:21〔二次〕;來9:2），這字除了指普通的桌子之外，在聖經中都是用於吃飯或筵席，如：十二使徒……說：「我們撇下神的道去管理『飯食』……」（徒6:2）「於是卒領他們上自已家裡去，給他們擺上『飯』……」（徒16:34）。「叫你們在我國裡，坐在我的『席』上吃喝……」（路22:30）。「大衛也說：願他們的『筵席』變為網羅」（羅11:9）。
這些「飯食」、「飯」、「席」、「筵席」，原文與本節之筵席都是 trapeza。此外中文新舊庫譯本，呂振中譯本，在此也都譯作「筵席」，淺文理譯作「席」。
不可赴鬼筵或偶像廟中的筵席之原則，引申而言，就是；一切異教敬拜鬼神的儀式，信徒都不可以參加。因為這等於和他們一同敬拜假神。
有人問，基督徒可否參觀異教徒的禮拜儀式或寺廟？從徒17章看，保羅似乎先觀看雅典人怎樣敬拜假神（卻沒有參加敬拜），然後指出他們的錯誤，可見基督徒參觀異教的教堂，寺廟或禮拜儀式是可以的，但絕不該參加他們的禮拜。我們可以看和尚唸經，卻不可跟著和尚一起唸經。參觀與參加或拜訪的意義都不同。
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這是一種反問的口氣，意思就是說，我們不該惹動主的忿怒。如果我們明知道這種鬼筵不能參加，卻自以為站立得穩，參加了鬼筵，那就惹動了主的憤恨，因為這樣做就等於向主的權能挑戰。保羅警告信徒，不要因自己有知識而自高自大，試探神。
Ｂ．信徒行事的總則（10:23-33）
1. 凡事要求別人的益處（23-24）
23-24 保羅在第6章已經提過這個原則。6:12說：「凡事我都可行，但無論那一件，我總不受它的轄制。」在6章裡，保羅是注重信徒在犯罪的事上不能濫用自由。雖然我們有自由，但這自由卻有個範圍，就是無論什麼事不能受它的轄制，當然更不能受它引誘而犯罪了。這裡再提這個原則，所強調的卻是：凡我們所行的都必須「有益處」，包括對人有益和對自己有益。在應用上，這節經文比較更積極，不只說我們不要犯罪，還勸勉我們不作無聊的事。我們所作的都要有意義，能夠叫人得著正面的好處。我們的自由必須限定在這樣的原則內，才是真自由。
2. 為個人也為別人（25-30）
25-26 保羅在這裡用具體的例子，教導當時的信徒對吃祭偶像的祭物該有的態度。當時拜偶像的人，所有的牲畜在宰殺之前，都必須先獻給偶像。市場上的肉，多半是祭過偶像的食物，所以使徒特別提到這一點。他告訴信徒說「市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼話」，意思就是不必受良心的控告。凡市上所賣的，不管有沒有祭過偶像都可以吃。就算那是祭過偶像的，但偶像對那些食物並不能有什麼作用，「因為地和其中所充滿的，都屬乎主。」食物本來屬乎主，偶像絕不能改變它的狀況。
27 當時請客的主人常常先把食物祭過偶像，然後才擺在席上請客。保羅認為這是無關緊要的，因是否祭過偶像對食物毫無作用，所以說你們若願意去，凡擺在你們面前的只管吃。
28-30 雖然偶像算不得什麼，食物本身不論是否祭過偶像，也算不得什麼；但「若有人對你們說，這是獻過祭的物」，那就表示這人有一種觀念，以為信徒不應該吃祭偶像的東西。他的良心覺得，偶像對食物會發生某種作用。這人若存這種意念告訴你，你就要因他良心的緣故不吃。注意：不是為你自己的良心，而是為對方的良心，要因他而不吃，為別人而謹守；免得自己的見證受毀謗，也不給人說閒話的把柄。
可見信徒的行事為人，雖然不怕人批評，卻也要避免人的批評，甚至因而不作某件事，為了不要絆倒那些批評我們人。
3. 凡事為榮耀神而行（31-33）
31 這一節經文是全段的總結。吃喝是日常最普通的事情，但信徒在一切所行的事上，必須先看它能不能榮耀神；既然在行事上要榮耀神，在吃喝的事上也必須榮耀神。凡虧缺神榮耀的事都是罪，都是我們不該做的。
32 猶太人被看守在律法之下（參加3:23），外邦人沒有律法，教會則是已經認識了律法所推薦之基督，在衪裡面得了真自由。這三種人背景完全不同。他們的良心受到不同的生活習慣、宗教背景、和傳統觀念的影響。但無論是誰，我們都不叫他們跌倒，也就是不叫他們因我們的緣故而藐視主，或因誤解我們在基督裡的自由，而放膽去作違背他們良心的事。我們無論作什麼，在可能範圍內該避免叫人誤會，而把我們當作壞榜樣。
33
這節聖經的原則應該很小心地應用。保羅向哥林多人說他「凡事都叫眾人喜歡」，這句話必須與，下半節「只求眾人的益處，叫他們得救」連起來解釋。保羅並不是在什麼事上都一味叫人喜歡，要不然他就不會寫這哥林多前書，說許多相當嚴厲的責備話了。他又對加拉太人說；「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了」（加1:10）。所以使徒保羅的「凡事都叫眾人喜歡」，是指向一個高尚的目標，就是求人的益處，叫人得救。而且根據上文，他只在一些與信仰品德都沒有關係的事上，才隨和變通；對於信仰真理有礙的事，他絕不讓步。（加2:4-5）哥林多範圍內的「我們」，而是包括在哥林多以外，連同以弗所的信徒也在內。也就是說，保羅在這裡所說的「我們」不是單指地方的。
問題討論
保羅把以色列人出埃及過紅海的經歷，跟基督徒得救的經歷合在一起講有什麼意義？對解釋舊約預表有什麼重要的影響，是否舊約全部的歷史都有預備的意義？解釋預表有什麼規則嗎？
1-10引用作為信徒鑑戒的舊約史實共有幾項？記載在舊約什麼地方？對現在的基督徒是否合用？
為什麼使徒特別提醒那些自以為站得穩的人？既然聖經應許說神必不叫我們受試探過於所能受的，為什麼還會有許多信徒因試探而跌倒？
參加鬼筵和吃祭過偶像的食物有什麼不同？「我們雖多仍是一個餅」的解釋，對今天教會擘餅和教會立埸的見解方面，有什麼重要的影響？這句話正確解釋是什麼？根據基督徒不該參加鬼筵的原則看來，是否也不可以參加其他異教的禮拜？那麼可否到異教寺廟參觀？
10:23提到信徒行事的總則跟6:12有什麼分別？按本章25-30節看來，信徒究竟可否吃祭偶像的食物？保羅說他「凡事都叫眾人喜歡……」（33節），有什麼真理限度嗎？―― 陳終道《新約書信讀經講義》