哥林多前書第六章
六．責備他們不該向外人求審（6:1-11）
在這一段經文裡，保羅用三個問題責備哥林多人，指明他們不該彼此告狀，而且告在外人面前。
１．
豈敢在不義的人面前求審（6:1-6）
Ａ．使教會失去福音的見證（6:1）
1 哥林多人竟敢在外人面前求審，保羅感到十分驚奇。教會是一個愛的團體，應該彼此相愛，和睦同居。可是他們不但沒有彼此相愛，反而彼此相爭，而且在不信的人面前相爭，求他們的判斷。這樣豈不是叫主的名明明受羞辱麼！他們怎麼敢不顧神的榮耀，在不信的人面前求審呢？這件事實在叫使徒感到非常痛心。他們難道不知道這樣做是羞辱主的名字麼？誠然，哥林多人不是全然不知道，但因他們各人只顧自己的利益，不肯相讓，終於鬧到要在教外的法庭上求審。
「不義的人」就是指不信主的人。這不是說，使徒認為所有的法官都是不義的，而是說，世上不信的人基本上都是還沒有被神稱義的，是屬於這不義世代的人。信徒是在基督裡蒙召成聖，被神稱義的，竟然在不信的人面前求審，實在是一件羞恥的事。這裡「不義的人」的用法，類似基督在路16:11稱錢財為「不義的錢財」的用法，都是因他們是屬於不義之世代的，所以稱為「不義」。
Ｂ．忽略了信徒尊榮的地位（6:2-3）
2-3 所謂「審判世界」是指主耶穌再來的時候要在地上審判列國（參太19:28;路22:30）然後親自設立祂自己的國度，那時候信徒要跟基督一起作王掌權（參啟2:26-27;提後2:12）。若世界尚且由信徒所審判，現今弟兄之間的爭訟，為什麼教會不能夠審判呢？
今天我們審判罪惡，定罪為罪，不替罪惡掩飾，是將來審判世界的一種準備。但如果我們自己也犯罪、容罪，怎能審判世人呢？所以信徒向世人求審，顯然是忽略了本身尊榮的地位。
「豈不知我們要審判天使麼？」這裡的天使是指惡天使說的，也就是那些跟從魔鬼背叛神的天使。在彼後2:4說：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判」（參猶6）。可見有一些天使已經被監禁，等候審判。按本句明文，信徒也有份於審判天使。
但使徒在這裡主要的意思，是要強調教會的尊榮地位。基本上我們是站在神的一邊，審判整個邪惡的世代。惡天使和臥在惡者手下的世界是另一陣營的；世上一切不信主的人，當然就是屬魔鬼的人（約8:44;約一5:19）。如果教會將來要跟主一起審判惡天使，今天教會卻要求屬魔鬼的人來審判信徒之間的事，這豈不是明明自己羞辱自己，完全忽略了教會尊榮的地位麼？
Ｃ．是教會極大的羞恥（6:4-6）
4-6 教會內部的事既然該由教內的人審判，「是派教會所輕看的人審判麼？」這意思就是：當教會要實行審判弟兄之間的事時，自然不會派教會輕看的人審判，而派教會所尊重、有好名聲的人審判。既然是這樣，哥林多人向外人求審問，豈不表示教會中沒有一個人是受眾人尊敬的麼？他們向外人求審，不過證明他們之中，竟連一個受人敬重的智慧人也沒有。這反映了哥林多教會道德水準的低落，信徒生活沒有好的見證，以及信徒對他們的領袖缺乏尊敬和信心。
第6節所講的包括了雙重錯失：
1. 是「弟兄與弟兄告狀」，
2. 是「告在不信主的人面前」。
彼此告狀已經錯了，已經是靈性生活失敗的一種表現，何況是在不信的人面前告狀，還不覺得羞恥？這樣看來，這些人的靈性不但已經冷淡，甚至已經麻木了。
２．為什麼不情願吃虧呢？（6:7-8）
7-8 第7節上半節的意思是：你們用不著計較誰的錯，因為你們這樣彼此告狀，已經是大家都錯了。不必再互相比較──誰比較好，誰比較壞，誰錯得多，誰錯得少；這已經夠證明你們任何一方並不比對方強；你們都用不著證明自己比對方有理，卻應該坦率承認自己錯了！
接著，保羅說：「為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？」「情願受欺」是我們能夠跟人和睦相處的要訣。
跟人和睦相處是要付代價的，這代價就是肯吃虧。「吃虧」或「受欺」能叫我們感受到主耶穌在世上受人欺壓的滋味，領會到祂當日所站的地位之卑微。
「情願……」是經過思考估計而作出決定，是為主名的榮耀而甘願受損失。這不是一種無知，也不是無故放棄權益，更不是因犯罪而遭受的損失。基督徒在權衡了主的利益、屬靈的得失與屬物質的得失之後，知道主的利益比自己的利益更重要，屬靈的得失比屬世得失更重要，才會為主而情願吃虧。我們必須先有正確的「價值觀」，才能有真正的退讓。
是否肯為主的緣故而「情願吃虧」，可以考驗我們是否確信神的應許，和祂公義的審判。世人都極力爭取眼前的利益，因為他們沒有神。可是我們信神，且知道我們一切所作的都要向祂交賬；所以我們在今世「情願」為神而受的虧損，都是不會徒然的。
第8節說：「你們倒是欺壓人，虧負人。」欺壓人就是倚仗勢力，勉強別人讓步；虧負人就是佔取別人的便宜，從別人身上得著不該得的好處，叫別人無辜地受損失。按羅13:8，欺壓人和虧負人都違背愛的原則。哥林多人不但「欺壓人，虧負人」，而且「所欺壓所虧負的就是弟兄」。既是弟兄，就都是在基督裡同蒙恩召的，總有一天要在神面前一同見面的。這樣的彼此欺壓虧負，不但違反了基督徒普通做人的道德水準，而且沒有顧到弟兄之間在主裡面的親密關係。
「為什麼不情願吃虧呢？」這實在是一個最好的問題。本來我們是沒有甚麼虧可吃的，因為我們原是蒙神的大恩才得救的。我們沒有什麼不是領受的，我們本來就一無所有，現在一切所有的，都是佔了主的「便宜」，都是主的恩賜。就算我們讓別人佔一些便宜，算起來還是沒有吃虧；因為所有的都是主所賜的。我們的主耶穌基督卻是情願為我們的緣故吃虧。祂雖然與神同等，卻反倒虛己，取了奴僕的形像，成了人的樣式……且死在十字架上（參腓2:6-8）。
這一段經文明白顯示，保羅反對信徒彼此告狀，更反對他們在外人面前告狀；但這不是說，保羅反對信徒遭控告時為自已辯護。許多人問說：「基督徒被人誣告時，可否答辯？」使徒保羅的經歷是最好的例子。從使徒行傳22-26章中保羅曾經許多次為自己申辯，且藉申辯的機會極力證明耶穌基督的復活。可見保羅在受人控告時是為自己辯護的。這樣看來，我們為主的緣故被人誣告，若有主引導，是可以答辯的。
３．豈不知不義的人不能承受神的國麼？（6:9-11）
9-11 這幾節經文是一貫的，不可分開來解釋。這裡不是說，信徒若犯了這些罪惡中的任何一種，就不能夠得救；乃是說，那些不信主的外邦人常常犯這些罪，他們都是不能承受神國的人，假如信徒犯了這些罪，就與他們蒙恩的地位不相稱，與不信的人沒有甚麼分別了。這樣的解釋是根據下文第11節的話：「你們中間也有人從前是這樣」，可見上文第9-10節的話，是指「外邦人」說的。哥林多信徒中，也有人從前是犯那些罪的，但如今他們已經蒙恩得救了，不該再像從前沒有信主的光景，而應該活出信了主以後的新樣式來。所以第11節的話是警戒信徒的，9-10節的話卻是描寫非信徒的罪行。同時11節也暗示：信徒雖然信了主，還可能犯他未信主以前所犯過的罪，所以使徒才會提出這樣的警告，否則，他根本就不用提了。但若從另一個角度看，這幾節也可能是在警戒哥林多教會中的假弟兄。保羅提醒他們：不能單憑加入教會，便可以承受神的國，必須有實際生命上的改變；因為真正的基督徒絕不會徒有基督徒之名，卻始終不離開罪惡。
9-11節所列明的罪，只是舉例性的，不是說犯這些罪的人才不能承受神的國。這樣舉例，是要說明這些罪是那些不能承受神國的罪人才犯的，是信徒所不該犯的。
問題討論
本章第1節「不義的人」是指誰？
教會向教外人求審，跟教會將來要審判天使，有什麼不相稱之處？
保羅質問哥林多人為什麼不情願吃虧，是要教導信徒作一個盲目吃虧的人嗎？
怎樣情形下「情願吃虧」才有屬靈的價值？
這些原則怎麼應用在我們日常生活上？
9節「不能承受神的國」的是什麼人？是不信者？信徒？假信徒？怎麼知道？
七．責備他們不避淫行（6:12-20）
哥林多教會處於淫亂風氣盛行的環境裡，信徒受世俗觀念的影響，把飲食和淫亂看成同一回事，所謂「食色性也」。他們認為食慾和性慾都是人的本能，把男女兩性的關係看得像吃飯一樣平常，以為與道德無關。保羅在這裡極力反駁這種錯謬的教訓，指出這是世人的觀念，不是基督徒的觀念。本段可分六點討論：
１．信徒生活行事的原則（6:12）
12 這裡保羅提到信徒行事的兩個原則：
Ａ．「有益處」，
Ｂ．「不受它的轄制」。
「凡事我都可行」，是我們在基督裡的自由，可是這種自由受上面所提兩個原則的限制：積極方面，凡所行的必須是「有益處」的；消極方面，「不受它的轄制」。所謂「有益」包括：對神、對人、對自己都有益處。那一定不會是犯罪的事，因為所有犯罪的事都是對神、對人、對自己有損的。所謂「不受它的轄制」的意思就是：不要讓它成了一種束縛我們的癖好，一種擺不脫的「癮」，以致我們把那種癖好，看得比神的事更重要。那就使我們在聖工上體貼自己的癖好，可能有礙於職責。
這原則適用在一切的生活行事，有許多基督徒問信徒可否抽煙、喝酒、下棋……。我們只要問，這些習慣對我自己，對人、對神是否有益處？會不會使我自己受它的轄制？那就是答案。
２．食物、淫亂、和身體的關係（6:13）
13 本節經文講到兩件事：第一是食物和身子的關係，第二是淫亂和身子的關係。
「食物是為肚腹，肚腹是為食物」，意思是食物是為身體的需要，肚腹也是為消化食物的需要。食物是維持身體的健康，肚腹是要消化食物，使身體得益處。這兩件事都是為身子，都是關係到今生肉身的生命。「但神『要叫』這兩樣都廢壞」，可見這些都是暫時的，不是永存的。所以耶穌說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」（路4:4）。因為食物和身子都不過是今生的，所以人的身子不是為食物而活著，乃是為主而活著。但要活著就需要食物，所以食物也是為主。我們所以在肉身活著，是為著要事奉、榮耀神，這才是關係到永遠的，才是我們人生的目標。如果我們單為肚腹和食物，那麼這兩樣都要「廢壞」，這樣的人生最終不過是「虛空的虛空」。
「身子不是為淫亂，乃是為主」。人活著不是為滿足食慾，照樣人活著也不是為滿足性慾。但性慾、食物都是為人而有。人若沒有食慾，就不想飲食，也就不想怎樣使身子活著而榮耀主。照樣，人如果沒有性慾，怎麼會成家立室，生養「虔誠的後裔」（瑪2:15），顯明神設立婚姻制度之完美？所以正常的慾望，無論是食慾或性慾，都是能夠榮神益人的。但是任性放縱的慾望是羞辱神，毀壞身子的。所以我們的身子不是為淫亂，不是為放縱情慾，乃是為著主。
「主也是為身子」，意思就是說：主不但救我們的靈魂，祂也救我們的身體。按今生來說，祂醫治我們的疾病；按將來說，祂叫我們得著榮耀的身體。身體得贖也是十字架救恩的一部份。所以我們這個身子需要吃喝，因為我們要為主活著；需要有性生活，因為要建立健全的家庭生活，表彰神設立婚姻的完美。
總之，使徒在全段的講解中，反駁了「人活著只為飲食男女」的低級人生觀。一味順著身子的私慾而勞碌，是沒有目標的人生。基督徒並不否認食物和性慾的需要，但卻不是為著這些需要而活，乃是為遵行神的旨意而活。我們既不是禁慾主義，也不是縱慾主義。我們只不過是要為主活，所以應該適切地滿足身子的需要。
３．身子與復活的關係（6:14）
14
使徒在這裡把我們在肉身活著的盼望指出來。我們的身子既然是暫時的，為什麼我們還要活著呢？因為「神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活」。所以我們在肉身活著，是要為那曾為我們死而復活的主活著（林後5:15）。肉身雖然是暫時的，卻是為著不朽壞的盼望而活的。神既然叫基督復活，也必定叫我們屬基督的人復活。我們既然有這樣美好的盼望，就該看重自己的身子，保守自己作聖潔的器皿。
４．身子與基督的關係（6:15-17）
Ａ．我們已經是基督身上的肢體（6:15-16）
16 這裡所講的身子，是指我們的肉身在基督身體上的地位。我們是基督身體上的肢體，肢體不能脫離身體單獨行動，它的任何行動絕不會只影響自己，而不影響身體。因此，我們若犯姦淫，絕不只污穢自己的身體而已；因為我們在肉身活著，已經是基督那宇宙性的身體裡面的一個肢體了。這樣，我們犯罪也就是污穢基督的肢體，我們怎麼能夠把基督的肢體任意行淫，像娼妓的肢體呢？斷乎不能！
「因為主說：『二人要成為一體』」，16節的下半節是要證明，與娼妓行淫就是與她聯合。夫妻發生性關係就是二人的關合。主既說「二人」要成為一體，可見只有夫妻二人才可以發生性關係，不能跟夫妻以外的人「成為一體」。
Ｂ．我們已與基督聯合（6:17上）
17下 與娼妓聯合，就是與她成為一體，這「聯合」就是與娼妓發生了只有夫妻才可以發生的關係。夫妻二人成為一體，本是預表教會與基督之相處與合一。神設立夫妻的婚姻制度，就是為要表明這極大的奧秘，使人從夫妻的關係中可以稍微領悟基督與教會合一的愛。夫妻的合一是神聖的，用來表明基督與教會的關係十分合宜；與娼妓的聯合卻是污穢的，完全不能表明基督與教會合一的愛，反倒破壞了婚姻制度的神聖意義。這樣，我們既然與聖潔的基督合一，當然就不該與娼妓聯合了。
Ｃ．我們已與主成為一靈（6:17下）
17下 17節的「聯合」，就是與主發生了生命的關係，連成一起的意思。信徒既已有了基督的生命（約一5:12），而且已經與基督合一（約17:23），又同樣領受了神兒子的靈（加4:6），當然就與基督成為一靈了。所以我們不該與娼妓聯合，從這尊貴的地位上墮落，成為污穢卑賤的人。現在世人的思想一天比一天更趨於「淫亂」，這是一個世代要到結局的兆頭。今天許多人所要求的不是婚姻自由，而且淫亂自由，比挪亞時代的情形更壞（創6:2）。
５．淫亂的罪是得罪身子（6:18）
18 保羅提醒信徒，怎樣才不至落在淫亂的罪中，就是「要逃避淫行」。保羅對帖撒羅尼迦教會也提出同樣的勸勉，要他們「遠避淫行」（帖前4:3）。可見淫亂的罪必須及早逃避，不要讓試探有一點機會。保羅又曾同樣勸勉提摩太，「要逃避少年人的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平」（提後2:22）。基督徒切勿輕忽使徒這勸告。
「人所犯的，無論甚麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，得罪自己的身子」。為甚麼說「人所犯的，無論甚麼罪，都在身子以外」呢？比方有人醉酒、賭博或貪吃，是否也在身子以外？如果說這「身子」照上節解，是指基督的肢體，也不完滿。因凡能叫我們的肉體陷在罪裡的，當然也污穢我們的靈魂。沒有一種罪只污穢肉身而不污穢靈魂的，所以這裡「得罪自己的身子」必有它特別的意義。
神賜給男女身上互有兩性的需要，這就是神為甚麼要為人找配偶，設立家庭的緣故。假如我們把神所賦予我們身子上這種性的慾念，不按正常規律來運用，就是得罪神賜給我們這種功用的神聖使命。行淫的罪，將神賜給我們的「性慾」變成一種使身子犯罪的動力，完全誤用了身子的性功能。這神聖的身子本該作貴重的器皿，卻變作卑賤的器皿，所以說「是得罪自己的身子」。
６．身子與聖靈的關係（6:19-20）
19-20 3:16是以眾信徒的集合為神的殿：「你們是神的殿」，但本節卻是以信徒個人的身子為聖靈的殿。舊約時代，神藉看得見、屬物質的聖殿作以色列人信仰的中心，統始祂的百姓；信徒的身子是聖靈的殿，就是聖靈要住在我肉身的生命中，管理我們全人，支配我們的心思、意志、情感，使我們的身子成為遵行神旨意的工具。所以說：「並且你們不是自己的人」，因為我們沒有權用自己的身體，我們只能順從聖靈的意思來使用我們的身子。我們不是接待聖靈作客人，乃是接待祂作我們的主人，在我們小小的聖殿裡主宰一切。
為甚麼我們不是自己的人呢？「因為你們是重價買來的」。祂重價所買的，不只是我們的靈魂，也包括我們的身體。所以我們不但接受祂作我們靈魂的救主，也讓祂使用我們的身子來榮耀祂。主耶穌怎麼樣帶著血肉之體來到世界上，表彰神的大愛，現在祂也照樣要我們這些還在肉身活著的信徒，表彰祂的愛，證明祂救恩的功效。祂既然用重價買贖了我們，我們豈不應該因祂十字架的大愛，在身子上榮耀祂麼？
問題討論
什麼是基督徒行事生活的總則？我們對於聖經中沒有明文禁止的事，是否都可行？為什麼？
世俗人認為「性」和「飲食」是同一回事，基督徒對這種事應該有怎樣的見解？
信徒除貞操方面的原因之外，還有什麼原因不該與娼妓聯合？
人所犯的罪都在身子外，惟有行淫的是得罪自己的身子，這話該怎樣解釋？―― 陳終道《新約書信讀經講義》