哥林多前書第一章
第一段
引言（1:1-9）
一．
問安的話（1:1-3）
１．發書人（1:1）
1 使徒保羅雖然在眾使徒中是最有學問的，曾在當代最有名的拉比迦瑪列門下受教（徒22:3）。但保羅對那些崇尚智慧的哥林多人自薦時，並不說他是迦瑪列的門生，一如現今許多人所強調的學位那樣。他卻自稱為「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅」，這是今日傳道人應有的態度，蒙召的經歷才是每一個神的工人應有的資格。哥林多教會中有人懷疑保羅是否是使徒（林前9:1-18;15:8,10;林後12:11-12;11:23;），所以保羅在書信的開端就用使徒的身份向他們說話。
「蒙召」指蒙召作使徒，作基督的僕人。但下節之「蒙召」卻是指一般信徒之得救經歷。所有得救的人都是神從世界中選召出來的人。這「蒙召」的意義可根據上下文加以分別。
「使徒」原文是奉差遣的意思。（詳參《彼得書信講義》，彼前1:1註解）
在聖經中，十二使徒有特殊的地位。聖經常把他們的名字併列（太10:1-4;可3:16-19;路6:14-16;徒1:13）。主耶穌在世時曾應許他們：「……你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」（太19:28）。「十二個寶座，審判以色列十二個支派」，這些話似乎把十二使徒的位分劃定了範圍，與其他有別。但猶大失去他的職分，由馬提亞取代（徒1:15-26）。有人認為馬提亞由抽籤方式選出，且聖經未記述其工作表現，實際職分應由保羅取代。不過這種推想未免太偏愛保羅，因為聖經已經承認馬提亞是使徒，如徒1:26：「搖出馬提亞來，他就和十一個使徒同列。」徒2:14：「彼得和十一個使徒站起……」。可見馬提亞當時已立即被承認為使徒。更值得我們注意的是寫使徒行傳的路加，乃是保羅最親密的同工，如果路加尚且認為馬提亞已位列十二使徒，那麼其他的人實在不必再說什麼了。
但保羅與巴拿巴是基督復活之後，藉聖靈所設立的使徒，這一點毫無疑問（參徒13:1-3;14:5）。他們也是為基督的復活作見證的人，並有使徒所有之特權（徒13:8-12;林後12:12）
不過，「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅」這句話，包括保羅蒙召和他成為使徒這兩部份的經歷。保羅從蒙召到成為使徒，其中間隔了相當的時間．按徒9章所記可知，保羅在得救的同時，也蒙神呼召他作傳道的工夫。後來保羅在徒26章向亞基帕王作見證時，提到他當時曾聽到主要差遣他到外邦人中去傳道（徒26:13-20）。可見他得救的同時便蒙召作傳道。但他實際上作使徒的工作，卻是徒13章以後的事，就是在他受聖靈差遣，開始首次遊行佈道之後（見徒13:8;14:4,6）。這期間保羅曾到亞拉伯去，有三年的隱藏生活。後回到大馬色，再赴耶路撒冷，曾見磯法（加1:17-18），最後到安提阿教會，與巴拿巴等人同作先知和教師的工作，直到受聖靈差遣出外傳道。按Prof.
James L. Boyer年表，保羅蒙召大約是主後卅三年，在安提阿受差遣時約為主後四七年，前後相隔了大約十四年。他蒙召十四年後才開始作外邦的使徒。這十四年中的各種訓練和事奉，都是神的造就，為要預備他完成日後神所要托付他的使命。
所以保羅確知他自己是「使徒」，是在他事奉主十四年後，從神所給他各方面的工作經驗，和內心的負擔，安提阿的各同工同心見證，和聖靈對他的差遣，然後他才真正開始去完成神的委託。在他蒙召之初，已有神在異象中的應許，在蒙召之後，又有神特別賜啟示的經歷。他曾被提到三層天，聽到樂園隱秘的話，又深知福音的奧秘。在他開始受差遣向外邦傳福音之後，他自己和同工也都看見他有使徒的權柄。神用各種神蹟異能印證他的工作（林後12:12），從這許多經歷中，他確信自己是神所選召，作基督耶穌的使徒，且是特派向外邦人傳福音的（羅1:1）。
「同兄弟所提尼」──按徒18:17提到哥林多管會堂的所提尼（同名），可能就是這所提尼。他曾因保羅被眾人毆打，這時卻作了保羅的代筆人。保羅將他與自己一同具名寫信，可見保羅對他的尊重，在工作中不輕忽同工的貢獻。
２．受書人（1:2）
2 本節只表明這封信是向哥林多地方的信徒而發。這節經文本身看不出使徒有意藉著對受書人的稱呼，表明他認為一個地方只可以有一個教會──像今日有些人所認為的：一個地方只可以有一個「站地方立場的教會」。事實上，使徒保羅當時所作的是開荒佈道，設立教會的工作。福音剛向外邦擴展中，一個地方當然很少可能有一個以上的教會。即或在一個地方有一個以上的教會，使徒保羅對他們的看法，仍視為同一地方之內的教會（視為同一教會），而不會按他們的派別給他們個別地寫信。因不論他們有多少派別，都是在這一教會內，所以在此保羅用了單數的教會。
「在哥林多神的教會」。這句話的重點應在「神的教會」而不是「在哥林多」。這不過很簡單地表明教會是屬神的，寄居在哥林多，如此而已！對哥林多人來說，強調教會是「神的」實在有特殊的需要，因為他們正在誤把教會當作是「人的」，按著人而分起派別來。
「就是在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒的」，本句解釋了上句，所謂「在哥林多神的教會」，就是在哥林多地方所有在基督耶穌裡成聖，蒙召的人。所以哥林多地方教會的範圍，就是包括一切在哥林多重生得救的基督徒，絕不是只包括在哥林多「站在地方教會立場」而聚會的那班人。「基督耶穌」才是地方教會的範圍，站地方教會立場的人不夠資格作教會的範圍，他們只夠資格作一個派別的範圍，但絕對不夠資格代表整個地方的教會。
「成聖，蒙召作聖徒的」，哥林多教會怎麼能被稱為成聖蒙召作使徒的呢？他們不是紛爭結黨，又有各種罪惡麼？這句話足以證明我們上文的解釋：保羅的重點在乎「在基督耶穌裡」的範圍。在基督耶穌這個地位裡，雖然像哥林多這麼不像樣的教會，仍然被看作是成聖，蒙召作聖徒的人。
「以及所有在各處求告主名的人」，本句表示本書信並非只為哥林多信徒，也為各教會，雖然哥林多教會的問題未必跟別處教會完全相同，但人敗壞的本性到處是一樣的，所以屬靈的原則對於解決人內心的惡慾，肉體的詭詐，也普遍適用於各教會。就像啟示錄七書信中一再提起的一句話：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」。神藉衪的僕人所傳給各教會的信息，都是我們所當留心聽的。所以，神藉保羅給哥林多教會的信息，也是給我們的。
「以及各處求告主名的人」，為什麼保羅不稱各地的信徒為「信徒」，而稱他們為「求告主名的人」？「求告」在此不是形容一種動作，乃是形容一種人。使徒的觀念中，認為所謂「信徒」就是「求告主名的人」。「求告主名」應當是信徒生活的特徵，以致他們可以被稱為「求告主名的人」。
「基督是他們的主，也是我們的主」，在保羅書信的問安語（開端語）中，只有本書加上這麼一句話，使徒要使那些哥林多分派分黨的人，把眼光放得更大更遠．基督不單是他們那一小群人的主，也是一切在各處求告主名的人的主。
３．祝禱（1:3）
3
「恩惠平安」常在使徒的問安語中並用。這兩樣都出於神，但是它們可作為神所給人一切好處的代表．既有神的恩惠和平安，人間所能得到的一切好處，都已包括在內了。使徒為一切信徒如此祝禱，因為他們既認識神為父，又藉耶穌基督得成聖潔。這樣的祝禱，正是合適他們。
二．感恩的話（1:4-9）
哥林多信徒雖有許多失敗和軟弱，但保羅卻先看出他們蒙恩的一面，而為他們感恩。在此保羅為哥林多信徒的感謝有三：
１．為神所賜的恩惠感謝（1:4-5）
4-5 在此保羅先為神所賜給他們的恩惠感謝神。在保羅的書信中，常見他為人代禱，又為人感謝。更可貴的是，保羅常能在那些看來是軟弱的信徒身上，先看到他們的長處，先留意可以為他們感謝神的方面。以哥林多教會而論，實在是叫保羅難過的教會，但保羅還是先為他們感謝神，因他先留意他們在神面前蒙恩的那一面。倘若我們也能用這樣的態度來觀察別的信徒，也必更為樂觀而常存盼望。
２．為現今運用之恩賜感謝（1:5-7）
「又因……」表明5節所說的是另外的理由。4節使徒是比較概括性的為哥林多人在神前蒙恩而感謝。5節則是逐一地具體指出，他們蒙恩得救以後，怎樣在基督裡得著各種恩賜，就如口才、知識等，各樣都全備。從5節起，保羅為他們感謝的事計有：
Ａ．口才知識（1:5）
5 哥林多人很有口才．希臘人是善於辯論的，又按下文22節「希利尼人是求智慧」，可知希利尼人所求的智慧，實際上就是指當時的希臘人講究的學問，識說的。這原是哥林多人沒有信主之前已有的社會背景。
在此保羅卻特別提醒哥林多人，他們現今所有的口才知識是因在他裡面而有的。因不論他們信主之前是否有口才知識，現在都該「在他裡面」運用，都要歸併到他裡面去，按著他的旨意運用。
有人有知識而沒有口才，無法表達出他的知識；另有人有口才卻沒有知識，所表達出來的，於人沒有助益。但哥林多人這兩樣都有。
Ｂ．信仰純正（1:6）
6 保羅向哥林多人所作的見證，就是基督是死而復活的主，是猶太人的主，也是外邦人的主，所以哥林多人的信仰是純正的。
本句的意思，不是注重保羅向哥林多人為基督所作的見證，而是注重他們自己所領受的見證。他們對基督救贖的信仰，已經堅固地存在心裡，基督在世上所見證的，就是見證他正是神所差來的那一位救主。（約3:16-17;
4:25-26; 5:24; 6:37-40; 12:25-26; 14:6）
Ｃ．恩賜長進（1:7上）
7上 雖然哥林多人靈性幼稚，且有各種肉體的紛爭、結黨，甚至有淫亂的事發生，但在恩賜上卻沒有一樣不及人的。可見靈性長進與恩賜充足是兩回事。有恩賜的人會作工，有口才，或領導能力……這樣的人很容易受人敬佩擁戴。若沒有美好靈性，很容易偷竊神的榮耀，以自己工作的成就為誇口，甚至利用恩賜為自己求取虛名利益，結果可能忽然跌倒。
「你們……沒有一樣不及人」。注意，保羅在這裡不是按個別的信徒來說，而是按整個哥林多教會與別的教會比較來說。他們在恩賜上，沒有一樣不及別人的。沒有任何個人可以在恩賜上「沒有一樣不及人」，神只會把各種不同的恩賜分給教會中不同的肢體，由各不同的人領受不同的恩賜，然後全教會合起來，才會有全備的恩賜。教會在生命上的成熟也是這樣．個別信徒生命都長進了，整個教會的靈性程度才會提高，但以哥林多教會而論，只是恩賜上格外長進，靈性方面卻不長進。
Ｄ．等候主來（1:7下）
7下 神給他們在恩賜上如此長進的目的是什麼？是要叫他們等候我們主耶穌基督的顯現。換言之，要他們運用所得的恩賜廣傳福音，建立基督的身體。使魔鬼權下的人歸服基督，使已經歸服基督的人，在真道上同歸於一，好在主來時，可以有所獻呈。這就是「可以等候我們主耶穌基督顯現」的意思。神給他們恩賜，絕不是讓他們可以因所得的恩賜作為個人或團體的誇口，而是為了造就教會。
3．為神將必賜下之恩感謝（1:8-9）
這兩節經文所寫的，是保羅對哥林多信徒在神前所有的信心。這樣的信心，是使徒保羅為哥林多教會感恩的原因，所以本講義把它列於感恩的話中。
我們若不能為別人在神前有信心──相信神會施恩修理造就他們──我們就必只見別人的弱點，而無法為他謝恩。保羅不但為哥林多人已蒙的恩感謝，也因信神必會堅固他們，在他們的身上繼續作工，直到他們「在主耶穌基督的日子無可指責」。他為此而感謝神。保羅這樣的信心，最少在後書中得著若干印證。因林後2:5-11;7:8-9，顯示哥林多教會中犯罪的人已因他的勸責而憂愁悔改了。
注意：保羅不是信哥林多人，而是信那位「信實的神」。哥林多人當時的表現實在不值得保羅的信任。但保羅卻相信那位施恩給他們的神，就是用寶血救贖他們的主，不但拯救他們，也必保守他們，直到見主面的時候。因著這樣的信心，保羅為哥林多人感謝神．在此注意：
Ａ．保羅信心的內容（1:8）
8 1. 「必……堅固到底」
「堅固」是拯救之後，進一步的恩典。注意：不是堅固一時，乃是「堅固到底」。這堅固到底的意思並非他們受試探，不受各樣的肉體軟弱之牽累，而是雖然他們會受各樣試探，且有諸般軟弱失敗，但他們終必在經歷中認識主的恩典，認識自己的敗壞，而在真道上堅固。
2. 「無可責備」
此下半節補充說明上文堅固到底的意思：絕非任憑他們犯罪，慚愧地見主，乃是要藉聖靈的感動、工作，環境的攔阻、挫折或打擊，又藉真理的引導、教訓，開導人的愚蒙，光照人內心的黑暗，使一切屬他的人，都毫不自欺地誠心轉向他，便在「主耶穌基督的日子無可指責」。
Ｂ．保羅信心的根據（1:9）
9 1. 根據神的信實──「神是信實的」
這是保羅對哥林多人信心的根基。聖經中多次對照神的信實與人的軟弱。提後2:13說：「我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。」約一1:9：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」這就是說，在神那一邊是不改變的，永遠可信的．我們縱然失信於衪而犯罪跌倒，衪仍是可信的，仍等待著作我們忠實可靠的朋友，隨時準備接受我們的悔改。
2. 根據神賜恩之目的──「與他兒子……一同得分」
神選召我們的目的，是要我們與他兒子耶穌基督一同得分。「一同得分」原文是與人合夥之意。koino{nian在路5:10譯為「夥伴」。英文可譯為fellowship,
communication, joint participation, intercourse等。eis
koino{nian有進入神兒子基督的份中的意思。顯示我們與基督的關係十分密切。所以，神選召我們的目的，是要我們與他兒子成為一夥，有親密的關係。
第二段 責備（1:10-6:20）
在這一大段裡面，保羅曾經責備哥林多教會八件事情。頭一件，就是責備他們分爭結黨。箴6:16-19提到，神所恨惡的有六樣，連祂心中所憎惡的共有七樣，就是「高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中布散分爭的人」。可見自古以來，撒但就在神和百姓中間，作布散分爭的工作。撒但對今天教會所用的詭計，也正如牠對哥林多教會所用的一樣。利用人的各種軟弱，引起分爭，使福音的見證被破壞，神的名受羞辱。
一．
責其分爭結黨（1:10-17）
１．其責備的動機與根據（1:10-11）
責備人必須先有純正的動機和確實的根據。如果單因為個人的利益，或者沒有事實作根據的一些推測，就責備人，這樣，那責備人的，自己就該受責備。這兩節說出保羅責備哥林多教會的動機和根據。
Ａ．動機（1:10）
10 1. 保羅的第一個動機是因為弟兄的愛
在他要勸勉他們之先，保羅先提出他和哥林多人的關係是「弟兄們」。他為甚麼要勸勉哥林多人呢？因為彼此在基督裡是「弟兄們」，因為在基督裡作弟兄的，應當彼此相愛。主耶穌曾經吩咐門徒：「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來……」（太18:15-18）。相愛的最高意義，不止是物質上互相幫助，更是在真道上互相勉勵，在屬靈的道路上彼此提醒。
2. 保羅勸哥林多人的第二個動機，是為耶穌基督的名
他是為著主的名不被毀謗而勸哥林多人，他不是怕個人工作聲譽受虧損，乃是怕主的榮耀受虧損。他不但為基督的名勸哥林多人，也是藉著基督的名勸告他們，這跟他在西3:17「無論作什麼，或說話，或行事，都要奉主耶穌基督的名……」（參弗5:20）所提的原則相符合。保羅並不是憑「教會創辦人」的權威來勸哥林多人，而是靠耶穌基督的名。
藉著主耶穌基督的名來勸哥林多人，實際上也就是要哥林多人看重主名的榮耀，為主名的緣故接受保羅的勸告。保羅並沒有為哥林多人受死流血，耶穌基督卻為他們受死流血。他們不能靠保羅的名得救，卻靠耶穌基督的名得救。憑保羅的名，哥林多人不一定要接受他的勸戒，因為哥林多人中間有很多是只佩服彼得或亞波羅的。但是憑耶穌基督的名，哥林多人沒有拒絕的理由，因為他們都靠這個名得恩惠，都有責任不使基督的名受毀謗。
3. 保羅勸哥林多人的第三個動機，是為教會的合一
他願意哥林多人「都說一樣的話」。這意思就是說，都高舉耶穌基督的名，不要高舉什麼人的名。初期教會最大的特色，就是同心合意；哥林多教會能夠建立起來，也是保羅跟他的同工同心合意工作的結果。但是哥林多教會裡面的信徒，竟然彼此分爭結黨。保羅勸勉他們的動機，就是為叫他們保持合一的心，使福音能夠興旺。
Ｂ．根據（1:11）
11 「因為革來氏家裡的人，曾對我提起」，保羅在這裡提到他怎麼知道哥林多教會有分爭。他明明告訴哥林多人，是根據革來氏家裡的人的報告。為什麼保羅明提革來氏家裡的人呢？這樣是否會引起哥林多人對革來氏家人不滿意呢？革來氏，是一個女信徒，她可能因為見到哥林多教會這種光景，所以派人去報告保羅。保羅明提革來氏的名字，是很有智慧的做法，這樣可以免去哥林多人彼此的猜疑。因為當時交通和通訊不像現在這樣方便，保羅在以弗所，怎樣能夠知道哥林多教會裡面有分爭呢？必定是有人向他報告。革來氏既然向保羅報告哥林多教會的事情，她可能是沒有捲入分爭結黨中的少數人之一。保羅提到她的名字，對革來氏不會有很大影響。
另一方面，保羅明提革來氏的名字，也表示革來氏敢為她所說的話負責任。甚至可能保羅這樣作是先得到革來氏同意的。這樣足證保羅對哥林多人的責備，並不是沒有憑據的，乃是有人可以作見證的。
這件事對今天教會工作有兩方面的教訓：
1. 對傳道方面
不要用不很光明的方法，私下偵察信徒或是同工之間的一些是非。有些教會領袖喜歡在信徒面前調查他同工的工作情形。這一類的調查，雖然有些時候好像是需要的，但是應當非常小心的處理。對於所查問的對象之靈性情形，說話行事是否愛主、敬虔、公正無私，事先都應該考慮到，否則就可能給那些教會中的「小人」，有機會搬弄是非，而且引起同工之間彼此猜忌。
2. 對信徒方面
教會信徒不要用匿名信向教會領袖提出甚麼控訴，這表示所報告的人不敢為他所說的事負責任。教會領袖也不能憑匿名信採取紀律上的行動（卻也不可全然置之不理，應按實際情形，加以適當的留意）。根據主耶穌的教訓：看見弟兄有錯時，第一步是私下直接去勸戒他；第二步，如果他不聽，就另外帶兩三個人同去，很準確地指出他的錯，太18:16說：「句句都可定準」，那就是說，這兩三個人都確定對方錯了。若再不聽的時候，就告訴教會。
所謂「句句都可定準」，也表明那些作見證的人都是敢負責任的，不說模稜兩可的話。基督徒是真理的戰士，既然我們看見有錯誤，應該改正，為什麼不敢改正我們所要改正的錯誤？為什麼不敢為我們已經確知的錯誤作見證呢？這是真理戰士當然的責任。
關於革來氏家人向保羅報告哥林多教會的分爭，跟一般的搬弄是非有何分別？那分別是明顯的，因為：
1. 革來氏所報告的是事實，不是捏造的。
2. 她的報告並沒有從保羅得到什麼好處，倒可能被哥林多人憎厭……。
3. 她的報告單純是為教會的益處，為主的榮耀，所以不能把她看作是喜歡搬弄是非的人。
２．指出哥林多人的錯誤（1:12-13）
Ａ．高抬人過於高抬主（1:12）
12 這裡保羅指出哥林多人高抬人過於高主的錯誤。
雖然保羅、亞波羅和磯法都是神的僕人。但是他們過份高抬人的結果，使他們各人擁護他們自己所佩服的人，形成黨派。可能有人是因為保羅所傳的福音得救，但是另外的人，是因為亞波羅或磯法得到另一方面屬靈的益處。於是他們各人自認為與他們所崇拜的那位神僕是一黨的；又以他們所崇拜的神僕為誇口，不以基督為誇口；不知不覺就形成教會中各樣的黨派。但是神給祂的僕人各有不同的恩賜、特長，為使教會的眾聖徒從多方面得著造就。雖然從神的僕人得著屬靈的恩惠，自然會對他產生一種敬愛的心，這原是對的，但過份的敬愛就變成崇拜，代替了神的地位，這就錯了。
可見事奉神的人，多麼需要時刻儆醒謹慎，保守向主忠誠的心。像保羅、亞波羅、磯法，雖然都不是自己想要結黨，培養自己的勢力的人，也都不是要人來崇拜他們。可是那些信徒卻自動地崇拜他們，並且以他們的名目互相結黨。如果他們中間任何一個人，稍微有一點私心，那必定更容易引起教會表面分爭結黨的事。
在這裡有一點特別要注意的，就是保羅不只是責備那些說我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，就是那些說我是屬基督的，也一起責備。難道屬基督不對麼？保羅不是責備他們說「屬基督」不對。乃是責備他們那種誇耀自己、輕看別人的觀念。他們以為自己是屬基督的基督的，成了屬基督派，因此就輕看那些說屬保羅的，或說屬亞波羅的。他們自己說是屬基督，就把別人當作不是屬基督，以自己說是屬基督的就是正統，別人就不是正統，如此分別別人、高抬自己。這種「屬基督」派和其他的派別，實際上是一樣的，都是一種宗派的思想。使他們分爭的，就是這種思想。不是不可以有保羅、亞波羅或磯法；不是不可以有不同的工作負擔與恩賜應用；也不是不可以有不同的工作團體；因為不是保羅、亞波羅、或磯法使他們分爭結黨，而是他們擅自以保羅、亞波羅、磯法，甚至於基督，作為分別彼此的那種心意，使他們分爭結黨。那種分別心意，才是不該有的。
Ｂ．重視洗禮過於福音（1:13）
13 在這裡使徒保羅用了三個問題責問他們：
「基督是分開的麼？」
這是一句反面的問話，意思是基督只有一個，是沒有分開的。基督的身體當然也只有一個，不應該分爭結黨。這句話強調，我們在基督裡是不能分開的。「頭」既然不能分開，「身體」當然也不能分開了。基督是分開的麼？若不然，為什麼哥林多人要彼此分開呢？
「保羅為你們釘了十字架麼？」
這句話說明為什麼不可高舉我們所敬愛的人過於耶穌基督，因為無論我們所敬愛的是誰，都沒有為我們釘十字架，只有耶穌基督替我們釘十字架。無論保羅、亞波羅、磯法，都不過是基督的僕人，傳揚基督為我們釘十字架的福音而已！但基督卻是為我們釘了十字架的救主。
「你們是奉保羅的名受洗麼？」
從下文看來，哥林多信徒中，似乎有人把誰為他們施洗，就自認是屬誰的，或以那為他們施洗的神僕為誇口。保羅在這裡提醒他們，他們不是因保羅的名受洗歸入教會，而是因耶穌基督的名受洗歸入教會。
教會的領袖有責任常常改正信徒錯誤的觀念。多半信徒只注重到宗教的儀式，而忽略它的真正意義。「你們是奉保羅的名受洗麼」，這句話的重點在提醒信徒要緊的是奉誰的名受洗（基督的名），而不是誰為你施洗。如果只注重施洗的人或施洗的儀式，過於可以靠著得救的「名」，那麼，他們就是看重洗禮過於福音的本身。這是哥林多人的另一項錯誤。
３．保羅的表白（1:14-17）
Ａ．表白他為什麼沒有為許多人施洗（1:14-17上）
14-15 從14節開始，保羅舉例說明，他為什麼沒有為許多人施洗。這樣的說明，證明上文保羅責問哥林多人：「你們是奉保羅的名受洗麼？」似乎是因為哥林多人中間，有人以自己從甚麼人受洗為誇口。保羅在這裡明白地表明他的態度。他絕對沒有意思在教會裡面建立他自己的勢力範圍，更不要利用替人施洗作為他的誇口。今天的教會，有的信徒也以有名的奮興家或有名的神僕替他們施洗作為他的誇耀。也有些傳道人以自己曾經為某些名人施洗，或是曾為多少數目的人施洗，作為他的誇耀。這實在是一種靈性幼稚的表現。使徒保羅所留給我們的榜樣，和這一種態度剛剛相反。他是以沒有為很多人施洗而感謝主，也就是他為自己沒有甚麼可誇耀的記錄而感謝主，免得有人以自己是保羅給他施洗的作為誇口，甚至誤解施洗的意義，以為誰替他們施洗，就是奉誰的名受洗。
基利司布是保羅到哥林多傳道福音的時候，最早的信徒之一（徒18:8），該猶大概就是接待保羅到他家裡的哥林多信徒（參羅16:23）。
16-17上 司提反家，意思是指司提反全家。這司提反，絕不是那為主殉道的司提反。他是哥林多教會一位熱心的信徒，在保羅寫哥林多書的時候，曾經到以弗所，似乎是受教會的委託去侍候保羅的（參林前16:17-18）。
「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音」，這句話明顯地表示，保羅認為傳福音比施洗更要緊。因為傳福音是關乎人的永生永死，而施洗只是關乎一種宗教的禮節，雖然也是一種信仰的公開見證，但究竟不是福音的中心，所以不能把施洗與傳福音看作同等重要。對保羅來說，這不是他蒙召的特殊使命；按保羅蒙召的託付來說，這只是他附帶的工作，不是首要的任務。而這一類的事，保羅認為不必他自己來作。上一節保羅說：「此外給別人施洗沒有，我卻記不清」，可以證明保羅對給人施洗的態度。他既然只曾給少數人施洗，為什麼竟然「記不清」呢？可見保羅對為多少人施洗這件事，並不在意。反之，保羅對信徒的靈性問題、信仰的危機，卻是常常記掛在心裡（林後11:28-29）。保羅把更多的注意力，放在實際的工作上，對於那些屬乎儀文禮節方面的事，卻看作是次要的。
保羅這種態度與基督升天前的大使命並沒有衝突。基督的使命也是以使萬民作門徒為首要。並且保羅不是以為信了主之後，不必受洗，而是認為他自己所受的託付，主要的不是施洗。施洗的工作，可以由許多別人去做，就像主耶穌在世時，也是多半由祂的門徒施洗（約4:1）。
把一個罪人引到主的面前，使他重生得救，比較替一個要加入教會的會友施洗更要緊。今天的教會，看重一年當中有多少人受洗，過於引導多少人真正地歸主；只求在工作上有可以報告的數目，不在乎有多少真正得救的靈魂；這實在不是使徒給我們留下的腳一。看重儀式、數目字，過於實際的工作效果，這是今天教會靈性低落的原因。
Ｂ．表白他為什麼不用智慧的言語（1:17下）
17下 這裡所謂不用智慧的言語，就是不用很多可以表現他很有學問的言語。保羅不要故意叫人因為覺得他很有學問，佩服他的講論，因而信耶穌。他認為這樣就使基督的十字架落了空。他要證明，那許多聽見他所傳的福音而信耶穌基督的，不是因為他的學問，乃是因為十字架福音本身的能力，是基督救贖的果效。
為什麼保羅認為如果他用智慧的言語，又用世界的學問傳福音，就會叫十字架落了空？因為世界的學問只能把人帶到人的面前；只有十字架的福音，才能夠把人帶到神面前。如果人間的哲理能夠拯救人、滿足人，十字架的福音就變成多餘的了。如果保羅傳福音是憑世界的學問，那麼，人家所信的是他的學問，不是福音，這樣基督的十字架就落空了。
二．責備他們不明白十字架的意義（1:18-2:5）
保羅深知哥林多教會紛爭的真正原因，不是甚麼教會的制度、組織、儀式的，而是不明白十字架福音的真諦。十字架的本質是使人無可誇口的，它使世界上所有的人，不分任何等級，都站在罪人的地位，接受神的救恩。沒有一個人有資格覺得自己比別人更好。所以保羅解決哥林多人紛爭的方法，就是叫他們認識十字架的真義。
１．
闡釋十字架的道理（1:18-25）
Ａ．十字架的道理是神的大能（1:18）
18 為什麼同樣的十字架道理，對兩種人卻有不同的反應？主耶穌在馬太11:25，曾經這樣禱告說：「父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來！」主耶穌所說的話，雖然跟保羅這裡所說的不一樣，但所表明的真理和原則卻是一樣。那些自以為聰明的人，因為把十字架的道理看為是庸俗落後的，結果無法明白十字架救恩的原理，就以它為愚拙，拒絕所傳給他們的福音，變成滅亡的人。但十字架的道理對於那些得救的人，卻是神的大能。
這下半節有兩個重要的字：
1. 「得救」不是一種知識，而是一種經歷。
2. 「大能」不是一種道理，乃是一種能力。
十字架的福音不是一種知識，可以用尋求學問的方法來尋求；也不是一種邏輯，單單憑理性可以領悟的；乃是用信心接受，使它發生效果在你身上。為什麼對那些得救的人，十字架的道理卻是大能呢？因為他們不是把十字架的道理當作一種理論研究而已，他們是用信心，讓十字架救恩發生能力在他們身上。
Ｂ．十字架的道理是神的智慧（1:19-21）
19 「智慧」原文sophia，英譯本多作wisdom，從1:17-2:13曾多次提及（1:17,19,20,21,22,24,30;2:1,4,5,6,7,13）。在這些經節中，這「智慧」主要的用法有兩方面：
1. 指神的智慧。
2.人的智慧。
用在指神的智慧時，是指神為人所成就的救法的奇妙，神按祂自己的旨意定下的救贖計劃，不是屬世的智慧所能知道的。用在指人的智慧時，實際上就是指屬世的哲理，學問和人的聰明方面。例如：1:9「我要滅絕智慧人的智慧……」，1:21「世人憑自己的智慧，既不認識神」……這些「智慧」既是神所要滅絕，不能認識神的，顯然就是與神對立，不是屬靈的智慧；既不是屬靈範圍內的智慧，當然就是指屬世的智慧－包括敵對神的聰明和學問，以及受屬世學問的薰陶所獲得的才智。
本節到21的總意，是說明十字架的道理就是神的智慧。
按本節是引用賽29:14。當時猶太國受亞述王的威脅，有些領袖想要請求埃及的幫助，因為他們沒有專心信靠神，只想倚靠世人（外邦強國）。他們這樣想法，當然是按當時的政治局勢，憑他們對時事之精明觀察，所設想的「救國之道」。結果連他們所想倚靠的埃及也被亞述所滅，證明人的智慧渺小無益。雖然在人看來，倚靠當時的強國算是一種屬世的智慧，但是神藉著先知警告祂的百姓，祂要滅絕智慧人的智慧。保羅在此引證這件事情，是要說明：世上的智慧人只能夠用普通的常識學問來分析、推斷今世的事；結果只能按人所看為有效的途徑，設法自救而已。但是人的得救和滅亡，卻不是憑人常之理，乃是出乎神的智慧，超凡的能力，當然不是憑人的智慧所能夠認識的了。
20 這一節中，保羅用充滿挑戰的問話，說明這世上有學問的「文士」和智慧人並不能夠救人，甚至不能救自己。他們的學問和智慧，很快就顯出是無用而愚昧的。他們的生命那樣短促，對人類的貢獻那麼有限，以致世人對他們的學問和貢獻，很快就淡忘了。等到神來查究他們的智慧和他們的哲理，究竟能對這個世界有甚麼好效果的時候，他們就早已在這個世界消聲匿跡了，所以神藉使徒在這裡問說：「智慧人在那裡？文士在那裡……？」當人在那裡譏笑十字架道理愚拙的時候，使徒卻要提出一些事實來答覆人的譏笑。他們既然以十字架為愚拙，那麼世人憑自己的方法和聰明，何嘗把這世界弄得更好呢？世人的罪惡一天比一天更深重，社會更不安寧，人心更險惡；卻又否認十字架福音所指明的事實──是人的罪使這世界敗壞。那我們就不得不問：世人憑自己的學問所編製的各種挽救世界的方法，是否發生了效果？人類可以自救的憑據在那裡呢？另一方面，儘管世人譏笑十字架為愚拙，但是那些接受十字架福音的人卻得了救，生命有了改變。這樣，到底是那些譏笑十字架道理的人有智慧呢？還是那些接受十字架道理的有智慧？
21 這節是上文的一個結論，有兩點意思：
第一點就是：我們認識神不能憑人的智慧，要憑信心。藉著信心才能夠得蒙赦罪，得著生命，並領受聖靈的教導，因而認識神和神的作為。
第二點就是：一個人或是自恃而趨向滅亡，或是謙卑接受十架救法而得拯救。
兩者比較起來，那一種有智慧呢？當然，是那些信的人有智慧，那些倚靠自己智慧的人倒是愚昧了。這就是上文所說，神叫這世上的智慧變成愚拙的解釋。
Ｃ．十字架是保羅的信息（1:22-25）
22 從猶太人的歷史看，可以知道他們是一個擁有許多神蹟的民族。他們的祖宗亞伯拉罕生以撒就是一個極大的神蹟。後來雅各家在埃及受逼害，神為他們行了十個大神蹟，領他們出埃及。他們在曠野漂流四十年，神為他們使紅海的水分開，從天上降下嗎哪，擊打磐石為他們流出活水，使約但河的水停流，圍繞耶利哥使城倒塌，為了爭戰使日月停留……。所以說「猶太人是要神蹟」，實在有很長久的歷史背景。「希利尼人是求智慧」，在使徒保羅的時代，希臘人的文化、哲學，都是當時的人所尊重的，所以希利尼人是講究學問的。徒19章，保羅在推喇奴的學房和當時的人辯論真道，其中大多數是希臘人。
使徒保羅既然生來就是猶太人，又具備當代希臘人所尊重學問，可是他既不強調神蹟，也不強調學問，兩樣都不「表演」，只高舉耶穌基督。
23 「我們卻是傳……」，雖然猶太人求神蹟，希利尼人求智慧，我們還是要傳釘十字架的基督。保羅並不因為猶太人要神蹟就高舉神蹟，希臘人要智慧就高舉智慧。保羅既然能夠行神蹟，又能夠講學問，但是他還是要高舉十字架的耶穌基督。可見保羅必然認為，高舉釘十字架的基督，比要神蹟、求學問更為優勝。因為基督的十字架就是神最大的神蹟。神道成肉身、為人受死、復活升天，還有什麼比這更大的神蹟呢？基督也是神智慧的代表。因為「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著」（西2:3）。有了基督，就有了神蹟，也就有了智慧；而且不是叫人敗亡的智慧，乃是叫人認識神的智慧；不是只滿足人好奇心的神蹟，乃是叫人從罪惡和死亡中活過來的神蹟。
「在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙」，猶太人以他們的祖宗許多超然神奇的經歷作為誇耀，而輕看拿撒勒人的耶穌，拒絕了十字架的福音。希利尼人卻以他們的學問為誇耀，而輕看十字架的福音，他們所誇耀的雖然不一樣，但拒絕十字架的福音卻是一樣。人可以因驕傲的原因可能各有不同，但結果都是一樣，就是拒絕福音，自取滅亡。所以十字架的基督成為他們的「絆腳石」。
24 「那蒙召的」，與本章第2節所說「在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒」意思相同。這一節可看出蒙召的與沒有蒙召的分別。沒有蒙召的，有猶太人與希利尼人的分別，有要神蹟和求智慧的分別；但蒙召的，並不分猶太人或希利尼人；沒有蒙召的以十字架的道理為愚拙；蒙召的卻以十字架的道理就是神的力能力、神的智慧。
「神的愚拙」，這不是說神真的愚拙，而是一種比較的講法，全節不能分開來看。使徒的意思是：縱然十字架的道理是神的愚拙，這愚拙還是強於人的智慧。縱然基督釘十字架被看為是神的軟羽，這軟羽還勝過人的強壯。因為這被人看為愚拙的十字架，卻能把人從滅亡裡面拯救出來，被人看為軟弱的基督，卻勝過了掌死權的魔鬼。
２．說明神揀選之恩的奇妙（1:26-31）
26 這裡指出，哥林多信徒中間，按肉身說，有智慧、有能力、有尊貴的不多。這「不多」可以按神來看，也可以按人來看。按人來看，他們與世上許多有智慧、有能力、有尊貴的人比較起來，實在是少數中的少數。福音的向外擴展，並不是先從有地位、有權勢、有學問的人開始。主耶穌在世上的時候，所選召的門徒多半是貧窮的人；使徒們向外傳福音，也是以普通老百姓為主要對象。以哥林多教會來說，保羅到哥林多傳福音的時候，要自己織帳棚來維持生活。在頭一批信主的哥林多人中間，恐怕最有地位的不過是管會堂的基利司布一家（徒18:8）。後來保羅在哥林多受猶太人控告，並沒有一個有地位的信徒替保羅爭辯，還是神自己感動方伯迦流，不聽猶太人的指控，把那些控告保羅的人攆出會堂。這些人因為告不到保羅，便揪住管會堂的所提尼，在堂前打他（徒18:12-17）。可見哥林多教會裡面有權力、有尊貴的人實在不多。其實不論那一個時代，真教會在世界上都是屬於少數的一群，如果我們要憑世界的智慧、能力、地位來誇口，就是跟世人比較，也遠不如他們。
另一方面，這「不多」可以按神來看。縱然哥林多人實在是大有學問、能力、地位，在神的眼光看起來也是微乎其微，算不得甚麼。上文保羅稱讚哥林多人凡事富足，口才智慧都全備（5節），這是根據神的恩賜說的（7節）。可惜哥林多人有一點恩賜，就以他們的知識學問為誇耀。其實他們如果要憑學問知識誇耀，不要說在神面前無可驕傲，就是跟使徒保羅來比較，也沒有甚麼可誇的。
所以本節保羅是從反面提醒哥林多人：他們無論從那方面看，都不算很有智慧、能力與尊貴，所以他們也用不著輕看別人，誇耀自己。
27-28 這兩節中，保羅是從正面講到神揀選之恩的奇妙，與上節互相補充。上一節已經暗示哥林多人，如果要憑肉體誇耀他們的智慧、能力、尊貴，就跟那些不認識十字架道理的人一樣愚昧。這兩節指明，神所揀選的正是愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭棄的、以及無有的。哥林多人既然是被神揀選，那麼，他們也是屬於世上愚拙、軟弱、卑賤的那一等人了。
「揀選」是含有屬於好的才被選上的意思。因為普通人的觀念，無論選東西或選人，都是選自己認為是好的。哥林多人可能有一種錯誤的觀念，以為他們既然被神選上，當然因為他們有智慧、有能力、有尊貴、比別人強。使徒要改正他們這種錯誤。神揀選的恩典，並不因為他們比別人強，倒是因為他們是屬於愚拙、軟弱、無有的那一等人。
29 這一節說明神為甚麼要揀選世上愚拙的、軟弱的，就是要使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。上文27,28節已經有這個意思：神揀選愚拙的，叫有智慧的羞愧。有智慧的人似乎條件較有利，可以被神選上；但是他卻因為有智慧而自高自大，蔑視十字架的救恩，因此反而被神棄絕。那些愚拙的，倒因為接受神的救恩得救。結果有智慧的反而比不上愚拙的，而覺得羞愧。本節把世上愚拙的、有智慧的、軟弱的、強壯的等等……，都合併起來講，稱為「一切有血氣的」。愚拙的蒙神揀選，沒有可誇；智慧的不蒙揀選，也沒有可誇；軟弱的蒙神揀選，沒有可誇；強壯的不蒙揀選，也沒有可誇。所以一切有血氣的在神面前，一個也不能自誇。
本節解明了為甚麼神揀選愚拙、軟弱、無有的，因為一切有血氣的本來就都是愚拙、軟弱、無有的。他們之所以有愚拙與智慧、軟弱與強壯、無有與有等的分別，其實只是他們自以為有智慧，自以為強壯，自以為有而已！在神面前，最有智慧的人還是算愚拙，最剛強的人還是算軟弱。世人在神跟前，全都是愚拙的。
30-31 這兩節的原理和以弗所2:8,9的原理一樣。保羅用十字架救恩的基本原則，作為這個小段的結論。從這兩節我們可以看見，十字架救恩有四項重要的原則：
1. 得救是根據在基督裡的地位，不是根據人在世界上的成就，或人本身的品德。
2. 得救是本乎神。所謂本乎神，就是由於神、根據神……這和弗2:8所說的：「本乎恩……乃是神所賜」的意思是一樣的。
3. 是因神使耶穌基督成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。神不是改變或者補救人的智慧、人的公義、人的聖潔、和人的救法，乃是把人的這一切都放在一邊，讓基督的智慧、公義、聖潔、救贖取代人所有的。
4. 使一切人只能指主誇口。這是十字架救恩的目的，叫人不敢以自己的任何長處為誇口，專一以耶穌基督為誇口。既然所有的人都以基督為智慧、公義、聖潔、救贖，我們就都不能向別人誇口，只能誇耶穌基督。
這個小結，把哥林多人紛爭結黨的根本原因指出來。這也是解決他們彼此分門別類最有效的方法。他們所以不能彼此相合，就是他們都以自己所崇拜的人為誇耀。如果他們都曉得專以基督為誇口，就自然會彼此相合了。―― 陳終道《新約書信讀經講義》