哥林多前書第五章
五1 明顯地，信徒中間已廣泛地風聞哥林多教會有人犯了淫亂。這罪極為嚴重，連不信的外邦人中也沒有。具體地說，就是有人與他的繼母有亂倫的關係。這人的母親已死，父親再娶。因此，他有繼母。婦人大概不是信徒，因為並沒有提到要向她採取行動。教會沒有管轄她的權力。
五2 哥林多信徒對此有何反應呢？他們不但沒有感到深切的憂傷，反而是驕傲、自以為是。或許他們自以為沒有處分犯罪者是寬容，也引以為傲。又或許他們因教會有這樣豐富的屬靈恩賜，感到十分光榮，以致對所發生的事並不用心。又或許他們更重視的，是數字而不是聖潔。他們對罪沒有充分的厭惡。
你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。這句話的意思是，假如眾信徒曾在主面前抱應有的謙卑態度，神就早已親自行動，對犯罪的人進行處分了。歐德曼說：
他們應曉得，教會真正的榮耀並不在於擁有能言善辯和充滿恩賜的教師，而是在於有純淨的道德操守，以及會眾都有堪作典範的生活11。
五3 與哥林多信徒無動於衷相反，保羅聲言雖然他不在哥林多，但卻像身處他們中間一樣，已經判斷了這事。
五4 他構想教會聚集，處治犯罪的人。雖然他個人並沒有與他們在一起，但當他們奉我們主耶穌的名聚會時，他的心卻與他們在一起。主耶穌已將權柄賦予教會和使徒，讓他們可以在這一切事上執行紀律。因此，保羅說他會行使主耶穌的權能（或權柄）。
五5 他採取的行動是要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。評註家對這句說話的解釋，意見不一。有認為這是指將犯罪者逐出地方教會。教會以外的範圍，就是撒但的勢力範圍（約壹五19）。因此，將某人交給撒但，就是把他逐出地方教會。其他則認為將人交給撒但的權柄，是特別賜給使徒的，這權柄今天已不復存在。
對於敗壞他的肉體一句的意思，意見也不一致。很多人認為這是肉體上的受苦，是神用來打破人生命中邪情惡慾的權勢的。另有人認為敗壞他的肉體是形容慢慢的死亡，這樣當事人就有時間悔改和蒙赦免。
無論如何，我們應謹記，對信徒進行處分的用意，始終都是要將他們挽回過來，使他們可以恢復與主的相交。逐出教會的行動，從來都不是目標，而是達成目標的手段而已。最終的目的是使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。換句話說，是絕對無意要這人永遠沈淪。這人在今生因犯了罪而受到主紀律處分，但他在主耶穌的日子可以得救。
五6 保羅責備哥林多信徒，因為他們自誇。他們也許藉詞說，這事只發生了一次而已。但他們理應知道一點麵酵能使全團發起來。這裏用麵酵來比喻道德上的罪。保羅的意思是，如果他們容忍在教會中有少量敗德的罪，這罪很快便會滋長擴大，直至整個相交聚會深受影響。要維持教會的素質，就必須採取公義敬虔的紀律行動。
五7 因此，保羅命令他們應當把舊酵除淨。換句話說，他們應採取嚴厲的行動對付罪惡；這樣，他們才可以成為新的、純淨的麵團。保羅又說：你們既是無酵的麵。神看他們在基督裏都是聖潔的、公義的、純淨的。保羅於是勸他們，他們實際的情況要與他們的身分相稱。從身分地位上說，他們是無酵的。至於行為操守方面，他們也應當是無酵的。他們的本質應與名聲相稱，他們的品行也應與他們的信念相配。
因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。當保羅想到無酵的麵時，他就回想到逾越節：在過節第一天的前夕，猶太人必須除掉房舍內所有的酵。他會到揉麵槽那裏，把它洗刷乾淨。他會將存放麵酵的地方清洗妥當，直至不留一點麵酵的痕跡。他會點起燈，遍看房舍各處，以確保沒有遺漏。然後，他會向主高舉雙手並說，「神啊，我已將房舍內的所有麵酵都除掉了，如果有半點麵酵存留，是我所不知道的，我從心底裏把這酵除去。」這說出了今天的基督徒，蒙召從罪惡中分別出來。
宰殺逾越節的羔羊，是象徵或預表了我們的主耶穌基督在十字架上受死。新約聖經有不少經節確立了象徵教訓的原則，這裏是其中一節。意思是指舊約聖經中的人物和事件，是將來事情的象徵或影兒。其中很多是直接指凓日後主耶穌的來臨，獻上自己以除去我們的罪。
五8 守這節並不是指守逾越節或守主餐，而是泛指信徒的整個人生。我們的一生就像喜慶的節期一樣，而我們不可用有罪的舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵來慶祝。我們在基督裏喜樂時，一定不可以對其他人心存惡念。從這一點可見，使徒保羅所指並不是物質上的酵，例如在製造麵餅過程中的酵母；乃是從屬靈的角度借用酵的特質，說明凡與罪接觸的都會被玷污。我們要用誠實真正的無酵餅來過生活。
五9 保羅曾經寫信給他們，告訴他們不可與淫亂的人相交，他在這裏加以解釋。上一封信雖然散失了，卻絲毫不影響聖經的啟示。保羅所寫的信，不是每一封都是神所啟示的，只有神認為合適的，才歸入聖經之中。
五10 保羅繼續解釋，提醒信徒不可與淫亂的人相交。這不是指信徒要完全避免與任何不敬虔的人接觸。只要我們還活在世上，就無可避免地要與未得救的人交往，而我們也不可能得知他們陷在罪中多深。如果要過與罪人完全隔離的生活，除非離開世界方可。
因此，保羅說，他絕對不是指要與這世上一概行淫亂的，或貪婪的，勒索的，或拜偶像的人完全隔離。貪婪的人，指那些被證實在商業或財務上不誠實的人。例如，任何因瞞稅而獲罪的人，都應因為貪婪而被逐出教會。勒索的人運用暴力手段，使他人感到有受傷害甚至死亡的威脅，以達到自肥的目的。拜偶像的人全心全意崇拜任何人物或事物，卻不敬拜真神，而且參與各種可憎的敗德罪行，這些罪與拜偶像的事差不多如影隨形。
五11 保羅其實是要提醒他們，應避免與自稱為弟兄，卻犯上這些可憎罪惡的人交往。我們大概可以將他的說話意譯為：
現在我重申我的原意，有人自稱是基督徒，卻犯姦淫，或是個貪婪的人、拜偶像的、辱罵人的、醉酒的，或是勒索人的，你們連與這樣的人共進飯餐也不可。
很多時候我們都需要與未信的人接觸，且往往可以利用接觸機會向他們作見證。這些接觸對信徒構成的危險，比不上信徒與自稱為基督徒卻仍在罪中活凓的人交往。我們不應做任何事，讓別人誤以為他的罪是可容忍的。
除了在第10節所列述的罪人名單外，保羅在本節加上了辱罵的和醉酒的。辱罵的人用過分、嚴酷的言語對人說話。不過，必須在這裏加上註腳。如果某人一時間發了脾氣，說了些粗心大意的話，他應否因此而被逐出教會？相信這是不必要的，本節是應用於習慣性的行為。換句話說，辱罵的人乃是眾所周知地愛用惡言謾罵他人的。無論如何，這應足以提醒我們要好好控制自己的言語。誠如
醉酒的人過量地飲用酒精飲品。
使徒保羅的意思是，如果基督徒有這樣的行為，我們就真的與他喫飯都不可？本節的教導正是如此！我們不可與他一起吃主的晚餐，也不要與他一起享用社交的飯餐。當然，這也有例外。例如，一個基督徒妻子，雖然丈夫已被停止基督徒的相交，她仍得與自己的丈夫吃飯。然而，基本原則就是自稱為信徒的，如果犯上了這些罪，就應受到眾人的排斥，目的是讓他清楚體會自己的過犯何等嚴重，從而使他悔改。有人會反駁，指出我們的主與稅吏和罪人吃飯。我們必須說明，記載的這些人並沒有聲稱自己是主的跟隨者。當主與他們吃飯時，也沒有視他們為自己的門徒。經文的教訓是我們不應與過凓罪惡生活的基督徒相交。
五12 保羅在本節提出的兩個問題，表示基督徒沒有責任審判不信的人。主將要在衪降臨之日，親自審判一切惡人。然而那些在教會內的人，我們卻有責任審判他們。地方教會有責任去執行敬虔的紀律行動。
再一次，如果有人持反對意見，認為主耶穌教導說：「不要論斷人，免得你們被論斷。」我們的回答是，主所針對的，是動機的問題。我們不能論斷人的動機，因為我們沒有作這種判斷的能力。但神有同樣清楚的指示，要我們審判在神家裏顯露出來的罪，以維持教會聖潔的聲譽，並藉此將犯罪的弟兄挽回過來，可以重回屬主的相交之中。
五13 保羅解釋說，神自會負責審判外人，即不信的人。在這時候，哥林多信徒應執行神交託給他們的審判任務，就是將他們當中的那惡人趕出去。這樣，教會要作公開的聲明，陳說這弟兄已不被歸入相交的關係中。作這聲明時，必須有真正的憂傷和謙卑，並要不斷以禱告相輔，祈求主這位被逐的人能在屬靈上得到挽回。