哥林多前書第十四章
虛假的崇拜和真實的崇拜（十四1-19）
這一章很是難懂，因為他所說的現象，是在我們大多數人經驗之外的。在整章中，保羅把兩種屬靈的恩賜，互作此較。
第一樣恩賜是說方言。這是在早期教會中很普通的現象。一個人漸漸促成一種異常的狂態。在此種狀態中，他傾吐非人所能懂的，不能自制的，連珠式的聲音。除非有人解釋，沒有人能夠知道他說些甚麼。對我們中間有許多人看來覺得新奇，不過在早期教會中這是一種渴慕的恩賜。這是很危險的。一方面，這種舉動是異常的，且是為人羨慕的，因此有此經驗的人，很易犯上屬靈的驕傲；另一方面，這種熱望，至少對某些人，會產生一種自我催眠，徐徐導致歇斯的里，發出完全錯誤合成的方言。
與此方言相對的，保羅提起先知講道的恩賜。在此處翻譯的經文中，沒有用先知預言（Prophecy），因為這會使已經夠複雜的情況，更加複雜。在這裏，事實上在一般的情況下，此字並無預言將來的含意，它乃指陳述上帝的旨意及訊息。我們已經說過講道（preaching）已是非常接近它的意思，不過直譯此字應為陳述（forthtelling）。
在此整段經文中，保羅所講的是說方言的危險；以及先知講道是眾人都能懂的，因此先知講道處於優越的地位。
我們追蹤保羅思想線索的最佳方法是分析這段經文。
他開始就說方言是對上帝講話，並不是對人講話，因為人不會懂得。一個人的方言是造就他個人的靈性經驗；它不能造就教會裏的其他信徒，因為他們不懂得。相反的，先知講道是人人皆懂的；這是使眾人有益。
保羅繼續應用例子及類比說明。他要到他們那裏去；如果他說的是方言，那有甚麼用處呢？他們不知道他講的是些甚麼。拿樂器來說罷。如果遵守常規的和聲學定律，就會發出美麗的旋律；不然的話，產生的只是漫無秩序的吵鬧聲。以吹號為例，如果吹的是正確的號聲，它能號令人前進，退卻，上床，起身。如果只是胡亂吹奏，沒有人能知道怎樣做。世界上有許多種語言。如果二個言語不通的人在一起，一個人的言語，在另外一個人看來，只是胡言亂語，毫無意義。
保羅並不否認方言的恩賜。也沒有人能夠說他酸葡萄，自己沒有而貶低其價值，因為他自己有此恩賜，且較他人為多。他堅持任何恩賜必須造就整個教會信徒才有價值；因此方言，如非解釋說明，便毫無用處。一個人或是說話，或是禱告，或是歌唱，不只是用他的靈，也必須用他的悟性。他必須知道進行的情況；其他的人必須能夠懂得。這樣保羅獲得了率直的結論：在教會聚會中，講幾句人能懂得的話，遠較滾滾滔滔冗長的不為人所懂得的聲響為佳。
在這段難解的經文中，有幾點很有價值的真理。
在第三節中，保羅簡單的定下了講道的目的，共計三點。（一）造就：增加一個人對於基督教真理的知識，也增強他度基督徒生活的能力。（二）安慰：在每一組人中間，總會有人憂鬱灰心。理想沒有實現；努力很少成就；自我檢討發現失敗及力不從心。在基督徒的團契裏，他應當找到東西，振作他的精神，增加他的力氣。有一個傳道，他宣講時，似乎宣告大難之將臨。在佈道中可以在開始指出人的罪，使他謙卑，不過如果在結束時沒有請到上帝的恩典，指點迷津，叫他去制勝罪，他的講道是失敗的。（三）勸勉：『自朝至暮，在時光的消逝中，總會有人內心破碎。』這是維吉流（Virgil）所稱的『流淚的事』。在任何人浛中，常會有人，他的人生受到了創傷。在基督徒的團契裏，他們必然會找到美麗除去他們的挫折，喜樂的油除去他們的悲傷，讚美的衣袍除去他們的沉重內心。
第六節保羅給我們講道幕後的活動及其本質。（一）這是直接從上帝那裏來的啟示。沒有人能對別人說話，除非上帝先與他說話。有人說起，有一個偉大的傳道人，常常停歇，似乎是在聆聽上面來的聲音。我們不要把自己作出的，或是甚至發現的真理給人；我們要傳達上帝給我們的真理。（二）這可能是給人特別的知識。沒有人可能在各事上都是專家，不過每一個人在某些事上，一定有所專長。常有人說，任何人只要忠實的寫下他的遭遇，他能寫出一本饒有興趣的書。人生的經驗提供我們每一個人特別的事件；最有效的講道只要見證我們所遭遇的實事。（三）第三件是豫言──陳述真理。在早期教會中，在任何的團契裏，最初的講道只不過是宣告基督耶穌的事蹟。這些事都是確鑿而無爭論餘地的。歌德（Goethe）說，『告訴我確鑿的事，我自己所有的懷疑已經夠受了。』不論我們最後的結尾如何，最好我們以基督的事實作為開始。（四）接凓就是教訓。到時有人會問：『這些事實的意義究竟是甚麼？』只是因為人是會思想的受造物，宗教含有神學之意。許多人的信仰崩潰，許多人的熱誠變成冷淡，因為他們沒有想出，沒有想透。
從整段的經文中，我們發現關於崇拜的兩條普遍的原則。
（一）崇拜必不可以專為自己。沒有人在崇拜中，無論是主領或是參與，可以只隨凓自己的意思。他必須追求整個崇拜團契的益處。崇拜任何部分的試金石是：『這一部分是否對於每個人有助？』這並不是：『這一部分是否能顯示我特有的才能？』這是：『這一部分是否把在這裏的人，互相更加接近，也與上帝更加接近？』
（二）崇拜必須是能令人領會的。最重大的事是最簡單易明的；最高貴的語言也是最簡單易明的語言。至終，只有能滿足我頭腦的，也能滿足我的內心，只有我的頭腦所能把握的，能帶給我人生的力量。
虛假的崇拜和真實的崇拜的影響（十四20-25）
保羅仍舊講說方言的問題。他開始懇求哥林多人不要作嬰孩。追求方言及看重方言實在是一種嬰孩氣的虛飾。
於是保羅在舊約裏找到一個證據。我們已經一再見到拉比們怎樣解經──保羅是一個受過訓練的拉比--他們能夠在舊約裏找出原非本意的隱藏的意義。我們回到以賽亞書廿八章九至十二節。上帝藉凓祂的先知警告百姓。以賽亞用他們自己的希伯來話向他們說話，他們卻充耳不聞。因為他們的不順從，亞述人要來征服他們，佔領他們的城邑。那時他們必須聽一種他們不能懂得的語言。他們必須聽他們聽不懂的征服者的外國語言。這種可怕的經驗還不能使這一般不信的百姓轉向上帝。因此保羅應用這證據，說明方言是為內心剛硬、並且不信的百姓。不過對於他們仍然毫無作用。
於是他應用一個非常實際的理由。如果有不通方言的人，或是不信的人，來到基督徒聚會的地方，大家都湧出聽不懂的吵鬧聲，他會想這裏是一所瘋人院。如果上帝的真理，持重地，並且用可懂的言語宣告，其結果會完全不同。他會面對自己，也會面對上帝。
第廿四，廿五節，生動地簡述上帝的真理，以可懂的言語宣告所有的遭遇。
（一）上帝的真理使人知罪。他看見自己是怎樣的人，覺得不寒而慄。阿西比亞德（Alcibiades）是雅典人寵壞了的寧馨兒。他是蘇格拉底的朋友。有時他常對自己說，『蘇格拉底，我憎恨你，因為每次我遇見你，你使我明瞭我自己。』撒瑪利亞的婦女羞慚驚訝的說，『你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了。』（約四29）。上帝的訊息，第一件事是使人知道他是一個罪人。
（二）上帝的真理把人置於審判之下。他看見他必須依照他所做的受到報應。目前他可以毫不攷慮到將來而生活。他可以追隨時代的刺激，享受快樂。不過現在他看見時代有他的末日了，上帝站在那裏。
（三）上帝的真理顯示一個人自己內心裏的隱秘。我們最後面對的是我們自己的內心。有一句諺語說，『沒有人比視而不見的人更加盲目了。』基督教的訊息迫使人誠實無華的面對自己。
（四）上帝的真理使人屈膝在上帝而前。一切的基督教都以在上帝面前屈膝為其開始。到上帝面前的門戶很低，只有屈膝才能進去。當一個人面對上帝及面對他自己的時候，只有跪下禱告說，『求上帝憐憫，可憐我這個罪人。』
崇拜的考驗是：『我們是否覺得上帝的同在？』吐維乞爾（Joseph Twitchell）告訴我們，有一次他往訪布士內納（Horace
Bushnell），那時他已年老。晚上，布士內納帶他到山邊散步。當他們在黑暗中漫步時，他突然說，『讓我們跪下禱告。』他們就跪下禱告。吐維乞爾以後告訴人說，『上帝和我們這樣的接近。我怕在黑暗中伸出手來，會碰到祂。』當我們覺得上帝和我們這樣的接近，我們實在的融化在崇拜之中了。
具體的勸告（十四26-33）
保羅將近這一段的結尾，他提幾點很具體的勸告，他堅決主張任何有恩賜的人當有機會表達；他也堅決主張在教會的聚會中不可成為爭競混亂的場所。只有二人或三人可以說方言，同時必須有人翻譯。所有先知講道的，也只有二人或三人可以講；如果會眾中，有人深信他感受接到特別的訊息，正在說話的人就當結束，給他機會發表。他可以直截了當的說話，不用說他受到感動，不能自己約束，因為講道的人是能控制他自己的靈的。我們必須有自由，但是必不可混亂沒有秩序。平安的上帝必須在平安中敬拜。
在整封的書信中，沒有其他部分比這一部分更有趣味，因為它給早期教會的聚會很大的光照。很明顯的當時的聚會是有很大的自由，並且也不拘禮節的。在這段經文中提出了兩個大問題。
（一）很清楚的，在早期的教會中，沒有專職的傳道。是的，使徒特別顯出特殊的權威；不過在這一階段，還沒有專任本地教會的牧職。這是開放給任何有恩賜的人。教會設立牧職是對？還是錯？很清楚的，在今日繁忙的時代裏，人們為凓物質的東西，忙忙碌碌，我們需要有人分別出來，多與上帝接近，把上帝給他的真理，引導，安慰，帶給眾人。不過也有很明顯的危險，當他成為一個專職的傳道以後，即使他無話可說，也必得說幾句。無論如何，這一端真理還是對的，如果有人有訊息傳達給人，他不應該受教會規律的限制，閉口不言。以為只有受職傳道能夠傳達上帝的真理是錯誤的想法。
（二）在早期教會的聚會中，很明顯的有很大的伸縮性。一切都是不拘泥於禮節，使任何有訊息的人，可以傳達。今天或許我們太注重莊嚴秩序，成了崇拜儀節的奴隸。在早期教會的聚會中，實在可以注意的一件事，是每一個參加聚會的人覺得他們有權利和義務在聚會中作出貢獻。人來聚會並不只是坐在那裏被動的聽；他來並不只是接受，也是作出貢獻。很明顯的，這也有它的危險。在哥林多，有的人太喜歡說話；不過在那時候，一般平常的信徒都有教會是屬於他們的感覺。今天教會或許把太多權柄交託給專職的傳道，只有些少留下給平信徒。其過錯並不在專職的傳道把握權柄，而在乎平信徒放棄權柄。很實在的，許多教會信徒只希望教會為他們做事，他們很少為教會做事。他們隨時準備批評教會，很少準備擔負教會的工作。
禁止革新（十四34-40）
哥林多的教會受到革新的威脅。保羅不大喜歡。他問他們有甚麼權柄這樣做。他們是基督教會的創辦人麼？他們有福音真理的專利權麼？他們接受了傳統，他們必須服從。
沒有人能完全超越他所處的時代背景及他所處的社會；保羅對於婦女在教會中的地位也不超越他一生所熟悉的觀念。
我們已經說過在古代的世界裏，婦女的地位很低。在希臘的世界裏，沙孚克理斯（Sophocles）曾說，『婦女以緘默為美德。』婦女在希臘，除了貧窮和道德墮落的以外，都深藏閨閣。猶太人對於婦女的觀念，更加的低。在拉比的語言裏，有許多輕視婦女地位的話。『教導婦女律法，還是教導她們不敬虔為佳。』教導婦女律法是『把珍珠掉給豬』。在他勒目（Talmud）列出的禍患之中，有『過於穿鑿的，饒舌的寡婦；在禱告中浪費時間的處女』。甚至禁止在街上與婦女談話。『人不可以向婦女求助，或向她問安。』
這是在像這樣的社會中，保羅寫這段經文。很可能在保羅心裏最念念不忘的是哥林多道德鬆弛的景況，凡有些少猥褻的嫌疑，都不可以有。如果我們把這些語，從這些情景中提出，作為教會普遍規律，這是一種大錯。
保羅繼續說帶凓嚴峻的話。他確切的知道二個人就是有屬靈的恩賜，也沒有權柄反抗權威。他深深的覺得，他所給的勸告和他定下的規律，是從耶穌基督和祂的靈來的。如果有人拒絕去了解它們，這是他們有意的留在無知之中。
保羅這樣的作了結束。他清楚的表明，他無意於消滅任何人的恩賜；他只求教會優美的秩序。他所定下的重要的規律是人從上帝那裏接受的不論那種恩賜，不是為他自己，乃是為凓教會。當一個人能夠說，『但願一切榮耀歸與上帝』，在那個時候，也是只在那個時候，他在教會內外，善用他的恩賜。――《每日研經叢書》