哥林多前書第六章
壹、內容綱要
【教會中對人和對己的原則】
一、教會中不可彼此告狀(1~8節)：
1.不可在不信的外邦人面前互訟(1~6節)
2.弟兄互訟根本是錯(7~8節)
二、不義的人不能承受神的國(9~11節)
三、要在身子上榮耀神(12~20節)：
1.信徒的身子是為著主(12~14節)
2.信徒的身子是基督的肢體(15~17節)
3.信徒的身子是聖靈的殿(18~20節)
貳、逐節詳解
【林前六1】「你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？」
〔文意註解〕「你們中間有彼此相爭的事，」『你們中間』指哥林多教會裏面的信徒之間；『彼此相爭』原文是彼此對抗，從下文可知是互相訴訟。
「怎敢在不義的人面前求審，」『怎敢』這詞暗示哥林多信徒所作的，是一件非常大膽的事，因為它違背了基督徒生活的原則；『不義的人』指不信主的外邦人(參帖後二12)；『求審』指告到俗世的法庭。
「不在聖徒面前求審呢？」『聖徒面前求審』意即按照《馬太福音》第十八章主耶穌所宣示的原則與程序處理(參太十八15~20)，也就是在教會內部申述案情。
〔話中之光〕(一)世界上一個團體裏面爭吵多，就表示那個團體裏面必有許多罪惡。同樣，一個教會裏面若是相爭多，必是因為他們不義多。爭吵與不義，永遠互為因果。
(二)許多基督徒患了屬靈的近視，只看見當前的名利，卻沒看見將來還要面對神的審判；只看見個人的得失，卻沒有看見主和教會的得失；只看見物質的得失，卻沒看見屬靈的得失。
【林前六2】「豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？」
〔文意註解〕「豈不知聖徒要審判世界嗎？」『審判』的原文是未來時式，表示這是指將來才會發生的事。聖徒在世時，若是在不多的事上有忠心，便要在來世管理許多的事(參太廿五21，23)；『審判世界』便是管理許多的事之一。
「若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？」這裏將『世界』和『最小的事』作為對比，意指信徒既有資格審判這麼大的世界，當然更有資格來審判信徒個人之間這樣的小事。
〔話中之光〕(一)『豈不知』表示他們有知的能力，卻沒有行的力量。明知故犯，知行不合一，和心有餘而力不足，都是基督徒很容易犯的毛病(參太廿六41)。
(二)今天我們信徒審判罪惡，定罪為罪，不替罪惡掩飾，乃是將來審判世界的一種操練與準備。
(三)信徒所爭執的事無論多大，在那有屬靈眼光的人看來，乃是『最小的事』。屬肉體的人，往往將芝蔴般的小事看成天大的事；但屬靈的人，大事化小，小事化無。
【林前六3】「豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」
〔文意註解〕「豈不知我們要審判天使嗎？」聖經明說，天使若犯了罪，將來要接受審判(參彼後二4；猶6)。很希奇的是，在神的計劃中，祂並不親自審判犯罪的天使，而將審判天使的權柄賞給信徒，這對我們來說，是高抬了我們；而對犯罪的天使乃是一種的羞辱。
「何況今生的事呢？」『今生的事』指審判信徒的事；這裏將它與『審判天使』作對比，因為那是將來的事。
【林前六4】「既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判嗎？」
〔文意註解〕「既是這樣，」指信徒既然有資格審判今生的事。
「你們若有今生的事當審判，」『今生的事』也指不能帶到永遠裏去的事，指那些屬世的、屬物質的事，諸如：財物的糾紛、名利的爭執、作法的爭論等等。
「是派教會所輕看的人審判嗎？」『教會所輕看的人』有兩種不同的解法：
(1)按上下文來看，應當是指不信主的外邦人(參1，6節)，他們與有資格審判今生的事的信徒成對比，又因世人只知世上的智慧，故被講求真智慧的信徒所輕看(參林前二6~8)。
(2)指信徒中才智不足、無知名度的人，所以保羅才會在下面建議他們選出有智慧的人來審斷(參5節)；但這種解釋顯得有點唐突，因為保羅這段話的意思是前後一貫的，都在定罪他們不請信徒而請外邦人來審斷，況且保羅也不會如此稱呼信徒為『被輕視的人』。
【林前六5】「我說這話是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人，能審斷弟兄們的事嗎？」
〔文意註解〕「我說這話是要叫你們羞恥，」意即點明了他們的不是，使他們知錯而感羞愧。
「難道你們中間沒有一個智慧人，能審斷弟兄們的事嗎？」這是一句含有諷刺性的話；因為他們素來自高自大，自以為有智慧(參林前三18)。
〔話中之光〕(一)教會不但負有牧養與教導的責任，並且需要治理與審斷。
(二)主耶穌所求祂僕人的，除了有忠心(參林前四2)之外，還要有見識(參太廿四45)；主的僕人今天須要在神的家中好好地操練管理家裏的人，也就是在弟兄們中間作好審斷的事，將來才能管理更大、更多的事(參太廿四45~47)。
【林前六6】「你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信主的人面前。」
〔文意註解〕「你們竟是弟兄與弟兄告狀，」『竟是』表示在正常的狀況之下，信徒不應該彼此告狀。
「而且告在不信主的人面前，」意指基督徒在不信的人面前獻醜，這對愛護基督與教會之見證的人，乃是難以忍受的恥辱。
『而且』表示他們所犯的是雙重的錯誤：第一，弟兄之間彼此告狀，乃是一件極大的錯誤(參7節)，因為它顯示告狀之人靈性與心態出了問題；第二，告在不信主的人面前，表示把基督徒的水準拉低到外邦人的程度，將來怎麼有資格去審判他們呢(參2節)？更不用說要審判天使了(參3節)。
〔問題改正〕保羅在這裏並不是說基督徒絕對不可尋求國家法律的保護，或遭遇到世人的任何惡性無理對待時，都不能告上世俗的法庭；因為保羅自己也曾上告於該撒，目的是為了保護自己的性命，免受猶太極端份子的暗殺(參徒廿五1~3；9~11)。
保羅在這裏所定罪的，乃是雙方信徒原本相熟相知，僅為細故彼此反目成仇，非得藉助於世俗的法庭，爭個水落石出，向對方討回公道不可。
【林前六7】「你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為甚麼不情願受欺呢？為甚麼不情願吃虧呢？」
〔原文字義〕「大錯」絕對的錯誤，全然的錯誤，極度的錯誤。
〔文意註解〕「你們彼此告狀，」指信徒與信徒對簿公堂。
「這已經是你們的大錯了，」指無論有理沒理，只要是訴諸法庭，便已犯下極大的錯誤。
「為甚麼不情願受欺呢？」『情願』指經過思考評價之後所作出的決定；『受欺』指被人用不公正的手段錯待，受冤枉。
「為甚麼不情願吃虧呢？」『吃虧』指被人用欺騙的手段剝削，受虧損。
〔話中之光〕(一)按『真理』說，弟兄彼此相爭，不可告於不義的外邦人，乃應告於教會所重看的聖徒面前(參1~6節)。然而按著『基督的靈』說，弟兄之間根本不應相爭，不應告狀；乃該『情願受欺』、『情願吃虧』。這正是基督的彰顯。
(二)弟兄彼此為著地上的財利告狀，這正違犯了主最後的命令――『彼此相愛』(約十三34)。所以若爭論誰是誰非，都不蒙主喜悅；只有情願受欺並肯吃虧，才合主的心意。
(三)一個真正愛主的人，他的心裏只在意基督，以及弟兄姊妹有沒有享受基督；他根本不在意是非對錯，誰對誰錯。
(四)弟兄爭訟的事一旦發生，不論有理無理，誰是誰非，告人的必定沒有注意基督、享受基督，也沒有經歷基督的十字架。
(五)能忍受虧損的人，必定是因為他們著眼於那真實的、屬靈的和永遠的好處，而不計較那虛空的、物質的和暫時的損失。
(六)跟弟兄和睦相處是要付代價的，這代價就是肯受欺，肯吃虧。
(七)基督徒所以情願受欺，情願吃虧，乃是因為他們有與一般世人不同的『價值觀』。基督徒的價值觀乃是：主的得失重於自己的得失，屬靈的得失重於屬世的得失，永世裏的得失重於今生的得失。
(八)我們信徒沒有甚麼不是領受的(參林前四7)，我們本來一無所有，現在所有的，都是佔了主的『便宜』，都是出於主的恩賜；就算我們讓別人佔一些便宜，算起來還是沒有吃虧，所以應當情願受欺吃虧。
【林前六8】「你們倒是欺壓人、虧負人，況且所欺壓所虧負的，就是弟兄。」
〔原文字義〕「欺壓」對人不義，做壞事；「虧負」欺詐，剝削。
〔文意註解〕「你們倒是欺壓人、虧負人，」『欺壓人』就是用不正當的手段去錯待別人，強迫別人讓步；『虧負人』就是用欺詐的手段去剝削別人，佔取別人的便宜。
「況且所欺壓所虧負的，就是弟兄，」『況且』表示信徒更不應該去欺壓、虧負同蒙天恩的弟兄。
【林前六9】「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、」
〔背景註解〕當時哥林多乃四海通商的一個大城市，其中有一個廟堂，養有神女千人，名為應徵蹈舞頌神，其實乃操淫業的。由此可見哥林多的風氣很敗壞，淫亂與拜偶像彼此結合，互相利用。
〔文意註解〕「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？」『承受』意指繼承產業，原文為未來時式，故此處是指當主再來時，神的國將完全實現在地上，信徒能完全享受作為神子民的一切權利。
『不義』和『神的國』此二者是水火不相容的事；將來在新天新地裏，只有義居在其中(參彼後三13)。
「不要自欺，」意指必須面對問題，採取正確的行動。
「無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的，」『淫亂的』指不正當的性關係；『拜偶像的』常和淫亂相題並論(參啟二20；廿一8；廿二15)；『姦淫的』指婚姻之外的性關係；『作孌童的』就是男妓，又稱人妖；『親男色的』就是男同性戀者。
〔話中之光〕(一)無論是甚麼樣的罪，不管罪的性質如何，都不能承受神的國。
(二)『作孌童的、親男色的』都是同性戀的罪(參羅一26~27)，這樣的罪和其他的罪一樣，不能承受神的國，活不出神的國來，神無法在這樣的人身上作王掌權。
【林前六10】「偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱萡的、勒索的，都不能承受神的國。」
〔文意註解〕「偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱萡的、勒索的，」『偷竊的』指暗中取得別的財物；『貪婪的…勒索的』這四樣都出現在第五章(參林前五11註解)。
【林前六11】「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」
〔文意註解〕「你們中間也有人從前是這樣，」這是指信徒得救以前與世人無異；在哥林多信徒中間，有些人過去的情形也是非常敗壞污穢。
「但如今你們奉主耶穌基督的名，」『奉主耶穌基督的名』原文是『在主耶穌基督的名裏』；名代表一個人的實際，主的名就是主的自己，所以在主的名裏，也可說是在主自己的裏面。
「並藉著我們神的靈，」『神的靈』就是聖靈(參羅八9)；信徒是藉著聖靈的能力，得著重生的洗淨與更新(參多三5)，得成聖潔(參彼前一2)並稱義(參提前三16)。
「已經洗淨、成聖、稱義了，」這裏的『洗淨、成聖、稱義』在原文都是過去完成式，所以都是屬於『地位上』的，而不是指『經歷上』的。信徒地位上的洗淨、成聖和稱義，乃是在得救的時候，就蒙寶血洗淨，沒有留下從前犯過罪的痕跡；又被分別為聖歸於神，而成為聖徒(參林前一2)；同時因信稱義，在神面前成為義了(參羅五1，19)。這些都是『已經』完成的事實。
聖經中將成聖和稱義放在一起敘述時，通常是先題稱義後題成聖(參羅六19；林前一30；啟廿二11)；按照道理的順序，也是先稱義(羅五章)，後成聖(羅六章)。這裏先題成聖，可能是因為與上下文所涉及的主題有關――哥林多信徒忽略了持守身體的聖潔，因此保羅在此特別先題『成聖』。
〔話中之光〕(一)凡是與我們蒙恩的地位不相稱，會顯出任何不潔、不聖、不義的傾向的事，我們都不可作。
(二)信徒雖然已經得著了地位上的洗淨、成聖和稱義，但仍須在我們的基督徒生活中，追求經歷上的洗淨、成聖和稱義。
【林前六12】「凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。」
〔原文字義〕「益處」有利的，有用的，有幫助的；「轄制」操縱，掌控，在上操權。
〔文意註解〕「凡事我都可行，」當時有些信徒誤解了『基督徒的自由』，認為基督徒行事不受拘束與限制，故『凡事我都可行』幾乎成了一種口號。
「但不都有益處，」保羅在這裏，提出了運用基督徒自由的第一個原則，就是凡無益的事都不可行；自由並不等於放縱，必須是『有益處』的事才可行。
「但無論哪一件，我總不受它的轄制，」這是運用基督徒自由的第二個原則：凡是會變成你的主人，反過來轄制你的事，就不可行。換句話說，運用自由，也須注意去保守自由，不可失去自由。
〔話中之光〕(一)本節乃是基督徒生活為人重要的原則。我們蒙恩以後，一切生活為人，第一要求有屬靈的益處；第二不可成為嗜好，欲罷不能。所以凡不能叫我們的靈命得著造就，又會養成嗜好而捆綁我們的，都不可去作。
(二)基督徒的生活為人，並不在於外面的行動；沒有甚麼是一定不可行的――『凡事我都可行』，也沒有甚麼是非行不可的――『無論那一件，我總不受它的轄制』。是否該行，乃看其中有否基督的成分和基督的益處，也就是那真實的『益處』。
(三)在教會生活中，基督徒行事並沒有任何外面的規條，但在每位信徒的裏面卻有一位活的基督，作我們生命的律法和活的引導，凡有屬靈的益處和不受事物的轄制的，我們就可行；凡沒有益處和會受轄制的，我們就不行。
(四)自由若有一步差錯，就可能成為放縱，而放縱會變成壞習慣；壞習慣會變成轄制人的勢力。人一旦被壞習慣所轄制，那麼行為的主體就不是自我，而是惡習了。
【林前六13】「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。」
〔文意註解〕「食物是為肚腹，肚腹是為食物，」這句話也是當時的另一句口號，目的是在為肉身的享受作辯護，大意是：美食當前，不吃白不吃；我們的肚腹就是為享受美食而存在的。
「但神要叫這兩樣都廢壞，」保羅的意思是說，物質的食物和肉身都會朽壞，都會成為過去；基督徒生存在世，應當將我們的注意力放在那不朽壞的和永遠長存的事物上面。
「身子不是為淫亂，乃是為主，」基督徒的肉身，不是為著自己本身的享受，而是為著主的目的。
注意，『淫亂』之於『身子』，與『食物』之於『肚腹』，乃是大不相同的；前者影響到來世，後者僅止於今生。
「主也是為身子，」本節前半是用『食物』和『肚腹』作對照；後半則用『身子』和『主』作對比，用來指出彼此之間有不可分離的關係。
〔話中之光〕(一)今天在神的兒女當中，濫用自由的事甚為普遍，最常見的有兩件事：第一件是吃，第二件是性；一個是在飲食上無節制，一個是在性關係上放縱自己。吃與性這兩件事本是為著神的旨意――維持生命與蕃衍生命，卻因著人的濫用，成了撒但敗壞人類的工具。
(二)基督徒不宜太注意食物，也不要太注重肚腹和口味，因為那在飲食上專心的，從來沒有得著益處(來十三9)。
(三)人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話(太四4)。
(四)異端教師有一樣特點，他們的神就是自己的肚腹(腓三19)；他們不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹(羅十六18)。
(五)身子是為著行事、行動；衣食住行，無一不與身子有關係。基督徒若只注意道理知識，不注意行事為人，就不實際，就沒有見證。
(六)『身子乃是為主。』主非常重視我們的身子，而我們卻常輕賤自己的身子，把身子弄得不像樣。糟蹋自己的身子，乃是得罪主的事。
(七)人的身子不是為食和性而活著，乃是為主活著；食和性是神賦與我們身子的本能，使我們能藉以活著並達到神造人的目的。所以正常的慾望，無論是食慾或性慾，都是能夠榮神益人的。
(八)基督徒既不是禁慾主義者，也不是縱慾主義者，乃是節慾主義者――為著主的緣故，適切地滿足身子的需要。
(九)『主是為身子。』基督若在我們個人的心靈上居首位，主就會負責供應我們身子的需要。
【林前六14】「並且神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。」
〔文意註解〕「並且神已經叫主復活，」意指主復活的事實乃是一項有力的證據，證明我們眾人的身體也都要復活(參林前十五22)，這乃是神的大能運作的結果(參林後十三4)。
「也要用自己的能力叫我們復活，」這句話的意思乃是，基督徒的身體既然將來都要復活得贖(參羅八23)，所以我們不可濫用身體，拿它來作犯罪的工具。
〔話中之光〕(一)當主再來的時候，祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似(腓三21)。
(二)我們的肉身雖然是暫時的，卻是為著不朽壞的盼望而活著，所以基督徒的人生實在是滿有意義。
(三)我們將來若不復活，我們就吃吃喝喝罷，因為明天要死了(林前十五32)。但因為我們確信要復活，所以我們的人生有目標，知道我們的勞苦在主裏面不是徒然的(參林前十五58)。
(四)其實，我們若有屬靈的眼光，基督徒的身體不必等到主的再來，現在就能夠經歷到那賜生命之靈，吞滅我們身體所有的軟弱、疾病，消除一切死亡的因素，使我們活在基督復活生命的實際裏面。因為『叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們心裏，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉著住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來』(羅八11)。
【林前六15】「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！」
〔文意註解〕「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？」『肢體』重在指從屬關係；『基督的肢體』意指信徒的身子是屬於基督，具有服事基督的目的和功用。
信徒得救以後，基督不僅住在我們的靈裏(提後四22)，祂還要從我們的靈裏擴充到我們的心裏(弗三17)，並達於我們的身體(林後四11)，所以信徒的全人是屬於主的(帖後五23)，是基督顯在地上的肢體(弗五30)。
「我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可，」『將』字的原文意思是『取去，拿去』；全句意指把原屬基督的肢體，拿去送給娼妓作為她的肢體。無疑基督和娼妓是何等大的對比，一個正常的基督徒絕對不可能捨此就彼，所以保羅說，斷乎不可。
〔話中之光〕(一)濫用身子，就是僭越了基督徒自由的權限。
(二)人可以將自己的肢體降為情慾的奴隸，也可以將肢體抬高作基督的肢體，二者之間的距離何等大！
【林前六16】「豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說：『二人要成為一體。』」
〔文意註解〕「豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？」『一體』指一個身體；這句話是從神的眼光來看男女性的關係。
「因為主說，二人要成為一體，」這句話引自創二24，表明夫妻乃是藉著性的關係結合成為一體，又表明婚姻乃是神所配合的，人不可分開(參太十九5~6)；人人都當尊重這一個結合的關係，不可有淫行(參來十三4)。
【林前六17】「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」
〔文意註解〕「但與主聯合的，」信徒與主的關係，正如夫妻的關係，是二而一的關係。這種聯結的關係，可從主耶穌所說葡萄樹與枝子的比喻來加以瞭解(參約十五4~5)：主與我們彼此互住裏面，又有生命的流通，產生生命的果子，故是屬於一種『在生命裏』的事。
「便是與主成為一靈，」主就是那靈(林後三17)，主的靈又住在信徒的裏面(參羅八9~10；加四6)，與信徒的靈聯結為一；聖經裏面有許多處提到靈時，原文並沒有『聖』字，因此很難斷定究竟是指聖靈或是指人的靈，其實許多時候很可能指的是聯結為一的靈。
【林前六18】「你們要逃避淫行。人所犯的，無論是甚麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。」
〔文意註解〕「你們要逃避淫行，」聖經裏面有一個原則，我們對魔鬼是要『抵擋』(參弗六11，13；雅四7；彼前五9)，但對情慾卻不是抵擋，而是『逃避』或『遠避』(參帖前四3；提前六11；提後二22)。
『要逃避』原文是現在時式的命令語態，意即現在就要立刻逃。
『要逃避淫行』，因為沒有一樣罪惡比淫行更敗壞人的靈性。
「人所犯的，無論是甚麼罪，都在身子以外，」事實上，許多不良的行為都會傷害到身體，例如酗酒、吸毒、通宵跳舞、通宵打牌等，但這裏卻說『在身子以外』，實在令人費解。因此有些解經家認為這句話是保羅引用哥林多人說的話，反映出他們輕視犯罪的態度。
另有可能這是一種比較性的說法，保羅認為其他各種罪行對人身子的影響(指屬靈上的影響)，都不如淫行那樣的嚴重。其他各種的罪行都不涉及『成為一體』(參16節)，惟獨淫行是與別人的身子聯合成為一體。
「惟有行淫的，是得罪自己的身子，」『得罪』在此不單是指傷害或侵害，更是指干犯了神對人的身子原先設計的心意。
〔話中之光〕(一)淫亂是一種身子上的罪，也是身子上永遠的記號與羞恥，所以保羅說，要逃避淫行。面對這種試探的時候，最好是轉開、逃避，不要嘗試與它爭戰，而該遠遠的逃避它。
(二)基督徒須以正確的態度對待自己的身體，一方面消極地逃避淫行，不受罪的玷污；一方面則積極地榮耀神(參20節)。
(三)使徒為著要教導我們逃避淫行，保守身體的聖潔，就在本節的前後(參12~20節)，給我們看見身體的屬靈地位。這是一個最佳的示範：正當帶領人的途徑，不是僅僅在外面糾正人的行動，乃是先在裏面帶人有強的、豐富的屬靈認識。人若真是裏面被開啟，在某一件事上有了認識，他就會在那一件事上受這認識的影響，而自然產生正確的行動。
【林前六19】「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的；並且你們不是自己的人；」
〔文意註解〕「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？」本書第三章提到教會是神的殿(參林前三16~17)，那裏是指團體的殿；這裏則是指信徒個人的身子乃是聖靈的殿，每位信徒的靈裏都有聖靈居住(參羅八9)。
「這聖靈是從神而來，」意指這聖靈就是神的靈。
「住在你們裏頭的，」聖靈是住在信徒的裏面(約廿22)。
「並且你們不是自己的人，」指信徒不是屬於自己的人。
〔話中之光〕(一)我們的身體倘若沒有聖靈居住其內，非但是臭皮囊，而且是粉飾的墳墓(參太廿三27)。但若有聖靈住在裏面，便是何等的尊貴。
(二)我們不是接待聖靈作客人，乃是接待祂作我們的主人，在我們這小小的聖殿裏主宰一切，所以我們應當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了(參加五16)。
【林前六20】「因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀 神。」
〔文意註解〕「因為你們是重價買來的，」『重價』指主寶血的代價；『買』指奴隸市場上的買斷。主買我們，是要叫我們歸祂自己。
「所以，要在你們的身子上榮耀神，」『在身子上榮耀神』即指一面守住我們身體的聖潔性質，一面讓神的靈更多佔有、浸透我們的身體，直到將神完全彰顯出來。
〔話中之光〕(一)我們被主用祂寶血的重價買回來之後，我們的身體就成為與基督聯合的『肢體』(13節)，也成為聖靈居住的『殿』(19節)。因此我們不該再以自己的身體去作為犯罪的工具(參羅六13)，乃該用身體作為榮耀神的器皿。
(二)我們的身子榮耀神的最佳途徑，乃是藉著過正常的教會生活。教會生活與我們的身子關係密切。我們若將身子弄壞了，或是將身子亂用，就會大大影響教會生活。
參、靈訓要義
【基督徒為何不可彼此爭訟】
一、彼此爭訟不合乎基督徒尊貴的身分(2~3節)
二、彼此爭訟不合乎基督徒所得的恩賜――真智慧(5節)
三、彼此爭訟不合乎基督徒同是弟兄的關係(6節)
四、彼此爭訟不合乎基督徒捨己的精神――情願受欺吃虧(7節)
五、彼此爭訟不合乎基督徒彼此相愛的命令(8節)
六、彼此爭訟不合乎基督徒潔淨的地位(9~11節)
【豈不知】
一、豈不知聖徒要審判世界麼？(2節)
二、豈不知我們要審判天使麼？(3節)
三、豈不知不義的人不能承受神的國麼？(9節)
四、豈不知你們的身子是基督的肢體麼？(15節)
五、豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體麼？(16節)
六、豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？(19節)
【基督徒為何不可犯淫亂】
一、淫亂不何乎基督徒身體自由的原則(12節)
二、淫亂不合乎基督徒身子功用的原則(13節)
三、淫亂不合乎基督徒身體復活的原則(14節)
四、淫亂不合乎基督徒為基督肢體的原則(15節)
五、淫亂不合乎基督徒與主聯合的原則(16~17節)
六、淫亂不合乎基督徒為聖靈的殿的原則(18~19節)
七、淫亂不合乎基督徒身子尊榮的原則(20節)
【人的身體的屬靈地位】
一、身子乃是為著主的(13節)
二、神要叫我們的身子復活(14節)，成為不朽壞的(參林前十五53)
三、身子是基督的肢體(15節)
四、要與主聯合，成為一靈(17節)
五、身子就是聖靈的殿(19節)
六、是主用重價買來的(20節)
七、是『榮耀神』的憑藉(20節)
【基督徒行事的原則】
一、有『益處』的才可行(12節)
二、『不受它的轄制』的才可行(12節)
三、要『為主』而行(13節)
四、要依靠『復活』生命的能力而行(14節)
五、要『與主聯合』為一地去行(17節)
六、要讓住在裏面的『聖靈』能安息而行(19節)
七、要為『榮耀神』而行(20節)