哥林多前書第一課
第一百三十課 哥林多前書 之一
題示：未研讀這一課之前，請先把整卷書信讀兩次。
傳道者的錯失
保羅與使得在安提阿的比對
從安提阿這個地方，我們認識到大傳道者會可能做出大錯。無可懷疑的，彼得在使徒之中可算是最大的使徒之一。可是這位偉大的使徒彼得，竟然做出大錯來，使徒保羅告訴我們說：「我當面的抵擋他」，並且指出「他有可責之處」，因為「他怕奉割禮的人」。「他和他的同人」行的與「福音的真理不合」，保羅斥之為「裝假」，甚至巴拿巴，保羅長久以來的福音同工，也因此離開了。
這一點也提醒我們，就算是使徒們自己，若不是在聖靈的啟示下寫聖經，隨時都可能有錯。同時又教訓我們明白，即使最好的人如使徒，倘若他隨從肉體，就立刻變成軟弱和易跌倒的。我們之所以行得正，完全是因為神用他的恩典托住，不然，我們沒有一人不離開正路的。這不僅是謙卑的話，事實上是如此。基督徒悔改了，稱義了，成聖了，變成主的肢體，神的兒女，永生的承受者；他們是蒙揀選的，被召的，又在救恩裡蒙保守的。他們是有聖靈的人；但是，他們仍是會跌倒的。
——賴爾博士（J.C.Ryle D. D.）
要用短短兩課的篇幅來研究這兩卷哥林多書信，真叫人感到辦不來，好像要用一個水杯去載整個海洋一樣。但是如果我們只在我們自定的範圍中研究，這少許的篇幅還是應付得來的。最低限度我們可以在這「兩個海洋」中指出那裡有「急流」，那裡有豐富的「漁產」，那裡有「珍珠海床」。
早在第一百二十七課那裡，我們經己看到九卷教會書信可以分成四卷、三卷、兩卷三組，頭四卷的一組重點是在基督和十字架；中間三卷的一組重點是在基督和教會；最後兩卷的一組重點是在基督與他的再來。而每一組所表達的真理，都是依照提摩太后書三章十六節裡面的次序來編排的：「聖經都是神所默示的，（1）於教訓，（2）督責，（3）使人歸正……都是有益的。」
所以，照此來看，頭四卷書信裡，我們發現羅馬書重教義；哥林多前後書重督責；加拉太書重使人歸正。督責通常是與做錯事有關，使人歸正通常是與錯誤的教義有關。羅馬書定了正常的標準，哥林多書揭發人的過失，加拉太書彌補錯誤的觀念。
當然，我們之所以分開「教訓」、「督責」和「使人歸正」是就重點而言，並不是指全面性的分別。我們十分同意每一卷書信都有「教義」，但其中重點的分別仍是真實的，不應忽視或否定。例如，我們可以在羅馬書裡面找出一個中心題目，貫通整本書的內容；但在哥林多書裡面，我們就發現許多不同的題目，由不同的督責和解答產生出來的。在羅馬書裡面宣告教義的用詞是莊重的，有如審判官宣判一般；在哥林多書裡面，用詞的情況就因保羅回覆哥林多教會的詢問和情報的性質而定。可以說，羅馬書是屬教條性的；哥林多書是屬護教性的。基督恩典裡面，人絕對沒有什麼可誇口的；這一點，在哥林多前書一章二十九、三十一節那裡也提及過，但這次被提及只是偶然的，不是資訊的重點，而且還是用作指摘那些「得人的榮耀」的。
還有。羅馬書五章十三節和七章節至十三節用教義性的宣言來指出「罪的權勢就是律法」；這一點哥林多前書十五章五十六節又提及過，但非常明顯的這只是用作一種引證，好加強將來榮耀的復活的盼望。
羅馬書五章十二至二十一節用了相當大的篇幅詳細地比較首先的亞當和末後的亞當（基督）。任何人都明白那是一種教義性的講解法。再看哥林多前書十五章二十一、二十二、四十五等節，這裡再引用這個比較，但它的作用只是要強調那將來的大復活，使人得到安慰。
又再舉一個例，羅馬書十四章一節至十五章七節整大段都是論及基督徒對一些經常引起爭辯的事情可作與否的問題，這些論點都是繞關一個中心原則來發揮的，就是「誰也不可給弟兄放下絆腳跌人之物」；同樣，哥林多前書八章也論及這一點，但就只在一方面發揮，而且也是指摘性的——「你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。」
容我們再用一點點篇幅來強調這一點。看，即使那著名的愛章（林前十三章），豈不也是保羅用來引證和指摘哥林多教會信徒對「講方言」的問題有混亂的地方嗎？還有那專論復活的第十五章，豈不本來就是用以指摘那些否認復活的人的嗎（林前十五12、35）？
我們的結論就是，許多事情在羅馬書以硬性的教義形式寫出來，在哥林多書裡只是以引證的形式發揮。所以，我們要強調，書信之間重點的分別要經常緊記於心中，這對我們研究聖經是十分有用的，在羅馬書我們認識福音真理的教義，在哥林多書我們看見這些教義被應用出來指摘人的錯失。所以，羅馬書定了標準，哥林多書應用這標準，加拉太書揭發不標準。
我們只須要看一遍哥林多前書，就不難發現裡面佈滿了督責的話，指出信徒生活行為上所犯的種種錯誤。例如督責他們分黨、嫉妒、分爭（一—四章）；淫亂不潔（第五章）；弟兄彼此告狀（第六章）；在有疑問不知可行與否的事上濫用自由（第八章）；惡意批評保羅作使徒的職權（第九章）；在相交和禮儀上混亂聚會（第十一章）；誤用屬靈的恩賜（第十四章）；對將來的復活存不正確的態度（第十五章）。
內容與分析
現在讓我們再看一遍這卷書信，一面看一面留意把書中的內容作一個分析。
引言（一1～9）之後第一個重點，就是揭發教會中不愉快的分党主義，計有保羅派、亞波羅派、磯法派（一10～17）。保羅派的支持者無疑是主張福音自由的，他們高舉保羅為他們教會的創始人。贊成亞波羅的人主張高舉智慧，他們被這位亞歷山大的解經家那雄才善辯的智慧吸引著，以為智慧過於一切。擁護磯法的人自然是有點傾向猶太教的，他們以彼得為使徒中最具權威的代言人，而且彼得所帶領的教會是耶路撒冷母會，當然具有最高權力。甚至有一派擅自取用基督的名字說：「我是屬基督的」。他們這樣以屬基督自居，可能暗示他們在各派之中勢力最弱。這一群人利用了神僕人們的名聲，甚至利用基督的名字，彼此針鋒相對，不知道這樣做就是嚴重的分裂基督的教會。
保羅在頭幾章厲害的指摘他們，並指出那是何等的大錯。在一章十八至三十一節那裡他指出，以人為中心的分裂主義是錯的，因為藉著十字架而成就的救恩已經把人的智慧廢棄了。跟著在第二章他又指摘他們的錯說，真智慧是出於聖靈，不是出於人。然後在第三章和第四章，他進一步指摘他們的錯，因為人間的師傅都不過是「管家」，真正有能力的是神自己（參三5、21，四1）。最後第五、六章，他把哥林多教會的信徒最羞恥的事揭露出來，指出他們犯了極可恥的罪——通姦、訴訟、不潔——他們不知悔改，還在誇口。保羅指摘說：「你們還是自高自大，並不哀痛」（五2）。「你們這自誇是不好的。豈不知一點面酵能使全團發起來麼？應當把舊酵除淨」（五6～7）；「我說這話，是要叫你們羞恥」（六5）；「你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了……」（六7）。
由此可見，一至六章十分清楚的都是屬於同一個主題——分爭結黨方面的督責。
七至十五章
很明顯的，第七章是另一段的開始，因為第一節這樣說：「論到你們信上所題的事……」，所以由這一章開始，保羅是答覆他們信上的問題。我們要感謝神，因為他甚至利用哥林多人的問題給我們帶來他的啟示。我們知道，曾有三位有名望的哥林多教會弟兄到以弗所去見保羅，他們的名字就是司提反、福徒拿都和亞該古（十六17、18）。似乎這三位弟兄就是哥林多教會委派的代表，要把問題帶到保羅那裡請求解答的。
第七章就是保羅解答關於婚姻的問題和守獨身和問題。然後跟著第八至十章是他論及一些祭過偶像之內是否可吃的問題。保羅處理這些問題十分得體妥當，一方面不會有什麼妥協遷就，另一方面也不會有什麼無謂的挑撥離間。因為他解答這些問題之時，同時顧及當時各方面的社會複雜因素在內。例如，在第八章，我們看見他指出基督徒行事為人的原則（9～13節）；第九章我們看見保羅的榜樣，第十章我們看見他引用聖經作為警戒（1～22節），並由這警戒引申出來的教訓（十23～十一1）。
接下去第十一章是論及婦女在聚會中的地位問題（2～16節），與及守主餐時應有的態度（17～34節）。跟著的三章聯合成一組論及「屬靈的恩賜」，保羅指出這些恩賜是聖靈自己隨己意分派的（第十二章）；但雖然有了這些恩賜，若沒有愛，仍是無益（第十三章）；在諸恩賜之中，最好的是作先知的講道（第十四章）。
第十五章可說是最榮耀的一章，它使信徒的眼得開，能以明白末世聖徒復活的真理。第一至十九節特別論及基督的復活，第二十至三十四節論及信徒復活的根據和次序。第三十五至四十九節是從身體的角度來論復活。五十至五十八節是形容將來真正復活的情景。
好了，現在我們可以把這些分析表列出來了。我們在這組分析中故意不作太深入或太仔細的分析，為的是要讓讀者能清晰地看明整本書的骨幹，和裡面的推理結構，達到易明易記的目的。
論到這裡，我們更感到困難；這卷哥林多前書已經分析過了，只有下幾頁的篇幅怎夠我們研究這廣泛的內容呢？所以，迫不得巳我們只能選幾處地方來作綜覽的講解，深信這對於讀者日後作更深入的研究是有用的。
人間的領導者與類別
一開始讓我們先認清楚，分黨分派的宗派的主義，並高舉人的領導，永遠都是錯的。請想想，聖經用四章的篇幅來指摘這事，表明是何等的嚴重！只要單看保羅把人的領導放在何等低的水準上，我們就可清楚明白那是不對的。三章五節強調這些師傅都不外是「僕人」，「分賜」給我們的乃是「主」。第六節說他們只是「栽種者」，賜生長力量的乃是神。十至十五節說他們是建築的工人，那「根基」卻是基督耶穌。四章一節說他們只是「服侍的人」，主人乃是基督，還有，他們只是「管家」，「家主」卻是神。
哥林多前書: 耶穌基督是我們的智慧
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引言：一1～9 |
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Ⅰ 督責—關於分黨結派(一～六)
(哥林多人以分黨結派為榮耀——12) 第一章
以人為中心的黨派(10～17節)是錯的，因為藉十字架而造成的救恩否定了人一切的智慧(18～31)。 第二章
以人為中心的黨派是錯的，因為真智慧是出於聖靈不是出於人(5～13節) 第三至四章
以人為中心的黨派是錯的，因為人間的師傅都只是管家；權柄卻是屬神的(三5、6、21，四1) 第五至六章
這樣的「自高自大」(2節)是徒然的(6節)，應當趕快除掉可恥的罪—通姦、訴訟、不潔！ |
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Ⅱ 解答——關於一些難明白的問題(七～十五)
(哥林多人曾寫信請問保羅許多問題—七1) 第七章
解答有關婚姻和獨身的問題。 第八至十章
解答有關食肉的原則(八)；保羅自己的榜樣(九)；聖經的警戒(十)；勸勉(十23～十一1) 第十一章
解答有關婦女在聚會中的地位(2～16節)，並守主餐時應有的態度(17～34節) 第十二至十四章
解答有關屬靈的恩賜。聖靈隨己意分派(十二)；沒有愛也是無益(十三)；當羡慕的恩賜是作先知的講道(十四)。 第十五章
解答有關聖徒復活的問題。與基督的關係(1～19節)；將來的景況(20～34節)；身體方面(35～49節)；「奧秘」(50～58節)。 |
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附錄——第十六章 |
表面看來，擁護亞波羅那一黨的人似在各黨派之中是最有勢力的，因此保羅在這裡論及亞波羅的話，比論及彼得的話更多。但是請注意，在責備亞波羅一黨的話裡，保羅一點也沒有怪責亞波羅本人；甚至連一點暗示或反射的責備也沒有，這卷書信給我們足夠的資料，讓我們看見保羅與亞波羅之間的關係是十分良好的。例如十六章十二節我們看見，保羅並沒有因為許多他所帶領歸主的信徒十分仰慕亞波羅而感到妒忌，同時亞波羅自己，也沒有因著想要得更大的名望而探望一下他們，再者三章八至十節說保羅與亞波羅都是「一」樣，又說「我們（保羅與亞波羅）是與神同工的」。
可是今天福音派的傳道人彼此批評攻擊，這是何等的罪過！攻擊別人的話，既一點建設性也沒有，反而拆毀神的工作，他的嘴除了嘗到苦味還能嘗到什麼呢？出於嫉妒的話都是帶有毒素的，對基督來說，這是他的羞辱，對聖靈來說，這是使他擔憂的事。我們要一同喊這一個口號：「剷除嫉妒的話」巴不得我們所有的牧師、傳道、宣教士、教會同工，都認清這一類妖言惑眾的話是要不得的：保羅呀！小心亞波羅快要把你的會眾迷住了。亞波羅呀！小心有一個比你更有分量的傳道人快到哥林多來了！難道神救了我們，目的就是要我們討人的喜悅嗎？神拯救我們是要我們妒忌別人的恩賜？「使你與別人不同的是誰呢？你有那一樣不是領受的呢？」
又願所有基督徒都學會尊敬主的僕人，但不把他們奉作偶像。無可懷疑的，初期教會的傳道人和教師各有不同的長處，不同處事的恩賜，所以不同的人自然就傾慕不同的領袖。同樣無可懷疑的，今人和古時都是一樣，過分的奉承這些「傳道人」，正是靈性未夠成熟的記號。倘若連被奉承的保羅、亞波羅和彼得都彼此針鋒相對的話，就糟透了。這種現象經常發生的，這是因為太迷戀人的緣故。
我們不是說，即使是抗羅宗主義這種宗派分別也不應該存在。每一個大宗派之所以存在，只不過是由於看重某一方面的真理而已。故此，我們情願揀擇外表分歧而靈裡合一的福音抗羅宗派，不願選擇強迫合一的羅馬天主教派。但當抗羅宗派裡面的宗派主義變得彼此不相容，靈裹不能相通之時，這就是不應該的了。
但願我們當中頭腦最簡單的信徒都能認識清楚，對領導我們的人存有不智的傾慕，是不應該有的，他們只能作我們的榜樣，但不能作我們的依靠！緊記保羅寫在四章六節的話：「你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。」
保羅的榜樣
當一位基督徒領袖生活得十分像主，以致他不單能勸勉人「照我所說的去做」，還能勉勵人「效法我所做的去做」。保羅是一位偉大的護教者。倘若每一個傳道人或教師都能以這個為追求的目標，他所講的和所做的，也就隨享有了同等高的水準。從這一點，保羅是一個非常好的榜樣。在這卷哥林多前書裡面，我們會一次又一次的看見，保羅引自己所作的為例，去證明或講解一些真理。他這樣的引證自己的事，絕不是出於魯莽衝動的，而是經過慎思熟慮的；對我們來說，這些引證該是何等的挑戰！再者，保羅寫這書信，是給那些十分認識他，又曾留心觀察過他的人看的。但在四章十六節那裡，他仍這樣說：「所以我求你們效法我」；又在十一章一節那裡說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」整卷書信都佈滿了保羅的榜樣。請翻開聖經，再仔細的看看下列十個地方，保羅的榜樣是何等的值得我們效法：
（1） 在傳道的動機，方法並資訊上忠於主 （二1～5）
（2） 立穩固的根基，以堅固的材料建造 （三10～23）
（3） 在救恩真理上作忠心的執事 （四1～6）
（4） 為基督忍受各樣的苦難 （四9～16）
（5）愛顧及軟弱的弟兄 （六12，八13）
（6）放棄自己應有的權利與報酬 （九12～18）
（7）為救靈魂而不顧自己 （九19～23）
（8） 克制肉體行善 （九27、十33）
（9） 在聚會中約束自己 （十四18～20）
（10）犧牲自己報答主恩 （十五9～10）
保羅——傳道人的模範
會欣賞的人，看見上述十點有如十幅攝影傑作一般，愛不釋手。為什麼？讓我們選第一幅來仔細看看，它是何等的啟發我們和激勵我們，何等的吸引我們，又似乎是責備我們，使我們這些身為傳道人的感到慚愧。倘若我們想要做一個有能力有份量的傳道人，我們每一個人都必須勝過兩種危機：第一種是智慧的危機；第二種是屬靈的危機。這兩種危機都在第二章頭五節經文裡提到，而這段經文正是保羅表現出傳道人的模範的地方。關於智慧方面的危機，經文說：「弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘：因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架。」為什麼保羅會在這裡否定「高言」和「大智」，而照人的看法，高言大智在這裡正是最有用的？因為他所宣講的是「神的奧秘」。問題是福音是否神的奧秘。倘若是，那麼用人的技巧或智慧來傳揚它，豈不是等於高舉一支臘燭來幫助太陽一樣嗎？或者說，這等於試圖把天上的星塗上銀色，又像替水仙花加上人為的色彩！又請想想，福音是否真的為神所計畫，神用自己的能力造成？倘若是，那麼人的高言和大智一定是用不關。讓神的奧秘自己來工作，讓它發揮出自己的能力吧！傳道人的智慧危機就在這裡了，請注意「我曾定了主意。」這表示他曾作過思考和掙扎才決定，我們也要這樣想清楚，下大決心。保羅想清楚了，他把自己完全隱藏下來，說：「從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智」。跟著他把基督自己完全彰顯出來，說：「我……不知道別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架。」只知道加利利的耶穌是不夠的，還要知道各各他山的耶穌。
關於屬靈的危機，經文說：「我在你們那裡又軟弱，又懼怕，又甚戰兢，我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」這使我們看到單有準確的資訊是不夠的，意思是說，把所有人為的隱藏下來，單單高舉基督是不夠的；我們還需要準確的方法才能傳講。有了各各地山上的基督，還須要有五旬節的能力。不論資訊是多麼真實動人，講者是多誠懇，沒有聖靈的能力，仍然不能在聽者心中產生屬靈的效力，這就是屬靈的危機。今天許多傳道人要傳揚基督，甚至非常勇敢的去傳揚「十字架討厭的地方」，但很少人肯真正放下自己的方法。要知道一切出於人自己的，沒有一件是可靠賴的。我知道這一點不容易講得明白，但對屬靈的效能來說，這真是不可不知的。我們可以有學術的講論，有組織的結構，有各種宣傳的手法；但什麼時候我們稍微的依賴這些，企圖藉此去得到屬靈的果效，我們就註定是失敗的。我們必須完全的信賴聖靈的能力。這一點就是保羅所說的「聖靈和大能的明證」。傳道人這邊有「大能，聽眾的心中才有「明證」。聖靈就是這兩方面看不見的媒介；所以，只有藉著聖靈才能帶出屬靈的果效。保羅勝過了這兩種危機：智慧的危機和屬靈的危機，他只有一個信息就是基督，只有一個能力就是聖靈。請留心保羅那坦誠而又叫人感到詫異的話、我在你們那裡又軟弱，又懼怕，又甚戰兢！」這豈是勇猛像獅子一般的保羅所說的話嗎？「軟弱」——「懼怕」「戰兢」！怎有可能呢！這種表現怎能說服那些虛浮而不講愛心的哥林多人呢？這樣的傳道人豈能作我們的模範呢？是的，你當明白，當保羅表示自己的一切到了盡頭時候，聖靈的能力就能使用他的一切去作工了！但願今天的傳道人在講臺上多有這種軟弱、懼怕、戰兢，這樣屬靈的效力就必更多了！
或問，保羅這樣講法有何動機呢？他的動機就是：「叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」存有這樣動機的人才是被神大用的人。傳道弟兄、主內同工，請再多讀這段經文幾遍吧！你會明白怎樣的講道才稱為神僕人的和有能力的講道。你可以問問自己：「我應該怎樣效法這位模範傳道人的榜樣呢？」──
巴斯德《哥林多前書研究》