第一講 福音的託付（羅一1-17）
感謝主讓我可跟大家一起交通。當我考慮從哪個角度去思想神的話語，又或如何選取《羅馬書》合適的材料時，我都經歷不少掙扎。今天神讓我心裏感動，這次我們多半著重討論真理教義，而《羅馬書》也有不少真理救恩的材料，若信徒在真理上打好根基，即使面對挑戰，生命仍站立得穩。
《羅馬書》一向深受教會重視，深深影響教會生活。不論對尚未信主的人，抑或對真理有所追求的信徒，這卷書都為他們帶來影響。在初期教會時，有一位哲學家，過著放蕩的生活，不知生命的方向。但當他研讀《羅馬書》後，生命有如教會的明燈。另一位有名的天主教神父也迷失了生命的方向，經研讀《羅馬書》後，認清救恩的真義，生命重歸正途。由此可見這卷書對人影響甚深。
其實，《羅馬書》的基本真理是甚麼呢？人們對本書的主題抱持著不同的意見。傳統認為本書為討論救恩的專題文章，透過它我們對救恩有清晰的認識。此外有人則認為保羅是外邦人的使徒，他要將福音傳遍天下，故他在寫《羅馬書》時，心中有特別的負擔，要讓教會知曉福音工作的責任，因而有人說此書為海外宣教的宣言。另外有人另闢蹊徑，最近在美國有位退休的神學教授寫了一本書，他說《羅馬書》基本的目的乃是說福音的意義。雖然這些見解有所不同，但卻分別不大。它們都是真理的不同的面貌，為此不宜泯滅任何一種真理，或只偏向一類見解。
（一）保羅想往羅馬的目的
《羅馬書》給我們一項基本的挑戰：信徒傳福音的責任及它對我們生命的意義。保羅多次想前往羅馬去，與他們分享屬靈的恩賜､分享真理。就此，他有甚麼目的呢？
（1）欠別人福音的債
保羅說他欠所有人福音的債（一14），故甘願到羅馬去償還。「欠債」一詞用在福音上似不太恰當。保羅向羅馬人傳福音，羅馬人跟保羅並無直接的關係，在此之前，他也未跟羅馬人接觸，羅馬人並無給予保羅甚麼好處，保羅也沒有答應他們做甚麼。為何他說自己欠了羅馬人的債？但從另一角度而言，假設你我都認識一位朋友，他給我一些東西，叫我將之交予你；若我沒有覆行責任，我就欠了你的債。保羅跟羅馬人也有著此等關係，他從神那裏領受了一項託付，保羅是外邦人使徒，他有責任將福音傳給尚未認識主的人，倘若他並無完成這託付，他虧欠了神，對神不忠心，也虧欠了外邦人。所有的基督徒亦復如此，你可以說自己沒有欠人債項；但（林後五14-18）說，神已將勸人與神和好的職份賜給我們了，這樣我們就有責任去完成基督給我們的託付。這是我們的職份，不論我們願意與否，我們總要擔承。傳福音的工作是不容我們作選擇的。即使我們仍未清楚了解聖經的教訓，心中並無此等負擔，但我們不可藉詞辯說自己沒有責任，每個屬主的人都有這責任。有基督徒覺得傳福音乃是教會佈道會的責任，而忽略了每一位信徒都有這個託付，求神讓我們多作反思，好趁機會多償還福音的債。
（2）情願盡力傳福音
保羅情願盡他的力量，將福音傳給羅馬人，即使有阻撓，也不打緊，他心中滿有逼切的催促，要到他們那裏去。
（羅一15）中，「情願」一詞有「勉強」､「不得意」之意，這裏翻譯得不太好。其實，在原文中，保羅用上了積極的語詞，有「渴望」之意，他熱切地等待著機會去完成工作。當我們傳福音時，祈求神挪去我們勉勉強強的心，讓我們滿心逼切，熱切地為主作工。我曾到一地工作，我不懂當地土語，有一位弟兄帶了一疊以當地言語寫成的福音單張，又在咭片上用當地文字寫上幾題問題，我問他們福音單張的內容如何，他們的反應怎樣，又問他們是否願意接受福音，又叫他們寫上意見。有些當地人寫上他們的意見，弟兄甚感高興，我們一起感謝主。那位弟兄正表現出那種熱切傳福音的態度。
（3）不以福音為恥
保羅不以福音為恥（一16），他的態度似很消極。原來羅馬是當時世界的首都，不少有權勢名望的人都在那裏。而耶穌則只是個巴勒斯坦人，又是個被處死的囚犯，連巴勒斯坦人也說拿撒勒還能出甚麼好人，何況是羅馬人呢？故此巴勒斯坦相信耶穌的人又豈會是好人呢？羅馬人也許會輕視信耶穌的人，公開逼迫他們，若人相信耶穌，實太落伍愚昧了。就在這背景下，保羅不以相信耶穌為恥，人們譏笑耶穌，逼迫信徒，只因他們被世界之神弄瞎了眼睛，不明白真理，才抱持著錯誤的態度，這樣我們理當向他們解釋清楚，向他們作見證，不讓自己感到自卑。保羅說這樣的話，不是因他對耶穌消極，乃因著他清楚了解當時的環境。求主讓我們認清自己身處的境地。現在香港的信徒沒有被非信徒輕視，也不致受逼迫，在將來或許基督徒被人譏笑落後，我們能否跟保羅一般，不以福音為恥，仍熱切地向人們傳福音？
（二）福音的意義
究竟福音有甚麼意義呢？福音乃是神的作為､人生的方向､生命的意義。《羅馬書》就是基督徒立場宣言書，也是最好的信仰表白。它宣稱藉著耶穌基督的拯救恩典，人能脫離綑綁，得著靈內的一切自由。「神的義正在福音上顯明出來」（一17），「神的義」有不同的解釋方法：有人說這是「神的正義」的意思；有人認為這不是指神自己的正義，乃是神稱我們為義，是神賜人的正義。在聖經中，有不少處說明這兩類的「正義」。神本為絕對正義，並不妥協，也用不著藉人的信或反應來表明出來，即使人不相信，也絲毫不會搖動神的正義。而（一17）所言之「義」是本於信，以致於信的「義」，是藉著人的信才顯明的「義」。因此可知，「神的義」乃是指神稱人為義。今天我們稱義，並非源於我們的好行為，乃是本於信心，本於神的接納，神為此將我們看為正義。我們本都是罪人，耶穌基督替我們受死，神在基督裏赦免我們的過錯，視我們為無罪。我們被稱為義，只因我們相信耶穌。
（羅一17）：「本於信，以致於信」也有不同的解釋。有人說這是指因著信而開始，也因著信而完成；有人認為這是說由小信而至於大信，從理智的信而至於意志的信。而在聖經中，這種句子結構出現了幾次，如（林後二16）跟（羅一17）的句子結構一樣，若利用同一方法來翻譯，那麼前者應翻成：「在這等人，就作了本於死以致於死的香氣，在那等人，就作了本於活以致於活的香氣。」「本於死以致於死」是說那本是死的東西；「本於活以致於活」是說那賜予生命活的力量。因此，「本於信，以致於信」，就是本於信的力量，完全出於信心，而信心是從神而來的恩賜，大信小信之別乃在於信心的基本方向。保羅所言的義乃是從信心而來，能救一切的人，先是猶太人，後是希利尼人，彼此有先後之別，只因教會先從耶路撒冷開始，從那裏慢慢傳至外邦，不論耶路撒冷的猶太人或是地極的外邦人，得救的方法都是一樣，總是因信心得救。
今天神也給予我們同一的託付，我們都虧欠了所有人福音的債，無論神把我們放在甚麼地方，我們都有一個責任，求主讓我們滿有逼切渴望的心志，將極美而極完全的福音傳給別人。──
鮑會園《完備的救恩──羅馬書的研究》