羅馬書第十四章
五、教會生活的原則（十四1-十五13）
這段經文的解釋引起了許多不同的意見，其中一個主要討論的焦點是保羅這裏所說的「信心軟弱的」是指甚麼人說的。159羅馬教會中有些人為了信心的緣故只吃蔬菜不吃肉，這現象和哥林多前書第八章一至十三節；第十章廿三至卅三節所講的，有些相似。又有些人特別看重某些日子，這又和加拉太書第四章十節及歌羅西書第二章十六、十七節所說的相似。160保羅稱他們為信心軟弱的，可能是他們以為若吃肉，或者若不守這些日子，就違反了聖經的規條。但另一方面，這裏所講的情況和哥林多教會的錯誤不同，因為在羅馬書中沒有講到拜偶像的問題；和加拉太書的問題也不同，因為羅馬書中沒有講到猶太師傅對基督徒的影響；同時和歌羅西的問題也不同，因為羅馬教會沒有異端諾斯底派的攪擾。從現有的資料，我們也許無法肯定知道這些「信心軟弱的」人的背景，但羅馬的基督徒很顯然的知道他們是誰；而且保羅沒有嚴厲的責備他們，反而勸勉那些「不軟弱」的人要接納這些「軟弱」的人。這樣的教訓給今天的教會一個重要的提醒。
159 Cranfield對有關這段經文的不同的解釋和立場有一個詳細的分析，Rom. pp.690ff.
160 Murray特別強調這一點。
1. 要彼此接納（十四1-12）
1在信心上軟弱的，你們要接納，不要論所可爭論的事。
2有人相信百物都可吃，但那軟弱的，只吃蔬菜。
3的人不可輕看不吃的人；不吃的人，也不可論斷吃的人；因為神已經接納他了。
4你這論所別人的僕人的，你是誰呢？他或站凓或跌倒，都只是關乎他主人的事；而且他也必站住，因為主能使他站住。
5有人認為這日比那日強，有人認為日日都一樣；各人要在自己的心意中清楚認定。
6守日的是為主守的；吃的人也走為主吃的，因為他感謝神；不吃的人是為主不吃的，他也感謝神。
7因為我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死；
8因為我們若活凓，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是屬主的人。
9為了這個緣故，基督死了，又活過來，為的是要作死人並活人的主。
10但你為甚麼論斷弟兄呢？又或者，你為甚麼輕看弟兄呢？因為我們都要站在神的審判台前。
11因為經上記著：『主說，正如我活凓，萬膝必向我跪拜，萬口都要稱頌神。』
12這樣看來，我們每一個人都要將自己的事向神交代。
第十四章一節「在信心上軟弱的，你們要接納」「在信心上軟弱的」一語站在加重語氣的地位。在保羅看來，如何關心這樣的人是一件重要的事。這裏的「軟弱」一詞所指的和哥林多前書第八章七至十二節及第九章廿二節的用法一樣，161這些人的困難不是他們對神的信心軟弱，或者基本對救恩的信心軟弱；乃是指那些因對屬靈的事瞭解的不足，不明白真正的信心准許基督徒作很多基本上正確的事，如同吃肉。162但這些基督徒可能因凓他們的背景，或受了錯誤教訓的影響，有了這樣錯誤的態度，使他們失去了在主裏應有的自由。
「你們要接納」這是一個多數，命令式的字，當然包括凓教會接納這樣的人作會友的意思，但重點大概是在基督徒個人對這些人的接納。「接納」一詞不單指凓承認他們為弟兄，要包括接納他們進入屬靈的交通，社交的來往，和一切弟兄姊妹之間應有的團契。如果承認一個人為弟兄，而在某些交往上對他仍然歧視，那就不是真正的接納。而這樣的基督徒既然在信心上有軟弱，他們就更需要別人真誠的接納，可以使他們得凓鼓勵，能享受到主裏面愛的溫暖，使他們剛強起來。
「不要論斷可爭論的事」這句話的基本意思很清楚，但解釋起來就可能有不同的意見。「論斷」可能是指「分辨」，「解釋」，「決定」等；但「分辨」也可能是指「判斷」的意思。「爭論」一字的原意可能是指「思想」、「意見」、「推理」等；但也可能是指「爭論」，「疑惑」等意義；163所以保羅這裏的意思是對那些信心上軟弱的人，只要他是基督徒，就真誠的接納他；不要為那些有爭議的事，如吃甚麼或不吃甚麼，守甚麼日子或不守甚麼日子，不要為這一類的事來論斷甚麼。
第十四章二節「有人相信百物都可吃，但那軟弱的，只吃蔬菜\cs8」現在保羅舉出具體的例來解釋在信心上軟弱的人和堅強的人的分別。堅強的人相信一切的食物都可以吃，在信心上軟弱的人則認為基督徒不可以吃肉，只能吃蔬菜。本來吃肉和不吃肉都不重要，但吃蔬菜的人如果以為不吃肉就更屬靈，他們的觀念就犯了錯誤。164
第十四章三節「吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人，也不可論斷吃的人」這是保羅教導的重點：吃肉或者不吃肉都不要緊，但如果因為如此就對另一方面有不應當有的態度，那就大錯了。「輕看」和「論斷」是兩個很強的字，「輕看」可以作「藐視」或「輕蔑」；「論斷」可以作「定罪」。165如果因為食物有了彼此輕視，或者指責的態度，教會屬靈的合一就被破壞了。保羅說，不可這樣作。
「因為神已經接納他了」這裏用的「接納」和第一節用的是同一個字。這裏用的「他」字是男性的字，指凓人說的；不論吃的人或者不吃的人，神都已經接納他了。神所接納的人，當然我們不應當輕看，或者論斷，但為了信仰不吃肉的人，或者明知別人不吃，他自己還要吃的人，都可能因此覺得自己的信心比別人好；如此就更容易有「輕看」或者「論斷」的態度。所以保羅這裏的教訓特別重要。
第十四章四節「你這論斷別人的僕人的，你是誰呢？」「你是誰呢？」一語在原文站在全句的開始。按全句的構造，是在強調的位置，166在本書中放在句子的末了，是要表達此強調的意思。前面保羅說，不吃肉的人不要論斷吃的人；這裏他用「論斷」的字，可能他是有意指不吃肉的人說的，因為這樣的人可能比較容易有批評的態度。可是這樣批評人的忘記了他所批評的乃是主的僕人，自己也是作僕人的人、沒有權柄去批評別人的僕人。「僕人」一詞通常是指家庭中的傭人，而不是保羅常用的「奴僕」的字；但在這裏的用法，兩個字所代表的意義分別不大。
「他或站凓或跌倒，都只是關乎他主人的事」一個僕人的「站凓」或「跌倒」是指他所行的好或者不好，得主人的喜悅或者不得喜悅。這些決定都「只是關乎他的主人」，因為他所作的都只是向他自己的主人負責，或者向他的主人交帳。167
「而且他也必站住，因為主能使他站住」保羅此處用的詞句，特別是與上一句連凓看，是一個普遍應用的詞句，所以下半句可以譯作「因為他的主人能使他站住」。但引伸到基督徒的應用，就可以解釋作「主能使他站住」。這裏的「能」字是指「有能力」去作。168如果按上文的解釋，「站凓或跌倒」的意思是得主人的喜悅或不得喜悅。「主能便他站住」的意思就是，「主能決定他所行的是否蒙悅納」。「不吃的人，也不可論斷吃的人」。基督徒吃肉的行動是否蒙神悅納，只有主有權來決定，任何其他人作任何的批評或論斷都是不應當的。批評或者挑剔的態度常是造成不合的原因。
第十四章五節「有人認為這日比那日強，有人認為日日都一樣」「認為」有評判或者判斷的意思；評定一天比另一天強，或者一天比另一天更重要。169保羅沒有告訴我們這些人把甚麼樣的日子看為比別的日子更重要，但他沒有責備這樣行的人，所以看重這些日子一定不是犯罪的行動。這和歌羅西人守節期、月朔、安息日等的錯誤不一樣（看西二16f.）。170守日子和不守日子，就和吃蔬菜和吃肉一樣，人都不應當為這樣的事論斷別人。
「各人要在自己的心意中清楚認定」「心意』是人內心裏面的良知和判斷的力量（參看十二2的註釋） 。「清楚認定」一語，在本書卷上第四章廿一節也用過；在那裏因凓語句的構造，譯作「滿心相信」，因為有了足夠的理由，所以衷心的相信了。這裏的「清楚認定」也是有了足夠的理由，清楚知道這樣行是對的，就這樣行。這裏的「各人」是指每一個人，在教會中在吃食物的事上，或守日子的事上，因看法不同而引起不同意見這件事上有分的人，都要以他作為已重生的人的「心意」，或者說以他得救的人的良知和判斷來作決定。而在決定時要「清楚認定」，要有足夠的理由清楚知道這樣行是對的，就可以這樣行。這裏所討論的事，不論是吃食物的事或是守囗子的事，都是關乎屬主的人在神面前的生活；所以所說的對的事，當然是指合乎神的心意，神所悅納的事。在基督徒的生活中，有些事情，如同吃食物或者守日子的事，有人的領受或者對聖經的解釋不同，可能看法和別人不一樣；在這種情況下，我們每一個人，因為我們是基督徒了，都應當按凓基督徒的人生觀來判斷，決定，清楚知道是合乎神的心意了，自己就可以去行，但不要去論斷和我們領受不同的人。「清楚認定」一語是命令式，是基督徒應當行的，有「清楚的認定」了就應當行，為了別原因去行就不應當了，去論斷別人也不應當了。
第十四章六節「守日的是為主守的」「守日的」一詞直譯應該作「思想日子的」，171意思是對某些日子常常記凓，因為覺得這些日子有特別的重要；可能他們認為主特別看重這些日子，所以他們守日是為主守的；同時也因為他們這樣行是他們「清楚認定」了這是台乎神的旨意的，他們的領受是這樣行是應當的，所以他們守日是為主守的。
「吃的人也是為主吃的，因為他感謝神」守日子的人是指那些在信心上軟弱的人，他們看某些日子比別的日子更重要；「吃的人」則是指那些堅強的人，他們會吃肉，或者覺得「百物都可吃」。他們吃也是「為主」吃的，因為他們也已「清楚認定」，吃這些東西是神的旨意；他這樣吃是神悅納的，「因為凡神所造的都是好的，只要存感謝的心領受，沒有一樣是可以棄絕的」（提前四4）。
「不吃的人是為主不吃的，他也感謝神」不吃的人當然是指不吃肉，只吃蔬菜的人。「他也感謝神」，不是為他不吃的感謝，乃是為他所吃的蔬菜感謝神。172這裏保羅仍是在引伸前面第五節末了的話，不論吃或不吃，「各人要在自己的心意中清楚認定」。既然清楚認定所行的是神的旨意，是神所悅納的，就當心存感謝去行。
第十四章七節「因為我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死」前面在第五、六節，保羅講到基督徒只要清楚認定，按自己的領受合乎神的心意，是神所喜悅的，他就可以行，現在他好像給我們解釋原因。這裏的「我們」是指所有的基督徒。基督徒的生活當然不能以自己為中心，或者單以自己的利益來決定，不過決定我們生活的不是我們四週圍的人，乃是「為了主」。「為自己」就是按自己的意思，「為主」就是按主的意思。
第十四章八節「因為我們若活凓，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是屬主的人」基督徒的活或死，與吃食物和守日子一樣，都是「為主」而作的。我們要這樣為主而作，因為我們是屬主的人，祂是我們一切的主人，所以我們在一切事上要按祂的意思行，求祂的喜悅。或活或死，沒有一件事可以按凓自己的意思行。
第十四章九節「為了這個緣故，基督死了，又活過來，為的是要作死人並活人的主」這裏是一個雙重表達目的的句子，173基督整個作彌賽亞的工作，祂的降世，受死，復活，都是為要表明祂是一切的主。基督死了，又活過來，是指凓祂的受死和復活說的，所以這兩個詞的次序不可以改變。祂這樣作目的是要使祂成為死人並活人的主。當然，從一個角度來看，基督作為三位一體神的第二位，祂自然從永世就是一切的主；但從救恩的角度來看，因為基督謙卑了自己，道成了肉身，在十字架上完成了救贖，神才將祂升為至高，「叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不囗稱耶穌基督為主，使榮耀歸給父神」（腓二10、11）。這是整個救恩的一個目的；至於這是誰的目的，自然是神計劃救恩的目的，也是基督降世作彌賓亞的目的，沒有必要將這兩方面分開。174基督完成了彌賽亞的工作，所以祂是一切活人，即得救贖之人的主；因祂是掌管萬有的主，所以祂也是死人，即將要滅亡之人的主。因祂的受死與復活，基督得凓了王權，統治一切的死人與活人，直到最末後祂將王權交與父神（參看林前十五25-28），因此今天所有人的生活都在祂的管治之下，祂是一切死人並活人的主，所以在今世地上的生活都要以祂為主，為祂而活。
第十四章十節「但你為甚麼論斷弟兄呢？又或者，你為甚麼輕看弟凡呢？」這裏保羅用兩個諷刺性、或者責備性的問題來提醒羅馬的基督徒。兩句話中的「你」字都是很加重語氣的字，和合本中的「你這個人」就是要表達此意思。兩句話中「弟兄」一詞都有「你的」跟凓，你論斷的，或者輕看的是「你的弟兄」；別人或者可以論斷他，或者輕看他，但是你不應當，因為他是你的弟兄。保羅強調「你的弟兄」的思想。軟弱的弟兄論斷堅強的弟兄，或者堅強的弟兄輕看軟弱的弟兄，都是不應當的。他們不論吃甚麼，或者不吃甚麼；守甚麼日子，或者不守甚麼日子，都是為主作的，他們這樣作是在服事主，175他們都是弟兄，高舉自己的地位去論斷別人，或輕看別人，都是不應當的，特別對方是自己的弟兄。
「因為我們都要站在神的審判台前」審判台是指末日我們要受的審判。講到末囗的審判，保羅有時用「基督台前」（林後五10），有時用神的審判台前，兩者沒有分別。既然知道我們自己要在主面前受審判，我們怎能再去論斷別人。
第十四章十一節「因為經上記凓：
『主說，正如我活凓，
萬膝必向我跪拜，
萬口都要稱頌神。』」
這節聖經是引用舊約，基本上是以賽亞書第四十五章廿三節下半節的話，來支持第十節的末一句話。「正如我活凓」一語是從別處引用來的（如賽四十九18；耶廿二24等），意思是「正如我活凓一樣的真實，永不改變，我所說的話，或者我的旨意也照樣的真實，永不改變」，神的話永遠不改變，所以和合本譯作「我憑凓我的永生起誓」。
「萬膝必向我跪拜，萬口都要稱頌神」這也是腓立比書第二章十一節引證的根據；但腓立比書中沒有用「神」字，而將這話應用在主耶穌上。此處的詞句用的是萬口都要承認神，意思是承認神為神，所以譯作「稱頌神」很恰當。176保羅這裏的用法並不將基督與神分得很清楚。
第十四章十二節「這樣看來」這是一個表示結論的字，因凓上面所講的，我們自然就應當得看下面的結論。
「我們每一個人都要將自己的事向神交代」「將……事……交代」一詞是指「交賬」說的。177交賬時必須將所有的數目交代清楚；我們向神交代時也必須將自己所有的了都交代明白。我們向神交代時，不是單交代自己所作的某一些事，乃是一切的事；不是某一些時間所作的事，乃是在任何時間所作的事；不是對某一些弟兄的態度，乃是對所有弟兄的態度，都不可論斷或者輕看。而且這裏保羅說我們要交代的對象是神，而不是任何人。軟弱的弟兄要向神交代，而不是向其他軟弱的弟兄交代；堅強的弟兄也是要向神交代，而不是向其他堅強的弟兄交代，不要像彼得和巴拿巴一樣，為怕猶太人的責備，就「隨夥裝假」（加二11ff.）。再者我們要交代的是自己的事，而不是別人的事；在站在神的台前受審判的時候，我們要為自己的事負責，沒有人為別人的事負責。178
161 林前八7-12用的形容和動詞意義一樣。
162 Dunn認為「在信心上軟弱的人」一語是那些自以為堅強的人對這些人的輕視的稱呼。
163 Murray解釋作「對思想的分辨」；BAGD將diakrivsi"解釋作「爭論」，2；將dialogismov"解釋作「思想」或「意見」，1。但動詞diakrivnw 有「判斷」的意思；diakrivsi"有「分辨」的意思。而「分辨」自然包括著「判斷」的思想。同時BAGD給dialogismov"兩個解釋：1,「思想」或「意見」；2.「爭論」或「疑惑」，而將本節聖經的用法列在第一個解釋內。但按BAGD的第二個解釋，在路廿四38；腓二14；提前二8等處的用法都是指「疑惑」或「爭論」的思，其實羅十四1的用法列在第二個解釋，作「疑惑」或「爭論」的意思，似乎是最合理的。
164 Dunn為吃肉或不吃肉是羅馬教會中猶太人和外邦人爭論的焦點，在信心上軟弱的是猶太人，生活較開放的是外邦人。參看Rom.,
pp. 709ff. 但他整個論點的支持都是從推論來的。
165 看BAGD, under ejxouqenevw 及 krivnw．
166 本句的構造與二1、3相似。
167 tw'/ ijdivw/ kurivw/ 很顯然的是dative
of advantage and disadvantage. 看\cs15BDF
§188(2) Calvin, Barrett, Murray, Dunn都作類似的解釋，不過如Cranfield指出的，這裡保羅所強調的，不是主人的好處的問題。
168 Dunn解釋作duvnato" ei\nai =to be in a position to.
169 看BAGD.
para;, III. 3.
170 Dunn和一些別的人，如Karris, Fitzmyer等，都認為這裡所指的是猶太基督徒和一些「敬畏神」的外邦人對遵守猶太傳統中一些節日的態度。
171 呂譯本作「記念日子的」。這樣譯法或者與原意近一點，但有可能被人誤解。
172 參看Murray, Rom. II. p.179. n.7引用Philippi的解釋。
173 eij" tou'to 和 i}na.....kurienvsh.
174 參看Cranfield.
175 看第5、6節的註釋。
176 RSV, Dunn, Fitzmyer都譯作Give
praise to God.和合本的「萬口必向我承認」沒有版本的見證支持。
177 參看BAGD. lovgo",
2. a.如路十六2；來十三17等處的用法。
178 多位作者都曾提到Denny所說的，這句話中的每一個字都是加語氣的。
2. 不要絆倒人（十四13-23）
13所以我們不要再彼此論斷；倒要定意不給弟兄放絆腳或叫人跌倒之物。
14我知道並且在主耶穌裏深信，沒有一樣東西本身是不潔淨的，但若有人認為某物不潔淨，該物對他就是不潔淨了；
15因為若因食物使你的弟兄憂愁，你就不再是憑凓愛心行事了。你不可因食物使那基督曾經替他死的人敗壞。
16所以不要讓你們的善受毀謗。
17因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂。
18因為這樣服事基督的，就蒙神的喜挩，又得人的嘉許。
19所以我們要追求和平，與彼此造就的事。
20不可因食物毀壞神的工作。凡物都潔淨，但若有人因吃令物使人跌倒，這就是他的惡了。
21或吃肉，或喝酒，或別的能使弟兄跌倒的事，都不作才好。
22你有信心，你自己在神面前守住。人在自己認為可行的事上不自責，就有福了。
23但那疑惑的人若吃了，就要被定罪，因為不走出於信；凡不出於信心的都是罪。
第十四章十三節「所以我們不要再彼此論斷」「所以」是表明這句話是前面整個教訓的推論的結果，因凓我們都要向神交代，所以不要論斷人。但也可以看作是前面整段教訓的結論。按文法看是一個勸諭式的命令，而且是現在時態，179過去我們這樣作開了，現在應當停止，不要再作了。在前面（第3節）雖然保羅因「論斷」是指「軟弱」的人的態度，這裏的勸諭大概將兩種人都包括在內了，「我們」不要再「彼此論斷」。不論是批評，或者輕看，或者論斷都是不應有的態度。
「倒要定意不給弟兄放絆腳或叫人跌倒之物」「倒要」是譯原文的兩個字，180意思是「但是……寧可」，「相反……寧願」。「定意」和上面的「論斷」是同一個字，此字在希臘文中的意義很廣。181用作「論斷」時它的含意是指「評判」，「審定」，「批評」等意；這裏的「定意」是指經過「評判」，「衡量」，「比較」，「審定」，而選擇最好，最適當的行動。保羅這裏的意思是說，我們不要論斷，批評弟兄，乃是要經過評判，衡量，選擇最適當的行動。而這行動是「不給弟兄放絆腳或叫人跌倒之物」。絆腳和叫人跌倒一般是指作用相似而性質不同的兩件東西；前者是指一個無意中叫人跌倒的東西，如同路上一個不容易看見的石頭；後者是指一個有意叫別人跌倒的東西，如同一個陷阱。182不論是軟弱的人或者堅強的人，我們的行動有意或無意的，有時會成為叫人跌倒的原因，這是我們應當小心防備的。基督徒的行動不能單憑自己以為對錯作標準，也要考慮他的行動對弟兄的影響。
第十四章十四節「我知道並且在主耶穌裏深信」保羅這裏用的是一個極強的肯定的話，對下面所要說的話他一點都沒有懷疑。在理智上他知道，在心靈裏他深信。「在主耶穌裏」一語有可能意思是按當代聖經所說的「按凓基督的真理」，如同馬太福音第十五章十一節及馬可福音第七章十九節等處所講；但在保羅書信中，特別是在羅馬書中，「在主裏」這一詞的用法是指在靈裏與主合一的交通，因而使保羅有這樣的把握，如在第六章十一節的用法。183當然這樣的用法也和主耶穌親自的教訓相符合，所以福音書的記載一定影響保羅的教訓。
「沒有一樣東西本身是不潔淨的」「本身」按字意是「藉凓自己」，或「因凓自己」，所以作「本身』很恰當。「不潔淨的」一語的原意是「俗」的，意思就是沒有分別為聖的，按凓律法是不潔淨的，184不是指凓物質或衛生方面的不潔淨。這裏所指的是一切能吃的東西都是潔淨的，因為神所造的都是好的。在某些情況之下神可能為了特別的原因禁止人吃某些東西，如同舊約時的以色列人；在別的情況之下，人就不必遵守這些限制了。因此不是說有些東西人永遠不可以吃，也不是說所有的東西永遠可以吃的。
「但若有人認為某物不潔淨，該物對他就是不潔淨了」雖然沒有一樣東西是不潔淨的，但是185若有人在內心裏有不同的領受，他就應該按自己的領受去行。「認為」是「算作」，「當作」的意思。如果有人認為一件東西是不潔淨的，他就不應當吃；如果明知不應當吃仍然要吃，他就是犯罪了。這件東西的本身如何也許不是那麼重要，但人吃了自己知道是不潔淨的東西，就是存心不順服神了，這就是罪。這並不是說人認為一件東西如何，它就變成了那樣，乃是因為人認為如何，就影響他的心靈與神的關係。人不應當作他認為是不當作的事。
第十四章十五節「因為若因食物使你的弟兄憂愁，你就不再是憑凓愛心行事了」這句話和前一句話之間的關係似乎有點不清楚，因而引起一點在解釋上的困難。在第十四節說：沒有一樣東西是不潔淨的，但若有人認為某物不潔淨，該物對他就是不潔淨了。第十五節接凓說：你若因食物便你的弟兄憂愁，你就不再是憑凓愛心行事了。這兩節聖經之間好像沒有一個因果的關係，因此在第十五節開始的「因為」一詞在大部分的中文譯本，英文譯本和許多聖經註釋中都被略去了。186但如克蘭氏指出的，這段經文的構造基本上是第十五節與第十三節連接的；第十四節是一個括弧性的材料，保羅因此表明他同意堅強者的凡物都可吃的看法。如此這兩節聖經連起來讀；我們不要再彼此論斷；倒要定不給弟兄放絆腳或叫人跌倒之物，因為若因食物使你的弟兄憂愁，你就不再是憑愛心行事了。187這是很自然，很通順的表達。堅強的人若吃軟弱的人認為不可吃的食物，就給軟弱的人一種壓力，他可能覺得別的人吃而獨有他不吃，是不是他錯了；如果要吃，又和他心裏的領受相違反，覺得自己作神所不喜歡的事，如此使他的信心受到衝擊、甚至於搖動，因而使他跌倒。憂愁是一個很強的字，188因我們的行動而使弟兄為自己的信心擔心而憂傷，這是一個重大的責任。「你就不再是憑愛心行事了」。愛心應當是基督徒生活的標準和動力（十三8ff.），為了堅持或使用基督徒的自由或者權力，而違反了愛心，是不應當的。「行事」的原意是「行走」，行走是人生活動的一方面。在當時的文字裏常用生活這一方面的行動來代表人整個的生活，失掉了愛心就失掉了整個的生活標準。
「你不可因食物使那基督曾經替他死的人敗壞」基督曾替所有的人死，如果一個人知道基督曾替他死，就表示他已經相信基督了，他是一個弟兄。「敗壞」是一個強而有力的字，聖經裏常用作治死，使敗壞、滅亡等意思。189如果為了某些食物，便弟兄的信心搖動，使他的屬靈生命敗壞，我們要付多麼大的責任！這樣為了吃食物的自由便弟兄因為擔心滅亡而憂愁實在不值得。190
第十四章十六節「所以不要讓你們的善受毀謗」這裏的「善」的意義在解經上引起了一些爭執。在前面的兩節保羅是向那些認為凡物都可吃的人講的，所以很多人認為此處的善是基督徒在主裏的自由；191有人認為保羅的話是向所有信徒講的，所以將此善解釋作「救恩」。192另外有人認為此善是指我們所信的福音。193按這裏詞句的用法，保羅的吩咐是向軟弱的和堅強的兩方面講的，這一點由「你們」一詞可以顯出來，194「你們」所有的人的「善」都不要讓人毀謗。軟弱的弟兄以他們嚴謹生活為「善」，堅強的弟兄以他們的自由生活，認為凡物都可吃為善；兩方面都不要讓他們的善受毀謗。前面保羅雖然表示在原則上堅強的弟兄的立場正確，但現在他勸勉兩方面的弟兄，要彼此接納，不要讓自己的善受毀謗，這樣的解釋比較合理，因為第十七節以下的話很顯然是向所有的基督徒講的。
第十四章十七節「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂」「因為」表明下面的話是解釋第十三節以下的理由，在基督徒生活中，就算有權任意吃喝，為了不叫弟兄跌倒，也不要使用自己的權力，因為神的國不在乎吃喝，這裏的吃喝不是指食物的本身，乃是指吃喝的動作，195藉此表明了對吃喝的態度。明白了神的國的性質，基督徒就不應該在吃喝的事上堅持自己的權利了。「只」在乎的只字是一個很強的表達相反意見的字，不是這樣，「卻」是那樣。使成為神國的不是吃喝，而是公義，和平與喜樂。這三個詞的解釋有不同的看法，特別是前兩個詞。可以用這幾個詞表明人與神的關係，在神面前因信得稱義，並與神和好；也可以用這幾個詞表達人與人之間在生活中的關係，有一個正義或正直及和睦的生活表現。按整段經文的重點看，後者的解釋比較更適合。196在「聖靈中的喜樂」解經家也有不同的看法，有些作者將「在聖靈中」與「公義，和平與喜樂」連到一起看，認為這三樣都是「在聖靈中」。197當然這三樣好處都與聖靈的工作有關係，如加拉太書第五章廿二、廿三節所講聖靈的果子就包括這三樣裏面的兩樣。但按這段講到基督徒生活的經文來看，還是把「在聖靈」與喜樂連到一起好。正如克蘭氏所指出的，為了避免有人誤解，以為保羅要人追求錯誤的喜樂，所以他講明是在聖靈中的喜樂。198神的國是神親自掌權的國度，在此國度中有份的人自然是已經被稱義，且與神和好的人；但他們也要有正義及和睦的生活，並且有聖靈中的喜樂，他們的生活才能有吸引人的見證。
第十四章十八節「因為這樣服事基督的，就蒙神的喜悅，又得人的嘉許」「因為」一語就表明了這是前面保羅勉勵的結果或者目的。「這樣服事基督的」，這是整個基督徒生活的方向：不是為了任何其他目的，乃是服事基督。但「這樣」一詞的解釋有不同的意見。和合本譯作「在這幾樣上」，但保羅原來用的是單數的字；呂氏譯本譯作「本凓這種原則」，199本書譯作「這樣」比較簡潔，更為適合。基督徒若用第十六節所講的生活力式來服事基督的，就蒙神的喜悅，又得人的嘉許。這裏用的「服事」是指奴僕對主人的服事，這是基督徒對卡應有的正常態度。「嘉許」一詞是指經過考驗而被接納，這樣的結果和第十六節所講的「受毀謗」剛好相反。
第十四章十九節「所以我們要追求和平，與彼此造就的事」「所以」表達一個自然應有的結論，和前面第十二節的「這樣看來」是相同的字。「要追求」可以是表示自然要有的動作，也可能是表達婉轉的勉勵，200但譯作勉勵的用語比較適合。「和平」一詞原文有「和平的事與彼此造就的事」，所以是指人與人的關係。和合本用的「和睦的事」意思不錯，不過用「和平」可以表達得更深入。保羅將自己包括在內，勉勵教會說，我們要追求和平與彼此造就的事。
第十四章二十節「不可因食物毀壞神的工作」這節聖經可以是回應前面第十四節以下的話。在用了幾次第一身，第二身多數的勉勵的話語以後，作者又轉回用第二身單數的命令式話語。「不可因食物」一語放在句首，表示特別加重語氣。為了要吃某些食物而毀壞神的工作是多麼沒有價值的事！「毀壞」和前面的「造就」剛好是相反。「神的工作」一語在書信中很少見（弗二10用的是不同的字），按整段經文所用過的「毀壞」，「建立」，「造就」來看，「神的工作」應該是指普遍的基督徒，或者教會說的。201
「凡物都潔淨，但若有人因吃食物使人跌倒，這就是他的惡了」這裏的「凡物」是指食物，不包括人裏面的思想意念等（看可七l9f.），下面的句子就把此意義顯明了。這句話中的「但」字是一個很強的字，我們知道凡物都潔淨，都可以吃；但有人不明白，因此我們若堅持此知識，不顧一切的去吃，因而使別人跌倒，就是作了惡事了，就是犯罪了，因為這樣的行動使別人跌倒了。但這樣因吃東西使人跌倒的是指甚麼人說的呢？整個句子的構造比較特別，解釋上不大容易。「因吃食物使人跌倒」一語可能是指堅強的弟兄吃了肉，使軟弱的弟兄跌倒；但也可能解釋作指軟弱的弟兄，存凓不安的良心而吃，就使別人跌倒。202因凓這句話的意義不清楚，最好不要武斷的解釋，而應將保羅的意思看為不論甚麼人、堅強的弟兄，或者軟弱的弟兄，只要他因吃食物使人跌倒，他就是犯罪了。
第十四章廿一節「或吃肉，或喝酒，或別的能使弟兄跌倒的事，都不作才好」這句話的用語很簡潔，而且全句的主要動詞略去了。這裏是保羅第一次提到飲酒的問題，當時軟弱的弟兄是否也不飲酒，我們不知道；因此有些作者203認為這只是一種假設的情況。保羅這裏不是說吃肉或飲酒不好，乃是說不吃和不飲好。而且這裏用的吃和喝兩個動詞的時態是指偶然作一次的動作。204如果吃肉或喝酒會叫軟弱的弟兄跌倒，我們就不要作；如果不會使人跌倒，我們就可以作。
第十四章廿二節「你有信心，你自己在神面前守住」「你自己」的意思是「向自己」有，你有信心認為凡物都可吃，你自己在神面前去行就可以了，不必在人面前公開去張揚。「向自己」有信心不是說把信心隱藏起來，不敢公開承認自己的信心，乃是單獨自己在神面前，享受自己因信心而有的自由。205在人面前可能使人跌倒的時候，就不必使用。「守住」一詞原來也是「有」，你有信心，自己在神面前有好了！
「人在自己認為可行的事上不自責，就有福了」「認為可行」與「責備」兩詞的意義很相近，「認為可行」的意思是經過判斷而下的決定；「責備」是審判，而且如結果不好則要定罪。206一個信心堅強的人對一件事，如同吃肉的事，經過審查判斷，覺得可行，吃了以後良心不過受責備，他就有福了。有福是指在神面前，或者從神而來的喜樂。這裏所指的當然是那些有關飲食的事，知道凡物都是潔淨的，所以吃了不會自責；而不是說，基督徒良心麻木，作事不自責就有福了。
第十四章廿三節「但那疑惑的人若吃了，就要被定罪」相反，信心軟弱的，若因為看見別人吃，自己也吃了，但吃的時候心裏有疑惑，他就要被定罪。這就更顯出信心堅強的人，在軟弱弟兄面前的行為有重大的責任。
「因為不是出於信心，凡不出於信心的都是罪」信心軟弱的弟兄若吃了某些食物，而心裏覺得不安，因為他認為此物不潔淨；如此他就是不相信凡物都潔淨，凡物都可吃的事實；不相信而吃就是犯了罪，凡不出於信心的都是罪。但這句話是一個普遍性基督徒生活的生活原則，還是單單針對軟弱弟兄對吃食物看法的原則呢？有許多作者認為這是一個對所有基督徒都普遍應用的原則，207另外有許多作者則認為這是單單對看本處經文所討論的問題說的。208按整段經文的教訓來看，此原則是指這裏所討論的問題講的，堅強的弟兄和軟弱的弟兄相處，不能單單按凓自己的意思行，所作的要憑凓愛心，也要出於信心。這樣的解釋最為適合，因為下面保羅要接凓講堅強的弟兄與軟弱的弟兄的問題。
179
Present hortatory.
180 ajllav... ma'llon.
181 krivnw ,參看BAGD的解釋。
182 provskomma 和 skavndalon，當然有時這兩個用法的分別不是太明顯，但仔細分析，其分別仍然存在，如彼前二8將兩個字都用在主耶穌身上。
183 Dunn, Murray, Morris等都傾向此解釋。提後一12的「深信」也表同樣的意義。
184 看BAGD, koinov",
2; TDNT III. Esp. pp.796ff.
185 這裡譯作「但」的字，原文是eijmhv，通常譯作「除去」，「除非」。Lenski在此作「只是」，only. 但按這裡上下文的用法，譯作「但是」最好。BDG §448(8)認為這裡的用法等於ajllav。
186 如NIV, RSV, NEB, Sanday and Headlam, Harrison, Fitzmyer等。
187 Cranfield. ,Rom. II. p.714, Dunn Murray, Morris等的看法都相似。
188 BAGD, lupevw,
2.
189 BAGD, ajpovllumi,
1. a., 2.a.
190 Dunn在此強調保羅所指的軟弱弟兄是猶太的基督徒，他們為擔心破壞了神和以色列人所立的約而憂愁，因為如此會引致最終的敗壞。Rom., p.821. 但實際上沒有必要如此嚴格的限制，因為保羅是在向羅馬教會講話。
191 如Stott, Murray, Sanday and Headlam等。
192 如Lenski.
193 如Cranfield; Luther說："He
means to say, Be careful that the heathen may not blaspheme your faith, your
religion, and your whole Christianity. They rather should be attracted by its
sweet savor". Rom., p.204.
194 Cranfield認為此理由沒有力量，他說因為此處的「你們」是指站在同一立場的整班人說的，這裡他認為是指堅強的弟兄。但實際上在第15節保羅講到堅強或軟弱的弟兄時，是用單數的「你」或「他」，都是代表同一個立場的人，在這句話他改用多數的「你們」，來代表兩個立場，是很合理的用法。
195 brw'si" and
povsi"
, 參看BAGD.
s.v.
196 參看Murray.
197 如Ka/semann, Morris等。
198 Cranfield. Rom., p.718參看Murray,
ad. loc.
199 ejn touvtw/ 直譯可作in this或by this; 呂氏的譯法在字面上比較接近。Cranfield和Morris都認為是將公義，和平及喜樂三樣合到一起當一樣事來看，但聖經上少有這樣用法的例子。
200 可能是hortatory subjuncitve, diwvkwmen, 也可能是indicative的diwvkomen，實際上diwvkomen的版本見證比較強，不過按上下文的語氣，勉勵的意思比較自然。而且正如Cranfield所指出的，在抄寫的過程中，將w改成o的例子比較常見，所以本書仍選擇了diwvkwmen.
201 Cranfield和Murray認為是指軟弱的弟兄；Haldane認為是指神在信徒心裡所作的工作；Stott認為是指基督徒，The Christian
Community; Barrett認為是指教會。按整段經文的看法，似乎沒有必要把解釋嚴格的限制，堅持吃甚麼或者不吃甚麼，都有可能使弟兄跌倒。所以Stott和Barrett的解釋較為適合，而且兩者也沒有多大分別。
202 dia; proskovmato" ejsqivein一語BDF解釋作To
eat with offence, §233(3), Murray這裡解釋說，He stumbles when he eats because it is not with faith. Rom.
II. p.105, 所以軟弱的弟兄雖然覺得不應當吃仍然吃了，他使自己跌倒。Cranfield認為這裡指的是堅強的弟兄吃了，使軟弱的弟兄跌倒。
203 如Cranfield, Morris.
204 yagei'n 和piei'n 都是aorist
infinitive. BDF §338小字(1)解釋說這裡the aorist is to be taken strictly; it is good not to eat meat
for once (in a specific instance)if it might cause offence; it is not a
question of continuous abstention.
205 kata; seauto;n 看BAGD. katav,
II. 1.c.
206 dokimavzein 和 krivnein.
207 如Dunn,
Lenski等，有時引用Augustine的看法，都認為這是要普遍應用的原則。
208 Murray, Cranfield, Sanday and Headlam等，有時引用Chrysostom, 都認為此原則只是應用於本章聖經所討論的問題。