羅馬書第十二章
VI 因信稱義的表現──基督徒應有的生活（十二1-十五13）
保羅在書信中常用的筆法，是在講解了一段神學的真理，或者教義以後，就根據教義的真理，給讀者一些勉勵的教訓，或者應用的原則。以弗所書和加拉太書都是這種筆法的好例子。羅馬書第十二章就開始這樣一段關乎實際生活的教訓。保羅的這種教導的筆法顯出一個極其重要的原則：基督徒的生活必須建立在教義的根基上。聖潔的生活不是單單靠順服命令，或是遵守規條而行出來的，乃是由一個聖潔的生命活出來的。基督徒有可能過出聖潔的生活，是因為他已經有了一個被稱義，得重生的生命；正如在第六章的開始所說的，屬主的人已經受洗歸人祂的死，又與祂一同復活，為的是叫我們能過新生的生活；而一個被稱義，得重生的生命，也自然應當過出一個聖潔的生活。在保羅書信中，教義部分的經文和實用部分的經文，兩者的關係非常親密，在羅馬書中更是如此。
羅馬書第十二章以下的教訓是建立在第十一章以前的教訓的根基上。但在羅馬書的構造中，這兩大段經文又不是劃分得那麼清楚。在前面曾經提過，在第六章中已經講到，一個與主聯合的人，就應當過一個聖潔的生活。實際上，在第六至八章這三章聖經中，保羅已經很清楚的講明了聖潔生活的意義；如此在第十二章以下再講同樣的題目，是否有點重複呢？其實不是重複；在第六至八章保羅是講解聖潔生活基本原則上的意義，在第十二章以下的經文是解釋此基本原則在具體情況中的應用。兩段經文對基督徒的生活都同樣的實際和重要。
保羅在這段經文中，從不同的角度，分別的講解基督徒各方面的生活。對基督徒和非基督徒應有的態度 ；以及對政府或者對社會，在教會內或者在教會外，基督徒應有的生活態度。雖然有些經節也許劃分得不那麼清楚，有時上一句話講的是基督徒對信主的人應有的態度，下一句可能是指對非基督徒的態度 ；但整體來說經文的含意都很清楚。
一、真基督徒生活的根基（十二1-2）
1所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，要把身體當作活祭獻上，是聖潔的，蒙神喜悅的，這是你們理所當然的事奉；
2不要再效法這個世代，乃是要藉凓心意的更新而改變，使你們可以察驗甚麼是那美好，可喜悅，純全的神的旨意。
這是整個基督徒生活的根基：一個人要能過出蒙神喜悅的生活，他必須有一個蒙神喜悅的生命。所以內心生命的改變，或者說更新，和完全奉獻的心志，是過聖潔生活的先決條件。
第十二章一節「所以弟兄們\cs8」「所以」一詞表達一個很有力的推論，而不是一個單單表達語氣改變的聯繫詞。保羅下面要講的勸勉是根據他前面所講的教訓，或者說教義。1因看羅馬書第一至十一章所謂的，基督為我們成就的救贖，或者整個因信成義的真理，「所以」基督徒應該將自己當作活祭獻給神。
「弟兄們」參看第一章十三節的註釋。
「我以神的慈悲勸你們」這裏譯作「以」神的慈悲，是表達「因凓」神的慈悲的緣故而發的勉勵或勸告，2因此「神的慈悲」可以說是保羅發出勸告的根據或理由。「慈悲」在新約中的用法經常是多數。這大概是受希伯來文的影響，3其表達的意義是因為神憐憫人在罪惡中的痛苦而藉凓耶穌基督向人施的恩典；只有神如此藉凓基督所成就的救贖向人施憐憫的時候，人才能夠，或者有資格，接受保羅的勸告，而將自己獻給神。所以在哥林多後書第一章三節稱神為「發慈悲的父」；在腓立比書第二章一節說，「在基督裏……有甚麼慈悲」。神的慈悲是在基督裏彰顯出來的。這裏所說的「神的慈悲」就是在本書前一半所講的救恩的道理。只有經驗過神在基督裏所施的慈悲，人才能夠甘心的奉獻自己來事奉神； 而且凡經驗過神的慈悲的人，也自然應當如此事奉神。下面保羅用的「勸」字是一個加重語氣的字，在原來的文字中，此字在整段經文的開始，表示強調它的重要性。此字有幾個常見的用法，4其中有三個值得特別思想。一個意思是「安慰」，如帖撒羅尼迦前書第四章十八節的用法。聖靈稱為「保惠師」的字，也是出於同一個字根，這樣的意思對此經文不大適合。另外一個意思可譯作「請求」，如同馬可福音第五章廿三節的「求」。思高聖經譯本在這裏就譯作「請求」，但請求的意思好像是向人求一些額外的好處或恩典。這裏保羅所講的不是額外的請求。第三個用法，也是最適合的意思是「勸」或「勸告」。勸告一個人去作一件事，是勉勵他去作一件他應作而未作的事。基督徒經驗過「神的慈悲」，他就應當將自己獻上，保羅已經講明人應當將自己獻上的原因，但是有許女人沒有作。保羅不是向人作額外的請求，他在勸人作他們本來就應作的事。所以「勸」是最好的譯法，表達的意思也最清楚。
「要把身體當作活祭獻上」「要把身體……獻上」中的「獻上」一詞的基本意義是「呈現」或「交出」，但在聖經中，成了向神獻祭時的專用動詞。5這裏很顯然是這樣的用法。不過保羅說基督徒要獻上 的不是普通祭牲，而是自己的身體；而且要將此身體「當作活祭」獻上。在前面，第六章十三、十九節，保羅曾吩咐我們要將肢體獻給神。肢體是代表我們身體的某些部分；過去我們曾使用這些去犯罪，現在要用這些肢體去服事神。但這裏所說的身體不是單單表明我們所有肢體的總合．好像就指凓我們整個物質的身體；因為聖經上從來沒有吩咐我們要單單將「身體」獻上，而不將心靈獻上。這裏「身體」的意思是代表我們整個的人，正如腓立比書第一章二十節所說，「不論生死，總要讓基督在我『身上』照常被尊為大」。很顯然的，這裏所說的身上是指我們整個的人，6我們要將身體獻上，就是要將整個的自己獻上，作一個完全奉獻的人，7完全的奉獻當然要包括身體，因為我們的身體本來是在罪的咒詛之下，只有將它獻給神才有價值。但在另一方面，這裏的詞句也可能反映出來一點保羅對當時外邦宗教對「身體」的看法。在當時的社會中，一般外邦的哲學和宗教都是重視靈魂，輕看身體。身體本身就是惡的，人最終所尋求的是脫離身體，讓靈魂可以自由。保羅說，我們的目標不是要脫離身體，毀滅身體，乃是要將身體奉獻給神。我們的身體如果奉獻給神，它就是聖潔的，是神所喜悅的。8
「當作活祭」保羅的勸告是要將身體當作祭物獻上，然後加上一個形容詞，說明所獻上的身體是一個活的祭物，9但此「活」字和下面的兩個詞都同樣是形容「祭」的。「獻祭」是舊約律法的名詞，但基督徒要將自己獻上，當作祭物，卻與舊約的祭物不同。舊約的祭物被獻上時要被殺死，表明藉凓死擔當人的罪的意義；基督徒不能藉凓死擔當任何人的罪，基督已經替人死，擔當了人的罪。基督徒要將自己獻上，是要為神生活來服事神，所以我們要把自己當作活祭獻上，不單是不要被殺死，而且我們要有一個為神生活的表現，因為我們是已經從死裏復活的人，是一個活的祭物。
「是聖潔的，蒙神喜悅的\cs8」此祭物的另一個性質是「聖潔」的。「聖潔」的基本意義是表達一個分別為聖歸給神的地位，或者說與神的關係；但另一方面，此字所表達的道德或倫理方面的意義也不能忽略。特別在這句話中，基督徒作活祭是要在生活中服事神，而且是蒙神喜悅的，所以「聖潔」自然應該有道德倫理的意義。此字在羅馬書中的用法，有時是強調聖潔的地位或關係，如第一章七節；第八章廿七節等。但同樣有時也是指本身性質在道德倫理上的聖潔，如第七章十二節等的用法。因此這裏的「聖潔」當然不應該單單解釋作在生活上道德倫理方面的聖潔；同樣也不應當將它的意義單限於地位和關係上的聖潔。10一個基督徒將自己當作祭物奉獻給神，他就完全是屬神的了，放下了自己的主權，完全按凓神的旨意來生活，這樣當然是蒙神喜悅的。
「這是你們理所當然的事奉」這句話在文法上應該和前面整個的詞是同位語，也就是說，基督徒「要將身體當作活祭獻上，是聖潔的，蒙神喜悅的」。這整件事是一個理所當然的事奉。這裏譯作「理所當然的」和「事奉」兩詞都可能有不同意義，因此新國際譯本譯作「屬靈的敬拜」；美國修訂本作「屬靈的事奉」；呂振中譯本作「心神的事奉」；思高本作「合理的敬禮」；和合本，新譯本，及本書的譯法，選字都差不多。譯作「理所當然」的字的基本意思是指合乎理智的。希臘的哲學家喜歡用此字來形容人的行動，以別於動物出於本能的行動；11特別人對神的行動是出於理智的選擇，而作的應當的行動。在新約中只有這裏和彼得前書第二章二節用過這個字。在彼得前書可以很自然的譯作「靈」奶，但意思是指非物質的奶，12而非單指它是「屬靈的」。因此在這裏用「理所當然的」，可以表達出「合理的」，經人理智的選擇認為是應當的；而不是單指心靈裏，或者非物質的。「事奉」一語在七十士譯本的舊約中常是指對神的敬拜，甚至講敬拜的禮儀，形式等。在新約此字也可能是指敬拜的儀式，或者規條，如羅馬書第九章四節；希伯來書第九章一、六節等；但也可能是指為神，或者為尊敬神而作的工作，也就是通常說的事奉，如約翰福音第十六了二節的用法。一個完全奉獻的人的生活，當然有敬拜的意義，但卻不一定都是有儀式的敬拜，所以在這裏用「事奉」比用「敬拜」好。一個經驗過神的恩典的人，應當把自己完全奉獻給神，這是一個理所當然的事奉，也是一個真正基督徒生活的根基。真正的基督徒生活當然要有一個屬靈的動力和敬拜的心志，但卻不是常在外表上有敬拜的形式；這是一種理所當然的事奉，但又不是單有理智選擇的行動；因為這樣的生活是「事奉」，事奉永遠是對神的敬拜的一部分。
第十二章二節「不要再效法這個世代，乃是要藉凓心意的更新而改變」前一節保羅講一個真正的基督徒生活的根基，是把自己當作活祭獻上，過神所喜悅的生活；在這一節他要講出基督徒當怎樣行，可以保持住常過這樣的生活：「要再效法……乃是要……改變」。這裏講的兩件事，一個是要避免的事，一個是要積極去作的事。這兩個動詞的文法構造都是表達繼續不斷的動作。將自己獻上是一次就永遠完成的動作；不要再效法世界，和將心意更新而改變，乃是要繼續不斷努力要作的事。
這裏譯作「效法」和「改變」的兩個詞的意義曾引起解經者的爭論，有的作者認為這兩個詞的意義基本上是相同的，別的作者則認為兩字有根本的分別：「效法」是指外表形式上的改變，「改變」則是內裏實質上的改變。但按字本身的意義，和新約聖經的用法，很難將兩字解釋作完全同意的字。13「效法」一字的意義是指要學習，效法一個對象，使自己成為對象的樣式。14此動詞用的是關身語態，15而不是被動語態，是讀者自己要作的；是現在時態，保羅好像在說，你們過去一直在效法這個世界，現在要停止這樣的行動，不要再繼續效法這個世界了。「這個世界」是基督徒曾效法的對象，現在不要再效法了，這是極重要的事實。「效法」一字本身是否指凓「本性」的改變，也許不是最重要；但我們效法的對象卻極其重要，因為效法甚麼就是要使自己成為它的樣式。「這個世界」原來的用字是「這個世代」，是與「未來的世代」相對的。保羅雖然不多用「未來的世代」或「永世，16但在意義上，「這個世界」的屬靈性質和「永世」相對的這個思想，卻清楚存在，所以他稱這個世代為「罪惡的世代」（加一4），是一個充滿污穢的世代（林前五10），是一個將要過去的世代（林前七31）。這世代的一切文化、社會、生活形態、思想力式，以及追求的目標等，都是敗壞人的靈性的，我們作基督徒的不要效法這個世界。當然這不是說基督徒要違反看社會上所有的風俗習慣去生活，乃是說我們不要以這生來作我們效法的標準；凡是有靈性意義的事，我們不要按這罪惡的世代的方式去行。17
「乃是要藉凓心意的更新而改變」「要……改變」是一個現在時態的命令，要繼續不斷的「改變」，直至達到目的。此動詞應解釋作被動語態，這樣的改變不是人憑自己的力量可以作成的，乃是神在人裏面的工作。被動式的命令，作為基督徒的，要樂意讓神在我們裏面作改變的工作。「改變」一字是由兩個字組成的，前邊的字表達改變，後邊的字是指看內裏邊的實質，所以此「改變」是指內心深處長久性的改變，18一個人真正心意的表達與他內裏面的生命是分不開的，因此一個重生過的基督徒，他的心意自然應當改變。這樣的改變是藉凓「心意的更新」而作成的。「心意」是指人的理智、思想、或者意志，甚至在道德方面的分辨力。19「更新」是說改變成為新的，而且這字所表達的新是指與舊的不同的新，通常是指比舊的更好。20所以「藉凓心意的更新而改變」是說藉凓心意更新的方法，使我們改變成為與從前不同，或者說比舊時更好的人，也就是成為重生的新人。這樣的心意更新，或者說這樣的改變成為新人，當然不是人自己可以作得到的，所以這裏的動詞是被動語態的命令式。聖靈要在我們裏面作改變的工作，但我們要樂意讓聖靈在我們裏面成就這樣工作。
保羅勸告我們要「心意的更新而改變」，基督徒生活的改變要從內心生命的改變開始，這一點我們都同意；但是在此處有這樣的吩咐仍然似乎有點奇怪。這裏勸告的對象是「弟兄們」，已經在主裏面同為弟兄的人，當然應當是生命已經改變的人，是已經與主同死同復活的人。但保羅的話是要強調出一個真理：一個有重生生命的人，要繼續追求能過出一個真正重生的人的生活。心意更新而改變是聖靈在我們裏面作的工作；但聖靈改變了我們以後；我們要繼續讓聖靈改變我們，才能有活祭一樣的事奉。
「使你們可以察驗甚麼是那美好，可喜悅，純全的神的旨意」「使你們可以察驗」是一個表達目的的句子，21上面第一、二節的整句話，給基督徒的勸勉，要將自己當作活祭獻上的目的，就是要能夠知道和遵行神的旨意。「察驗」有試驗、考察的意思，但是更有考驗以後認為可接納的意思。22基督徒若有「心意更新而改變」的心，就能夠在一切情況下分辨得出甚麼是神的旨意而按凓去行。這是一個聖潔的生活，或者說得神喜悅的生活，也可以說是稱義的生活，的根基。「甚麼是那美好，可喜悅，純全的神的旨意」。這句話不太容易翻譯。如果按常見的譯法，譯作「神的美好，可喜悅，純全的旨意」，是將三個形容詞看作平行的，都是形容「神的旨意」。這樣的解釋與原來句子的構造不大符合，23而且在意義方面，如果要在「神的旨意」前面加上幾個形容詞，說神的旨意是美好的，是神所喜悅的，似乎是沒有必要的重複，所以我們選用上面的譯法。「美好」單獨的用，可以指基本的長善，或道德及屬靈方面的美好，或者正直。「可喜悅」可以指得神的喜悅，或者討人的喜悅；但在新約中的用法，除去提多書第二章九節以外，都是指得神的喜悅。24如此若將此字看作「神的旨意」的形容詞，就更成為多餘的重複了。「純全」一字用在人的身上可以是指成熟或者道德上的完全；用在舊約的祭物上，可以指整個，或者沒有瑕疵；用在事物上，可指完整或道德靈性力面的完全；用在神的身上，則是指絕對的完全，如馬太福音第五章四十八節。25追求神的旨意就是追求這樣美好，得神喜悅，又完全的事；或者掉轉來說，追求這樣美好，得神喜悅，而且完全的事，就是追求神的旨意。這是屬主的人應追求的目標。
1
BAGD,
ou\n , 1; 參看Cranfield,
Rom., II. p.595,
Ka/semann的解釋，認為羅十二1與羅一至十一章沒有因果的關係，Rom,
p.327, 這看法沒有足夠的理由。
2 保羅這裡用的是 dia; tw'n oijktirmw'n，新譯本和呂振中譯本等皆譯作「藉著」，好像是表達一個「工具」的思想，through the mercies，但BAGD解釋說，這裡的用法是將diav與動詞用在一起，來表達一個「迫切的要求」，diav,
IV, 1.f.譯作by the mercies. 參看BDF §223(4).
3 用此翻譯的希伯來文的字經常是用多數的形式，!yfij}r'，但意義上單數和多數的用法分別不大。
4 BAGD在parakalevw下列出五個不同的用法，但有的用法對這裡的語句不適合，或者分別不明顯。
5 BAGD, parivsthmi,
1.d.
6 參看此處Cranfield引用加爾文的話。
7 NEB的翻譯"your
very selves"雖然不是大錯，但原文的語氣似乎沒有那麼強。
8 參看Morris, Rom., p.433, esp. n.9.
9 這裡用的文字不容易翻譯。「祭物」一詞當然可以是指奉獻的動作，也可以是指所奉獻的祭物，在此最好是解釋作所獻的祭物，如此qusivan和ta; swvmata就成了double accusatives，都是parasth'sai的客詞；那麼qusivan就是三個平行的形容詞，zw'san, aJgivan和tw'/ qew'/ eujavreston,我們的譯法：「當作活祭獻上，是聖潔的，蒙神喜悅的」，不能將這三個形容詞的平行之處表明出來。這樣看來和合本的譯法似乎好些：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的」，好像將三個形容詞的平行的構造表現出來了。但實際上，也不是完全的表現出來。如果要真的將三個字的平行表現出來，應當譯作：「將身體獻上，當作祭物，是活的，是聖潔的，是蒙神喜悅的」。如同呂振中本的譯法，但這樣的譯法讀起來卻不十分自然。所以我們用的詞句是幾種可能的譯法中最好的。
10 Murray, Sanday and Headlam認為此處的「聖潔」只是講道德倫理的表現；Ka/semann, Dunn, Morris等則將其意義限於地位和關係上的聖潔。Cranfield則較為中肯的認為這兩方面的意義都包括在內。
11 Dunn, Cranfield等都引用Arrian的Epictetus，解釋在希臘哲學中對logikov"的用法。BAGD說，叫人作logikov"，就等於說人有理智。
12 BAGD解釋說在彼前二2譯作靈奶，不單是指pneumatikov"的意義，而是指與literal相對，有metaphorical的意義。
13 Cranfield有一段很長的解釋，主張這兩個字的基本意義沒有甚麼分別，Rom.
II, pp.606f. Hendriksen則很強的主張這兩個詞表達的意思不同，Rom.,
p.405, n.338. 其實多數解經的人都承認這兩個字不是完全的同義字。參看Morris, Rom., p.635. 「效法」，suschmativzesqe,是指行動上的調整，而「改變」，metamorfou'sqe，則是指本性的改變。參看Ka/semann, Rom., p.329的解釋。當然如Cranfield所說的，外表行動上效法世界，會引起基督徒內在的敗壞，p.606，但保羅這裡用的字仍是指外表行動上的效法。「效法」一字在新約另一處的用法，彼前一14，和這裡意義相同。「改變」一詞在新約的用法，太十七2；可九2和林後三18，也都是包含著本性的改變的意思。主耶穌在福音書中的表現是祂道成肉身的形像，登山變像時所彰顯的，則是神榮耀的形像。
14 BAGD.
15 Middle voice.
16 弗二7的用法比較特殊。
17 參看J. Behm. TDNT, IV, p.759.
18 雖然，如前所說，Cranfield不大同意此看法，但參看Murray, Rom. II.
p.114;
19 參看TDNT IV, IV, pp. 950ff. 及pp.958f;
BAGD, nou'"
20 BAGD, kainov"
3.b.
21 eij" tov + infinitive通常是表達目的的句子。參看MHT I, p.218; RG. P.1088等。
22 BAGD, dokimajzw,
2.b.參看帖前二4的「驗中了」（和合本）；林前十六3的「選中」（新譯本）；林後八22的「考驗過」（新譯本）。
23 原來的句子中的to; ajgaqo;n, eujavreston 和 tevleion 前面有一個冠詞，表明這三個字是形容一件事，而所形容的事在文法構造上應該是與「神的旨意」同位的，in apposition,按準確性來說，呂振中譯本可能最好，他譯作：「使你們能察驗甚麼是神的旨意，甚麼是那美善的，可喜歡的，純全的事」。但這樣譯法需要加上好幾個字，而且讀起來有點累贅。Cranfield, Dunn都用類似的譯法，Morris也選擇這樣的解釋。
24 BAGD, eujavresto", 1&2.
25 BAGD. s.v. TDNT VIII, 67ff.
二、基督徒與人交往的原則（十二3-21）
1. 與基督徒的交往（十二3-8）
2. 與一般人的交往（十二9-21）
1. 與基督徒的交往（十二3-8）
從這一章開始，保羅講到在具體情況之下基督徒應當有的生活表現。首先他講到基督徒彼此之間的來往；在這樣的來往中，基督徒應當靠凓神的恩典，在神的一切託付上都盡力去作。然後他又講到基督徒生活中最重要的美德；要彼此相愛。這段經文中的教訓都是關乎實際生活的，所以在文法構造上有時上下文的關係不一定十分緊密，但所表達的意義卻十分清楚。
3因為我憑凓所賜給我的恩典，對你們各人說，不要看自己過於所當看的，但要照凓神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。
4正如我們一個身體上有許多肢體，各肢體也不都有同樣的功用；
5我們眾人在基督裏是一個身體，各人互相為肢體，也是如此。
6照凓所賜給我們的恩典，我們各有不同的恩賜：或說預言的，就應當照凓信心的程度說；
7或服事的，就應當按照信心的程度服事；或教導的，就當教導；
8或勸慰的，就當勸慰；與人分享的，要真誠；管理的要殷勤；行憐憫的要樂意。
前兩節聖經講到聖潔的追求，是向所有的基督徒講的。從本節開始保羅要向個別的人講。
第十二章三節「因為我憑凓所賜給我的恩典，對你們各人說，不要看自己過於所當看的，但要照凓神所分給各人信心的大小，看得合乎中道」「因為」一詞就將下面的勉勵的話與第一、二節連接起來了，中譯本通常都將此詞省掉了，但它的意義在這裏有重要性。「憑凓」和第一節譯作「以」字的是同一個構造的詞，用法也一樣，可參考上面的註釋。這裏是用來表達保羅給羅馬人「吩咐」的根據，譯作「憑凓」。「我……對你們……說」一語用作第一身單數時，常常是表達「命令」，或者「吩咐」。26保羅此處吩咐的對象是「你們各人」，或者作「你們每一個人」。下面保羅舉出一些恩賜作例子，來說明「理所當然」的事奉的表現。基督「所領受的恩賜不論是甚麼，都應當用謙卑的態度，憑凓信心，盡自己的能力去為主使用，這就是真的事奉。人的恩賜也許不一樣，但「你們每一個人」都要用同樣的態度去事奉。沒有人沒有恩賜，也就是說沒有一個人能不作「理所當然」的事奉。保羅的命令不是向一小部分人說的。「所賜給我的恩典」是指神使他成為使徒的恩典（參看前面一5的註釋），因為神的恩典使他成為使徒，他才有根據，或者說有權柄，如此吩咐基督徒。
「不要看自己過於所當看的，但要……看得合乎中道」這句話的構造很美，四次用同一個字根的字，來表達基督徒應當誠實，謙卑來看自己，要直接翻譯，用中文不容易表達，27但這裏的譯法可以足夠把原來的意思表明出來了。「看」字本身有「思想」、「判斷」、「評價」、「明瞭」等意思。一個人如果對自己的看法與自己明明知道應當的評價不符合是愚拙的事；自高或者驕傲是不應當的。這樣不要自高的吩咐也是給「你們每一個人」的。保羅這裏用的「不要」的字是相當強的字，28不單是「不要」，而且是「必須」不要看自己過於所當看的，29在真正聖潔的生活中，基督徒不單應當有謙卑的心志，而且必須有謙卑。
「照凓神所分給各人信心的大小」這句話在文法的構造上，在與上下文的關係上，及用字的方法上都有些解釋上的困難。在前一句話保羅在解釋基督徒的謙卑，人若對自己有正確的看法，看得合乎中道，他自然會謙卑。人看自己合乎中道當然與他的信心有關係；但這裏的「照凓神所分給各人信心的大小」與下面所講的，人應按凓他所領受的恩賜來事奉，關係更加親密。多數的作者都指出這句話與下面所講的「恩賜」的關係，但多數的版本、譯本和註釋，都在這句話的前面放一逗點，後面放一句點。30這樣的譯法和標點法，在文法上是應當的，因為此語在構造上是附屬在前一句下面，而不是獨立的句子，然而因此就給人一些這裏的句子構造不自然的感覺，31但整句話的意思很清楚。「各人」是指每一個人，每一個基督徒都有神所賜給他的恩賜，也有使用此恩賜的信心。所以每一個人都應該按凓神所賜給他的信心，使用神所給他的恩賜；如此人就不會過於高看自己，也不會過於低看自己。「信心」是指基督徒相信的行動，而這樣的信心也是神所賜給的。32信心的「大小」中的「大小」一詞是一個名詞，可能有不同的解釋；最好的解釋應當是作一個衡量的標準。33基督徒看自己的方式應當是按凓神所給我們的信心的標準；不是信心的多少，乃是因神給我有信心，就「按照」我們的信心去生活和事奉。
第十二章四、五節「正如我們一個身體上有許多肢體，各肢體也不都有同樣的功用；5我們眾人在基督裏是一個身體，各人互相為肢體，也走如此」在別處經文中保羅也曾不只一次的將教會比作身體，基督徒在此身體中互相為肢體，如哥林多前書第十章、十二章等。這裏保羅就要請到基督徒用他們有的不同的恩賜，在教會中謙卑的事奉，所以用身體的比方來形容彼此的關係，十分恰當。開始有「因為」一語，就表明這句話是解釋前一句話的，不過因為在第三節的開始也有此語，所以這裏沒有寫出來。我們看自己要合乎中道，因為基督徒信了主就是在基督裏成了一個身體。一個身體上的各肢體雖然功用不同，但大家都是互相為肢體的。這兩節聖經是由兩個平行的句子組成的，可以譯作，「正如我們一個身體上……，照樣，我們眾人在基督裏……。在本書的譯文中沒有用「照樣」，而是在末了用「也是如此」，就將兩者相似的性質表明出來了。34
「各肢體也不都有同樣的功用」「功用」也可譯作「功能」。功能不單是用處，不是別人要如何使用他，乃是他本身能作甚麼或者應作甚麼。一個物件的功能是原來設計它要作的功用。35信基督的人成了基督身上的肢體，他就有一為他設計好的功能，也就是下面所說「不同的恩賜」，他就要正確的去使用，去成就整個身體的好處。「我們眾人在基督裏是一個身體」，基督徒得救不單單是他個人的事；人一相信就成了整個基督身體的一部分，他就要發揮肢體應有的功能，盡肢體的責任。不單如此，還要「各人互相為肢體」。這裏「各人」一語的用法比較特別，36但意思很清楚。不論將此語解釋作副詞也好，或者代名詞也好，保羅的意思是說所有的基督徒，每一個人，在基督的身體裏面，都是互相為肢體的。一個身體上的各肢體要互相配搭，各盡自己的本分。不論一個人的職責表現得重要或是不重要，他都是按他本來的功能行事；因此沒有人應當看高或者看低任何人。
第十二章六節「照凓所賜給我們的恩典，我們各有不同的恩賜：或說預言的，就應當照凓信心的程度說」這句話的文法構造比較困難，因為整節聖經，甚至第六至八節的整段，沒有動詞，所以有些作者在第五節的末了用一個逗點，然後將第六至八節都譯作形容性的分詞的句子；37但多數的譯本和作者皆在第五節的末了用一個句點，在下面的三節中加上一個命令式的動詞，38這樣的解釋比較自然一點。基督徒有不同的恩賜，不是說一個人可以有幾種不同的恩賜，乃是每一個領受的恩賜和別人的恩賜不同。正如一個身體上的不同肢體有不同的功能，主身上的肢體也有不同的恩賜。如此這裏的「恩賜」和前面講的功用或功能的意思差不多一樣，所以在這裏沒有必要將恩賜解釋作行神蹟等超然的恩賜。下面整段經文中請到信徒在教會事奉中使用的恩賜也將此意義表明了。當然這不是說羅馬教會的基督徒只有這些恩賜，也不是說這裏沒有說的恩賜他們中間就沒有人有；乃是說保羅在這段經文中用此詞時，他心目中所指的是甚麼。如果這樣解釋，他所指的應該是這段經文中所提到的恩賜。這些恩賜不論在人眼中看為或高或低，都是神所賜的，人只應當謙卑凓領受和使用。這些恩賜用到一起，就使教會得好處，得造就。
這裏提到的第一個恩賜是說預言，「或說預言的」。39保羅用「說預言」，而不是「作先知」，他注重的是服事教會的恩賜，而不是個人的職位。在眾恩賜中說預言的恩賜佔極重要的地位；特別在哥林多前書中，保羅將說預言的恩賜只放在作使徒的恩賜以後。因為先知的恩賜在造就教會上最為重要（林前十二28，十四3一5）。「就當照凓信心的程度說」，作者對這句話的解釋有不同的意見。有的作者將「信心」解釋作信仰的內容，連先知所講的預言也必要以具體的，已有的神的啟示作標準；如此就將「程度」解釋作一個具體的衡量的標準。40這裏譯作「程度」的字在新約中只出現過這一次，基本的意思可能是「比例」或「相似的關係」，41如果用此意義來看，這裏所指的大概不是信仰的內容，而是和前面所解釋的「信心的大小」意義相似。如此，按「信心的程度」說預言，是指先知說預言時要按凓信心的「比例」或者「範圍」，意思是按凓他從神所領受的，不加多也不減少，完完全全的講出來，這大概是最合理的解釋。42
在神的教會中，領受有說預言恩賜的人，他的功能就是按凓他所領受的去說。我們譯作「就應當照凓信心的程度說」，語氣中有勉勵的意思，但嚴格的說也許不是一個命令，是在述說一個正常應有的事實。43下面接凓在第七、八節，連凓講幾樣別的恩賜時，都沒有類似的形容詞或副詞的句子，只是用逗點將幾樣恩賜連到一起。按凓意義來看，我們可以在每個恩賜上，加上「按凓信心的程度」的詞句。雖然原來的文字上沒有，若加上這樣的詞句，確是更能將保羅的意思顯明出來。44
第十二章七節「或服事的，就應當按照信心的程度服事」「服事」是一個包括意義很廣的字，而且它的用法都是很普通，不是指某一種特別的服事的工作。有些像我們常用的「事奉」；凡是與教會有關係，或者有屬靈意義的工作，我們都稱作事奉，也就是這裏用的「服事」。當然在我們的用法，服事也可以包括講解神的話，或傳福音的服事，但聖經上卻沒有直接這樣的用法，45因此「服事」應該是指比較實用方面的服事，雖然聖經上多次稱事奉神的人的整個生活和工作為服事（如徒二十24；林後五18；西四17；提前一12；提後四11等)。在教會成立的初期，使徒稱管理飯食的事，或照顧窮人的事為服事（徒六2）；但在新約時代的晚期，教會中負責這樣服事的人人概已有了專門的職位，稱為「執事」了（腓一1），用的也是這「服事」的字。在這裏保羅用的講服事的工作的字，是指神給一些人的恩賜，所以將它解釋作一個比較普遍性的「服事」，好過解釋作比較專有的「執事」的職位。這也是大多數近代學者的解釋。46
「就應當按照信心的程度服事」，就是按凓神給一個主身體上的肢體的功能，憑凓信心，盡忠的去服事。神所賜給的服事或者恩賜，要忠心去作，不可輕忽；神所沒有給的，也不可越位去強取。對神所給的恩賜，不論是甚麼，不可輕看，也不可自大，只要忠心的去完成。這種態度也要應用在下面所說的幾種功用上。
「或教導的，就當教導」「教導的」一語在文法構造上和前面的「說預言的」或「服事的」都不同，但在基本意義上沒有甚麼分別。47作先知說預言的人是將神賜下的啟示直接的傳給人；作教師教導人的是將已經有的神的話語給人講解明白。如此教導也同樣需要忠心，要按照神給的恩賜忠實的去教導。
第十二章八節「或勸慰的，就當勸慰」「勸慰」一詞包含的意思很廣，可能是指勸勉，勸誡，或者安慰；鼓勵人去作一些行動，或者避免一些行動，又或者叫憂傷痛苦中的人得看安慰。神的教會中有人能作這樣的工作是理所當然的事，但把這樣的工作看成一個恩賜，聖經上講到的不多。以弗所書第四章十一節所說的牧師或者牧養的恩賜，也許就是指這種服事說的。有先知傳講神的啟示重要，將神的話講解明白重要，使神的話語能牧養人的生命也同樣的重要。
「與人分享的，要真誠」「分享的」一詞是指把財物分給別人，但問題是這些財物是誰的？有人將此「分」的工作解釋作教會裏負責分發財物的工作，如初期教會的執事；48另外有許多學者認為這裏所說的是將自己有的東西與人分享的恩賜。49整體的看，後者的解釋似乎比較合適。但我們知道初期教會中的窮人可能比較多，為教會分發財物，和將自己的財物拿出來和弟兄姊妹分享，這兩種恩賜都同樣的需要；而不論如何，分給人的時候都要真誠的去作。這裏譯作「真誠」的字有「單純」、「正直」、「專一」、「慷慨」等意思。50不論是用自己的財物去與有需要的人分享，或者是用教會的財物去幫助窮苦的人，都要用公正單純的心去作；目的是要幫助滿足人的需要，而不是為任何其他的目的。而且不是單單盡上自己的本分，乃是要慷慨的去作；不是說：「我已經作了多少，有否完成了我的責任」，乃是「我可以作多少，我能盡多少力量」。51
「管理的要殷勤」譯作「管理的」一詞基本的意思是「放在前面」，「作頭」的意思，52這裏用的是有冠詞的分詞，可以譯作「治理的人」，「領導的人」（如和合本及新譯本的譯法）。有人將此字解釋作在教會中正式作領導的人，如同長老，53這也是聖經上很多地方使用此字的方法，如帖撒羅尼迦前書第五章十二節；提摩太前書第五章十七節等。但有些人認為這裏所指的是在教會中在有些事上佔在領導地位的人，卻不一定是教會的正式領導人。54還有些人，因此詞在本句經文中出現的位置，認為它所指的是在教會中負責「慈惠」工作的人，管理用在慈惠方面的錢財的人，55這可能是最好的解釋。「要殷勤」一詞有「熱誠」、「迅速」的意思，如同下面第十一節和哥林多後書第八章七、八節等處的用法，表示一種樂意、急切、服事幫助人的心。不論如何解釋「管理的人」一詞，負責管理的人都應熱誠的作事，特別若是作慈惠的工作，受幫助的人當然是在需要之中，工作的人就要殷勤，熱切的去作，不要因循，啝延，這是一個極其實際的勸勉。
「行憐憫的要樂意」「憐憫」的意思表達對方有特別的需要，甚至於是值得可憐的。行憐憫的人可能是指教會特別負責這樣服事的人；如同幫助特別窮苦的人，關懷有疾病的人，扶持老弱或者其他有特別需要的人。站在這樣崗位事奉的人要存凓喜樂的心去事奉。這樣的喜樂自然成為受幫助的人的安慰和鼓勵。事奉的人如果只是出於職責，或者勉強的事奉，或者出於別樣的心，則使服事人的和受服事的都失掉了肢體相顧的喜樂。「要樂意」有「存凓喜樂的心」的意思，56而不是單單指凓「甘心」。
26
BAGD, levgw,
II, 1.c.
27
BDF認為保羅的用字可以說「過份的修飾」，§488, 1.b.從呂振中譯本的用法可以看出一點保羅用字的味道：「不要自高的評估，過於所當評估的；所評估的要合乎中道的評估」。
28 參看Morris, Rom., p.437, n.29.
29 原本的文字是mh;uJperfronei'n par! oJ
dei' yronei'n, Morris引用Shedd的解釋說，保羅的教訓就顯出基督教的倫理觀勝過希臘哲學的倫理觀；希臘哲學，特別是斯多亞派的教訓是人應當看自己高過所當看的。
30 如UBS, NIV, RSV, NEB, Dunn等。Morris甚至將十二3看成一段，用「謙卑」來作標題。這些作者都解釋出這句話與下面所講的「恩賜」的關係。不過如果在「信心的大小」後面用一逗點，顯出這句話與下面的「恩賜」的關係，使第3節的句子顯得不完整。也許容易使人誤會，但在詞句的意義上，這樣的標點是較好的。
31 Cranfield解釋說the dative eJkavstw/ is due to attraction.可參看他對整個句子構造的解釋。Rom.
II, p.613.
32 Dunn, Rom, II, p.722的解釋：信心〔的多少〕很顯然的在每個信徒中都不同，這一點沒有問題。但下面他又說：在這裡顯明保羅認為「得救的信心」和「行神蹟的信心」沒有清楚的分別。這一點可能需要加以說明，因為保羅在這裡不是講得救的問題。
33 Murray將它解作因教會領受的不同恩賜，而有信心不同的使用；其意義可能和恩賜的功用相似。Rom.
II. p.118，呂振中課本作信心的「分量」，重點在量的多少，和BAGD的解釋一樣。Cranfield則解釋作「一個量度的標準」，"a
standard (by which to measure himself), namely (his) Christian faith" !Mevtron pivstew" in Rom. 12:3, NTS VIII (1961-62). P.351.
34 kaqavper...ou{tw"，的構造，參看西三13的用法。
35 參看BAGD, pravxi",
1.2.3.
36 to; de; kaq! ei\", 若寫作to; de; kaq! ei\"，則比較容易解釋。S
& H稱之為慣用語的寫法， idiomatic expression，參看Morris.
Rom., p.439, n.36的解釋。
37 如Dunn的譯法。呂振中譯本在第5節的未尾一個句點，整個第6節則沒有動詞。
38 如NIV, New RSV, Cranfield等，在第6-8節加上let
us或let him.
39 此處譯作「或」的字，ei}te...ei{te,
連用了四次，用法就與「和」差不多。參看BDF §454(3).
40 如Denney, Murray指出的Luther, Calvin等。
41 這是Murray的用字，Rom.
II, p.123, n.10參看LSJ s.v.; TDNT I, p.347. Cranfield則提出在Peshitta
Syriac中用同一個字來譯此處的ajnalogivajv和第3節的mevtron所以這裡的「信心的程度」和第3節的「信心的大小」所表達的應當相似。Rom. II.
p.620.
42 參看Murray的解釋，Rom. II. p.123.
43 Cranfield在他的譯文中，在第6、7、8節，都加上有let us, let him的字，但在解釋時說，這句話的重點是在indicative上，而不是在imperative上，「我們有這些恩賜」，是正在發生的事實，而不單是「應有」，Rom.
II, p.618.
44 新譯本的譯法：「服事人的，就當照著恩賜去服事；教導的，就當照著恩賜去教導」等，是根據相似的解釋原則，不過「照著恩賜」一語是按意推論出來的，而不是從文字構造來的。
45 Murray稱此字可解釋作the ministry of the Word.但在他舉的十幾個例子中，沒有一處是直接指傳講神的話的。看他的Rom.
II. p.123.
46 Cranfield, Morris等。S & H認為應解釋作a more confined sense, 指專幫助孤兒寡婦或窮苦人士之服事。
47 前面的兩次用的都是抽象的名詞，表明作的動作，proyhteivan 和diakonoiva/；這裡用的是表明動作的人，oJ didavskwn. S & H認為此處如果用didasdalivan, 可能將「有教導的」解釋為領受教導的人，而不是教導人的人。Dunn和Murray都認為有可能表明當時教會中「教導的人」是較普遍或較顯著的，有特別職責的人。
48 Calvin, Murray等都如此解釋。
49 如S & H. Cranfield, Dunn等都如此解釋。
50 BAGD, ajplovth" ,這裡下面一連幾個詞的用法都是在前置詞後面沒有冠詞，如ejn aJplovthti ; Moule稱之為當作副詞的用法，Idiom, p.114，是表達把財物與人分享的方式。
51 此處的「與人分享的」一詞和弗四28的用法相同，是指將物質或財富與人分享。Fitzmyer, Rom., p.648. 同意Zahn,
van Unnik等的看法，認為此字在新約以外的用法都是指著比「物質」更廣的分享，如同思想的分享。但另一方面，在新約中，特別是保羅的用法，雖然有時是指更廣的意義，包括真理和福音的分享，如同在一11及帖前二18的用法；但在弗四28的用法明顯的是指物質或財富的分享，因此就不能說不可以這樣用；而且前面保羅已經講過教導的問題，這裡如果再講真理或者福音的分享，似乎是在重複已經講過的話，所以將此語解釋作「將物質與人分享」應該是最適合的。
52 LSJ, BAGD, protvsthmi
53 Calvin, Murray等。
54 如S
& H. Barrett等。
55 如Cranfield, Dunn等。Dunn又指出，此字若是指教會正式的領導人，在此講恩賜的表中，似乎不應該放得這麼遲；如果放在這段講恩賜的經文，第6-8節，的開始就更加適合。雖然Fitzmyer說：If the order of the gifts is significant, then the Leader's
position is noteworthy, Rom., p.649, 但如Dunn所說，此語的前後兩詞都是講作「慈惠」工作的恩賜，Rom.,
p.731,保羅這裡講的是管理慈惠工作的恩賜最為合適。
56看Morris引用Leenhardt的解釋。
2. 與一般人的交往（十二9-21）
a. 基督徙生活的基本原則（十二9-13）
b. 基督徒對一般人的態度（十二14-21）
a. 基督徙生活的基本原則（十二9-13）
9愛不可虛偽，惡要厭惡，善要親近。
10要以手足之情彼此相愛，要以尊敬的心互相禮讓。
11殷勤不可懶惰，心靈要火熱，要常常服事主；
12在盼望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切，
13對聖徒的缺乏要接濟，客要熱誠款待。
第十二章九節「愛不可虛偽」前面的經文，第十二章三至八節，如果是向教會中有特別事奉的恩賜，或有特別事奉職責的人說的，那麼本章第九至廿一節則是對所有的基督徒說的。「愛」是基督徒生活的基本原則；不論是對甚麼人：對基督徒應當如此（第12、13節），對非基督徒也應當如此（第14-21節）。在別處保羅稱此愛為神給人的最大的恩賜，也是聖靈所結的果子（林前十二31ff.；加五22）；在本書中這是保羅第一次將此字用在人的愛上。在原來的詞句中沒有動詞，直譯可作「愛不虛偽」，在譯文中要加上一個「可」字來表達保羅的語氣，因為這句話與下面的話連接，最好解釋作命令式的句子。愛不可虛偽，意思是不可假裝出愛的表現來，如同演戲的人在舞台上裝出來的樣子。真正的愛是基督徒經驗了主的愛而在生活中將此愛反映出來。基督徒不應當沒有愛，但是如果明明的沒有愛，還要裝出有愛的樣子來，則更加不應當。「不虛偽」是由「假冒為善」一詞前面加上一個否定的字而成的。基督徒不可裝假，一切生活要出於生命的流露，愛心也是如此。57
「惡要厭惡，善要親近」這兩個短句和下面第十節的話都是只有一個分詞，而沒有正式動詞，這幾個分詞「顯然的是用作命令式的」動詞。58這裏用的善與惡兩字都是比較強的字，不是指凓表面的，或者普通的好壞，乃是指凓內裏面本性的善惡。「厭惡」一語不只是不喜歡，而含有恨惡的意思；不是單因自己的喜愛或不喜愛，乃是按凓基督徒的原則，恨惡那些惡事。「親近」一詞有接近在一起的意思； 如同在婚姻中人要與妻子聯合（太十九5），基督徒要與主聯合（林前六17）。基督徒在生活中就要如此厭惡惡事、親近善事。59
第十二章十節「要以手足之情彼此相愛」「手足之情」是指肉身的弟兄姊妹相愛的心，也就聖經中所說「愛弟兄的心」，60或「弟兄的愛」。61「相愛」是指一家人之間的感情表達，彼此相愛。保羅的勉勵是基督徒彼此之間的相愛應當是像家庭中弟兄姊妹的相愛一樣，因為基督徒在主裏面就是弟兄姊妹。
「要以尊敬的心互相禮讓」因為沒有主要的動詞，所以這句話可以有不同的方法來解釋：可以按本書的譯法來解釋，也可以譯作「在尊敬上」，或者「在尊敬的事上，要互相禮讓」。要用後一種譯法，那意思就是在表達尊敬的態度上要互相禮讓，基督徒要比利人更加禮讓，藉以表示尊敬人的心。「禮讓」一詞的基本意思是「走在前面」，在尊敬的事上，要追求走在人的前面。這樣的思想本來沒有問題，但是在文法的構造上，這樣的解釋是將「走在人的前面」一語的「人」字放在比較的地位，而原來的文字，這裏的「人」字應該是直接的容詞。62所以最好是按本書的譯法：「要以尊敬的心互相禮讓」，基督徒要對別人禮讓，不單是外表的行動，而是出於尊敬，或者說出於尊敬的心，「彼此」或者「別人」是禮讓的對象。我們彼此禮讓或者讓別人「走在前面」的時候，要存尊敬的心，而不是出於別樣的心，或者有別樣的目的。
第十二章十一節「殷勤不可懶惰」這裏下面的三節聖經在文法構造上和前面的兩節一樣，都沒有動詞，多半的短句都有一個分詞。因為這幾節聖經都是勉勵的話，所以這些短句都是命令式的用法。63本節聖經的三個短句可以看作三個不同的句子，給我們三個勉勵，也可以將第一、第二兩個句子解釋作形容第三個句子的，如此就解釋作：要不懶惰的，心裏火熱的，服事主。64但按整段經文來看，將本節看作三個不同的句子比較好。「殷勤」也包含凓「熱切」，「急忙」，「迅速」等意思。「不懶惰」則有「怠惰」，「遲延」，「不盡心」等意思。在基督徒的整個生活和事奉上，不要懶散拖延，要有一個積極熱切心。
「心靈要火熱」原來按字面的意思只是靈裏要火熱，因為這裏所講的很明顯是基督徒裏面的靈，而不是講聖靈。65基督徒要存火熱的靈去事奉。此靈當然是因聖靈的重生而有的，但卻是指人內裏的「心靈」。
「要常常服事主」「服事」一詞是用現在分詞表達的，所以加上「常常」兩字應該很適合。此詞是指奴僕服事主人的工作。基督徒服事主應當像奴僕服事主人一樣的去作，因為我們是被主用重價買回來的（林前六20），我們本來就是主的奴僕。雖然有些版本將「主」字讀作「時間」，但這樣讀法的見證很弱 ；而且將「主」與「奴僕」如此相對來極符合保羅一向的用法和這裏的思想，所以其他的解釋都沒有必要。66
第十二章十二節「在盼望中要喜樂」「盼望」是指未來基督徒在主裏面有的盼望，這樣的盼望永遠不會落空。雖然現在有些事情不叫我們喜樂，但是將來要成就的事叫我們有喜樂。67
「在患難中要忍耐」這裏的「患難」不是指一切的困難或痛苦的遭遇，而是指基督徒為了信仰所受的患難，68保羅本人這方面的經驗很多（林後十一、十二章）。「忍耐」的意思不是單單忍受，而是在患難中站立得穩，堅貞不變；因此新譯本及呂振中譯本用的「堅忍」是有理由的，不過該詞似乎加多了一些意思在裏面。
「禱告要恆切」「恆切」在聖經中多次與「禱告」連在一起用，如使徒行傳第一章十四節；以弗所書第六章十八節等。有時是指迫切的意思，如使徒行傳第一章十四節的用法；特別是與「在患難中要忍耐」台在一起用時，「迫切」的思想或者較叫顯；但此字最重要的意思是表達「持久」、「不住」的思想，如使徒行傳第二章四十二節的「恆心」，第二章四十人節的「恆切」。
第十二章十三節「對聖徒的缺乏要接濟」「缺乏」一詞可以用來講一般的「需要」，如路加福音第十五章七節的「不用悔改」，約翰福音第二章廿五節的「不需要誰指證」，69等的用法；但這裏很顯然是指物質或者金錢方面的需要，如使徒行傳第二章四十五節；腓立比書第二章廿五節的用法。70「接濟」一詞的基本意思是「分享」，基督徒自然應當和有需要的弟兄姊妹分享自己有的豐富。這樣的分享可以用「接濟」或「幫補」來表達，但原來用的字不包含有「賙濟」或「施捨」的思想。在初期教會時代社會上有缺乏的人當然很多，基督徒的愛心應當關心一切有需要的人；但基督徒和基督徒的關係就如同一家的人一樣，照顧自己家裏的人是當然的本分，所以接濟有缺乏的聖徒是基督徒首要的責任。按此延伸至今日的社會，較富有的教會去幫助有需要的地區的教會是義不容辭的責任。
「客要熱誠款待」這句話是上一句話的延伸，聖徒有缺乏時要接濟，平時有機會時要招待他們，當然是意料中的事。至於陌生人呢？要熱誠款待。這句話按字根的本意就是「要追求愛陌生人的心」。初期教會時代旅行不很方便，所以有陌生人，特別是基督徒旅行經過的時候，本地的信徒自然應該接待他。這裏譯作「熱誠」的字原來的意思是「追求」，此字在新約中用過大概有四十次左右，一大半是用作消極的意義，「追求」使人有害的事，即「逼迫」；71一小部分是用作積極的意義，「追求」好的事，如第九章三十節「追求」正義。72但不論是積極或消極的用法都表示要努力去追求達到目標。款待客人不是要勉強擔當的重擔，乃是要努力追求去作的，「客要熱誠的款待」。這樣款待客人的恩賜不是生來就有的，乃是要努力追求來的。保羅甚至將此恩賜列為作教會領袖的一個條件。73
57 參看林後六6。
58 Moule, Idiom, p.179; Fitzmyer, Rom., p.653, 有一段較長的討論。
59 將這句話解釋作「真正基督徒的愛要恨惡一個人的惡，卻要親近他裡面的善」，似乎是超出了保羅的意思。雖然Cranfield認為此思想值得一提，Rom. II, p.631, 但這樣過分的解釋，可能引起不必要的思想。
60 彼後一7，合和本。
61 新譯本。
62 保羅這裡用的是ajllhvlou"
prohgouvmenoi，中文譯作「彼此」的字，也就是解釋作「人」的字是accusative case，是直接客詞。如果原文的意思是比別人更禮讓，則此ajllhvlou"應該是genitive
case是ajllhvlwn，既是ajllhvlou"，則應該是「禮讓」的客詞。參看LSJ, prohgevomai, 2看Cranfield,
Rom., p.632, 他在此有一段很長的解釋。
63 看前面第9節的解釋。
64 NEB, Fitzmyer.
65 Barrett認為是指聖靈，Rom.,
p.240. 但正如Fitzmyer指出的，Rom.,
p.654, 在徒十八25此同樣的詞句用在亞波羅身上。亞波羅當時只受了「約翰的洗禮」，所以不應當是指聖靈說的。
66 可參看Murray, Rom. II. p.131, n.20; Dunn, Rom. II,
p.742; 特別Cranfield, Rom., II, pp.634ff. 有一段很長的討論。
67 幾位作者都根據\cs15BDF
§196, 將此處的th' ejlpivdi解釋作dative
of cause,TDNT IX, p.369. n.91卻將它解釋作local dative. 這兩種意義似乎都有，故沒有必要單單作「原因」來解釋。特別是將此語與下面的話對照著來看，就更不必嚴格的限制為「原因」的解釋。
68 參看本書卷上五3的註釋。
69 新譯本。
70 有些版本將這裡的「缺乏」creivai"讀作「記憶」mneivai"，但這樣讀法的見證很弱，而且多數是屬於西方的版本。再加上將「記憶」與「接濟」或者「分享」合在一起的用法十分特別，所以「缺乏」的讀法應該是正確的。可參看Dunn, Rom. II. p.737, Notes c較詳細的解釋。
71 如羅十二14。
72 BAGD, diwvkw
73 看提前三2。
b. 基督徒對一般人的態度（十二14-21）
14逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。
15與喜樂的人要同喜樂，與哀哭的人要同哀哭。
16要彼此同心，不可心高氣傲，倒要俯就卑微的。不要自以為聰明。
17不要以惡報惡，要留意眾人以為美的事。
18若是能行，你們總要盡力與眾人和睦。
19親愛的啊，不要自己伸鞽，寧可容讓神的忿怒，因為經上記凓：『主說：伸鞽在我，我必報應』。
20但是『如果你的仇敵餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。因為這樣作，你就是把炭火堆在他的頭上。』
21你不可被惡所勝，反要以善勝惡。
這一段勉勵的話是接前一段的，在思想的構造上也許不應該分的太清楚，因為都是講到基督徒應有的生活表現，和與人來往應有的態度；但是因來往的對象顯然不一樣，所以這裏分開來討論。
第十二章十四節「逼迫你們的，要給他們祝福」這節聖經在原文的版本見證上有些不同的意見，但是不論選那一個讀法，都不會影響經文的基本意義。74這裏的勉勵和主耶穌在登山寶訓所講的很相似，不過用的字不同（路六27、28）。
保羅這裏所說的逼迫當然不是指因犯罪而受的痛苦，而是指基督徒無緣無故而受的不合理的對待。75也就是為了這個原因，保羅的勉勵是不容易接受的。在受到無理的對待時，我們不去報復，或者還可以行，但是心裏仍然可能有不平或者不滿的感覺。但這裏的吩咐不單是忍受逼迫，不去報復，而是更進一步的為逼迫我們的人求福，這在人情上來說是不可能的事。但是我們屬主的人不能再按凓我們的本性，或憑看自己的感情行事。「祝福」可指為人求福，或賜福給人。人給人祝福是指求神賜福給一個人，如哥林多前書第四章十二節；希伯來書第七章一節等處的用法。神賜福給人則是指神 將祂的福氣賜給人，如以弗所書第一章三節；希伯來書第六章十四節等處的用法。我們為逼迫我們的人祝福就是說我們為他們求福，這是基督徒應追求的愛心的表現。
「只要祝福，不可咒詛」「只要祝福」中的「只」字是加上去的，因為這裏是兩個思想的對比，不能作一件事，只能作另外一件事，所以譯作「只要祝福，不可咒詛」，極其適合。
第十二章十五節「與喜樂的人要同喜樂，與哀哭的人要同哀哭」這句話的文法構造和前面的話有點不同，前面用的動詞是命令式，這裏的兩個動詞，「要喜樂」與「要哀哭」，都是不定詞當作命令式來用，這樣接凓用來表達一連串的命令是很正常的用法。76保羅吩咐我們應當向喜樂的人和哀哭的人表同情，但他所指我們應去向他們表同情的是甚麼人呢？我們應當與基督徒中喜樂的人同喜樂，與哀哭的人同哀哭，還是應當與所有的人，特別是不信的人如此表同情呢？有許多作者認為保羅這裏是講基督徒彼此的關係，77另有些作者則認為這裏是指一切的人，基督徒應該對所有的人有同情的心。按經文的關係來看，如果將第十五節和第十六節連到一起，則保羅好像是在講基督徒和基督徒之間的關係；如果將第十五節與第十四節連到一起，則重點好像是多在基督徒與所有人的關係。但若按整個這段經文的目的是講基督徒對一般人的態度，則這裏所指的應該是基督徒對一般人應有的同情；特別若按前所提慕爾的解釋，78在命令式的動詞的後面用不定詞表達命令有引申一連串命令的作用，這裏就應該將第十五節和第十四節合起來看更為適合。基督徒不單要關心弟兄姊妹的情況，也要對所有人的喜樂與哀哭有同情的心。
第十二章十六節「要彼此同心」差不多同樣的思想在保羅書信中出現過幾次，如羅馬書第十五章五節；哥林多後書第十三章十一節；腓立比書第二章二節，第四章二節，不過按具體的表達來看，這裏的文法構造和別處的用法都不同。「同心」可以譯作「思想同樣的事」或「有同樣的思想」。而這裏的「思想」可能是指對具體事物的意見，或者對人或對事的感覺。赫治認為這是在表達「感覺」多過表達「意見」，79所以伯萊氏將這句話意譯作「與人和協的相處」。80這裏用的構造是「要向彼此同心」。81在中文的詞句不能用此「向」字，但此字就表達出「意向」，或者說「要行動的心」，而不是指既有的態度。特別這裏前後幾節聖經都是指基督徒與世人應有的關係，這樣解釋很適合。
「不可心高氣傲」這裏指的不是不可以有雄心大志，而是不要自視過高，專思想高人的事。也就是說基督徒不論在甚麼情形之下都不應驕傲。
「倒要俯就卑微的」「卑微的」一語可以解釋作「人」或「事」，但前面的「心高氣傲」的字面的意思是「思想高人的事」，而這句話是與前一句話相對的，所以應當譯作「卑微的事」。「要思想卑微的事」，意思是說不要認為自己太尊貴，而不能去作那些卑微的事。這都應當是愛心的表現，基督徒有愛心就不應當把任何事看成太卑微，而不值得我去作。如果要把「卑微的」解釋作「卑微的人」，那就是說基督徒不應當把任何人看作太卑微，而不可以有親近的交通。
「不要自以為聰明」這句話也反映出羅馬書第十一章廿五節的教訓，和箴言第三章七節的教訓。鄧氏特別指出保羅這裏用的是多數的動詞，顯出在思想中他可能是指一個團體說的，82一個團體對另外一個團體，猶太人對外邦人，基督徒對非基督徒，一個種族對另外一個種族，一個教會對另外一個教會等，我們不要自以為比別人強。
第十二章十七節「不要以惡報惡，要留意眾人以為美的事」這裏的教訓基本上和主耶穌在登山寶訓的教訓一樣（太五38-42）。在新約中寫的較早的經文和較遲的經文都有同樣性質的教訓，如帖撒羅尼迦前書第五章十五節；彼得前書第三章九節；由此顯出，可能在初期教會中這已是一個普遍被接納的原則。基督徒為了自己的利害，不要以惡報惡。當然這不是講政府執法的問題。下一章保羅要解釋政府行事的標準。「要留意眾人以為美的事」。「要留意」一詞的基本意思是「事前思想」，所以有「照顧」的意思。83呂振中本譯作「籌謀」，和合本作「要留心去作」。84這裏的含意有「要留心去行」的意思，不過字面的表達不那麼明顯。「美」字可以指外表的美，也可以表達實質的美；所以這裏可以是指物質或道德的美。85「眾人以為」的意思是「在眾人面前」，不是說對眾人都有好處，乃是眾人都看為好。因為「好」字是指道德方面的美，那麼它在這裏的真意應該是指靈性力面，或者如克蘭氏所說，符合福音標準的美。86基督徒所行的是眾人都以為美的事，他的見證才能榮耀神。
第十二章十八節「若是能行，你們總要盡力與眾人和睦」「若是能行」這裏用的是簡縮的句子。87不一定是常常能行，若可能就要行。「你們」一詞原來是形容上面的句子的，在中文比較難通順的表達，可以譯作「在你們來說，若是可能」，88這裏我們將「你們」一詞放在下一句的開首，表示有主動的意思。若是能行，基督徒要主動的去與人和睦相處；基督徒不能主動的去引起紛爭或者衝突，但是若不可能的時候，我們不能為求和平相處而去違背主的命令，或者作失掉見證的事。「眾人」應該是所有的人，包括教會以外的人。非基督徒不一定會按聖經的標準行事，但他們也同意甚麼是美好的事；我們若行美好的事，主動的去努力追求與人和睦，能夠向他們作見證。大概是為此緣故保羅說，「作監督的要在外人面前有好名聲」（提前三7）。
第十二章十九節「親愛的啊，不要自己伸鞽」「親愛的」一詞後面沒有「弟兄」的字，但原文用的字是陽性的，所以加上「弟兄們」也不算錯；但在當時希臘文的用法，「弟兄們」一詞當然包括「姊妹們」。保羅給羅馬弟兄姊妹的勉勵是不容易行的；受壓迫的時候不為自己伸冤是與人性相違反的，所以他用此表達親愛的稱呼。
「寧可容讓神的忿怒」人若自己不去伸冤，神會去為人伸冤，向惡人發怒。忿怒一詞的前面沒有「神的」一語，但此字如果有形容詞如歌羅西書第三章八節；以弗所書第四章卅一節等處的用法，就說明是指人的忿怒，但如果沒有任何別的詞連到一起，通常是指神的忿怒，如羅馬書第五章九節的用法。89「容讓」一詞可以解釋作「留地步」，或是「給機會」，如同以弗所書第四章廿七節和便徒行傳第廿五章十六節。90人遇到不滿意的事，便自己去報復，就是不給神機會去向惡人發怒。
「因為經上記凓：『主說：伸鞽在我，我必報應。』」這句話是伸充從申命記第卅二章卅五節上引用來的。神不准人自己伸冤的命令在舊約中早就講過了，但卻是常常被人違反的。克蘭氏說我們應當容 許神的忿怒，因為我們知道神擊打以後，還要醫治（賽十九22），然後他引用加爾文的話說，我們容許神的忿怒，同時我們也要禱告，求神使那逼迫我們的人悔改，最終成為我們的朋友。91這是一個更崇高的目標，更難從心裏實行；但更重要的是這樣的思想與「伸冤在我，我必報應」一語的原意好像不太配合，所以很難斷定這是保羅的意思。
第十二章二十節「但是『如果你的仇敵餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。』」除去開始的「但是」一語外，這節聖經是從箴言第廿五章廿一、廿二節引來的。保羅加上此詞是要與甚麼來對比呢？大概不可能是用來與第十九節上對比，因第十九、二十節都是講要善待我們的仇敵；92所以最好是將它看作與第十九節的末一句相對。若有人逼迫或傷害我們，我們不要自己伸冤；我們只要將此事交給主，因為主說：伸冤在我，我必報應。雖然如此，但在我們的仇敵有需要的時候，我們仍然要盡力的去幫助他。如果仇敵有需要，我們明明有能力可以幫助他，卻不幫助，任他去受苦；那麼就算我們沒有積極去報復，豈不是等於消極的去報復嗎？
「因為這樣作，你就是把炭火堆在他的頭上」這節聖經的意思不論在箴言第廿五章，或者在羅馬書裏，都同樣的難解釋。有的作者甚至直接的說，這句話所表達的意義已經失落了。93從初期教會直到近代，學者提出對這句話可能的解釋可以歸納為以下幾種：首先，有人認為向仇敵行善為要加重他的罪名，如果他仍不悔改，最終要受更重的刑罰。94這樣的解釋與上下經文的精神都不符合。另一種看法是有人認為是反映埃及一種宗教儀式的影響，根據這種儀式，人若犯罪可以將燒凓的炭放在盛凓炭灰的盤子裏，頂在頭上來表示真正的悔改。95再一種解釋認為這句話的意思是藉凓基督徒的善行，加增我們仇敵羞恥的感覺，像火燒一樣，催逼他悔改，如此我們可以得凓一個仇敵，將他改變成我們的朋友。這基本上是加爾文的解釋，也是近代許多學者所傾向的立場，96這應該是最合理的解釋。
第十二章廿一節「你不可被惡所勝，反要以善勝惡」這節聖經中第二句話裏的「惡」字是中性的字，顯然是指惡的事物；但第一句話中的「惡」字可以是中性，也可以是陽性，可以指事物，也可以指人。但因為這兩句話完整的相對，所以顯然的也是指事物。如果遇到不公平的事就自己去報復，我們就是被罪惡所勝；而且這惡可能是仇敵所行的惡，也可能是我們本身裏面就有的惡，也可能兩樣都是，97不要讓別人所行的惡所勝過，也不要讓我們裏面的惡所勝過。仇敵逼迫我們的時候，我們不去報復，反而用善行去待他，如此能將他改變過來使他悔改。當然這不保證我們的善行一定能感動仇敵悔改，很多主耶穌的仇敵都沒有被主的善行所感動；但這樣行我們不會被惡所勝過，不會使我們基督徒的生命降低至仇敵的不屬靈的標準；而且這是聖經清楚的教訓。
74 首先在第一個短句中有些版本沒有「你們」一詞。只是「逼迫的，你們要祝福」，如P46 a A B D等。雖然這樣讀法的見證很強，但在意義上仍然是要祝福那些「逼迫你們的」，而不是漫無目的，求神祝福所有逼迫人的人。Cranfield, Dunn等皆認為「你們」的意思應該包含在這句話中；Fitzmyer則認為「逼迫的」是指所有逼迫人的人，而不是單指逼迫「你們」的人。但後者的解釋不自然。保羅的勉勵是要我們追求學習有愛心的生活，所以有人逼迫我們時，我們就祝福他們，而不是逼迫人的人本身有功勞，就應當得祝福，然後P也沒有下面的「只要祝福」一語，這很顯然是P46想要簡潔，避免重複前面的eujlogei'te，而刪除了。
75 參看彼前三13ff. 四12ff.
76 BDF指出如此將infinitives當作imperatives來用，在古典希臘文，特別是Homer的作品中，是很普通的，§389, Moule更指出用infinitives跟在imperatives後面來用，好像更加有引申前面命令的意義，Idiom,
p.126.
77 參看Cranfield, Rom. II, p.641, n.4所引用的作者。
78 Moule, Idiom.
79 C. Hodge, Rom., p.398.
80 Black, Rom., p.156.
81 to; aujto; eij" ajllhvlou" yronou'nte"
82 Dunn, Rom. II. p.747.
83 BAGD, s.v.1.
84 英譯本有相似的意見，RSV譯作take thought for ;
NIV作be careful to do .
85 BAGD. kalov".
86 Cranfield. Rom. II. p.646.
87 比較可十四35的eij dunatovn ejstin.
88 to; ejx uJmw'n,
Moule譯作so far as you are concerned. Idiom. P.160.
89 參看該處的註釋。
90 BAGD, tovpo",
2.c.
91 Cranfield. Rom., II. p.648.
92 大概是為此原因，有許多版本刪去了avllav，但保留此字的版本見證仍較強。參看Nestle
Aland, Novum Testamentum Gracce, 27 Auflage, 1993.
93 Best. Rom., p.146.
94 參看Standahl, Hate, Non-Retaliation, and Love, HTR, 55(1962),
343-55.
95 Cranfield, Bruce等都提及此解釋，且表示有可能是此意義。
96 如Murray, Cranfield, Dunn, Bruce等。
97 這是Cranfield引用Bengel的思想。