羅馬書第八章
第八章
第一節：如今……就不定罪 保羅在前面描寫了敬虔者不斷地與他們自己的肉體掙扎，現在他再一次提到信徒們極其需要的安慰--雖然他們目前仍會受到罪的困擾，但只要他們不隨從肉體，而隨從靈魂而活，他們就已經脫離了死的權勢以及罪的咒詛。保羅總是將以下三件事連在一起--信徒們雖勞苦而總覺得不完全，但神的憐憫赦免了他們的不完全，聖靈又賜他們重生。保羅在最後提到聖靈的重生，爲的是要叫人不以虛妄的看法而自媚，以爲自己既已脫離了罪的咒詛，就可以放縱肉體，隨意而行。假使有人自以爲有恩惠作他的托辭，而不關心或改正他的行爲，這個人就像一個屬肉體的人一樣，他不過是自欺；敬虔的人若仍有一個戰兢的良心，他的自辯也不過是徒然的。惟有在基督裏的人才能避免定罪的危險。我們當特別注意這句話。
隨從聖靈而行 保羅的意思並不是說他們已經完全除去了出於肉體的感覺，也不是說他們的一生充滿了屬天的完全；而是指那些努力勞苦，爲要克服並處死肉體的人，如此出於真宗教的愛心能夠作他們生活的主。保羅說，這樣的信徒不是隨從肉體，乃是隨從聖靈而行，因爲無論何時，只要我們真正的敬畏神，雖然我們並不能完全廢除從肉體而來的敗壞，肉體的權力卻減少了。
第二節：因爲賜生命聖靈的律 這句話是前面一句的證據。我們必須知道保羅所用的字有什麽意義，我們才能真正明白這句話。保羅不太正確地稱神的靈爲聖靈的律。這位聖靈將基督的寶血灑在我們心中，不但是潔淨了我們罪愆的汙迹，而且也使我們成聖，又賜我們生命。接著保羅又提到凡受律法的字句所束縛的人，絕免不了死亡；保羅同時也稱肉體的治權和死亡的轄區爲罪和死的律。神的律似乎是處於前兩者的中間。律法雖然教導人行義，卻不能授予義；反倒使我們服在罪與死更強的捆綁之下。
所以這句話的意義應該如下：神的律定人的罪，因爲只要他們還留在律法的管治之下，他們就受罪的捆綁所壓制，因此也免不了死亡。神的靈卻從我們裏面廢除的律，改正從肉體而來的無節制的情欲，同時也拯救我們免去死亡。或有人會反對，說那遮蓋我們背叛之罪的赦免乃是由於重生。我們的回答是：保羅在此並不是講明理由，乃是特別指出事實，因此我們得以從罪愆與死亡中被拯救出來。保羅否認我們所得的拯救是出於律法的外表教訓。我們卻是借著神的靈而得以更新，同時也因神白白的赦免而得稱義，因此罪的咒詛不再落在我們身上。所以這句話的意義是：重生的恩惠絕不能與歸給我們的義分開。
我絕不敢像某些解經家那樣，以罪和死的律作爲神的律，這種說法太鹵莽。雖然因罪惡加多而律法才會叫人死，但保羅在前面曾特地避免用到這惹人厭惡的說法。同時我也不贊成另一些人所說的，認爲罪的律就是指肉體的欲念，似乎是說保羅已經征服了罪的律。我認爲保羅在此很顯然地是論到那非靠我們自己善功的赦罪，因此使我們獲得神的平安。我認爲此處用的"律"字較爲相宜，伊拉斯模將"律"字譯爲"權利"或"權力"並不一定正確。保羅提到神的律之時是經過思慮的。
第三節：律法……有所不能行的 這裏保羅詳細地解釋他的論點，並加上例子：在基督裏上主以祂的憐憫使我們得稱爲義；律法根本不能行這件事。但本節經文很重要，所以我們應當來詳細查考一下。
本節經文的下半句說：我們這不隨從肉體，只隨從聖靈而行的人，從這裏我們知道他是在討論白白的稱義，就是神叫我們與祂和好的赦罪之恩。假使保羅的意思是要我們因那位使我們重生的聖靈的引導而能勝過罪的話，他就不必加上這下半句話了。然而如果保羅既應許是信徒白白的除罪，他就當叫那些因信而悔罪的人持守這個教訓，並且不要濫用神的憐憫而放縱肉體。這樣看來，保羅的教訓才不會前後矛盾。接著我們也要來看一下他所舉的理由。使徒讓我們看見基督的恩惠怎樣赦免了我們的罪愆。現在我們看保羅所用的話：to gar adunaton，乃是指律法的無能；保羅所用的字顯然是指"缺陷"或"不能"，意思是說：神已有了一個新的救法，因此律法有所不能行的那方面已有補救。伊拉斯模將這裏的連接詞en
w 譯爲"是由於"；但我卻認爲這是表原因的連接詞，故當譯成"既因"。雖然古希臘的著名作家們不會用這種語氣，但保羅的著作時常帶著希伯來語用法，所以我們這樣解釋並不是鹵莽從事。明理的讀者無疑地會承認保羅在這裏所講的乃是律法爲什麽無能的原因；我們下面還要提到這一點。伊拉斯模雖然在這裏加上了一個主要的動詞，但在我看來，有無都沒有什麽分別。希臘文中的接續詞（kai）把伊拉斯模弄糊塗了，故他就加上一個動詞"作了"。但接續詞的目的是爲了著重意義，所以我認爲保羅的原意乃是"神差遣祂的兒子來，並有了罪身的形狀，也成了贖罪祭。"現在我們要討論題目的本身。
保羅在此清楚地證實，我們的罪乃是靠著基督的死而得以贖清，因爲律法不可能將義授予我們。由此可知律法的誡命是我們不能完全遵行的；如果我們能夠完全遵守律法，我們就不必在別處尋求救法。所以若是以律法的規例來衡量我們的能力，就是不合理的；因爲這樣就是以爲正直的神會以我們能力的多少來待我們。
律法既因肉體軟弱
爲免有人責備律法的軟弱，或使律法變爲一種條文，保羅在此特別地指出這個缺點不是由於律法本身，乃是由於肉體的敗壞。我們必須記得，假使有人能夠徹底滿足神的律法，他在神面前也就是一個義人。因爲律法含有公義的準則，因此保羅並不否認，在教義上看來，律法足以叫我們稱義。然而肉體並不能達到這個義，律法的力量就因此而消失了。那些以爲保羅在此剝奪律法有稱義力量的人，保羅在此特別駁斥他們的錯謬；因爲他明明地說，過錯是在於我們自己；他又說他在律法的教訓中並沒有找到什麽錯處。
不但如此，我們更當知道使徒論到律法的軟弱時，所用字是hsqenei，不但是指"有些軟弱"，乃是指"完全無能"。他用這個意義來形容律法，乃是要指出律法不能夠賜我們公義。所以我們看到，除了基督的義之外，靠我們自己絕對不能得著義。我們必須先認清楚這一點，因爲除非我們確實曉得自己不能有義，我們就絕不會穿上基督的義。肉體總是指我們自己。我們本性的敗壞使神的律對我們不發生任何作用。律法雖指示生命之路，但並不能在我們陷入死亡時把我們挽救回來。
神就差遣自己的兒子 他現在讓我們看到天父怎樣借著祂的兒子使我們重新得義。神在基督的肉身中咒詛罪，也就是說，神借著祂兒子爲我們除去了罪案，因此也廢去了使我們在神面前受捆綁的罪愆。罪受了咒詛，因此使我們得以稱義；因罪愆得以除去，我們的罪也得了赦免；神就看我們爲義。然而保羅先提到基督乃是受差遣而來，爲的是要提醒我們，在我們裏面本來並沒有義，我們必須從基督求得義。今若依靠自己的善功一定會失敗，因爲人所有的義都是從別人而來，或說是從耶穌肉身的贖罪祭借來的義。保羅說：基督來到乃是有罪身的形狀。雖然基督的肉身沒有被任何瑕疵所玷污，但外表上是與世人有罪的身體一樣，又因祂的肉身也可以由於我們的罪而受到刑罰，所以死亡也臨到基督的身體，似乎是祂也受著死的轄制。我們的大祭司因自己的經歷而得知如何扶助軟弱的人，基督因此也願意經歷我們的弱點，爲的是更能憐恤我們。在這一方面來看，祂可以說是有了我們有罪本性的形狀。
作了贖罪祭 我剛說過，有些人解釋：這是神差遣祂兒子的原因與目的，即是說，爲要替死贖罪而使神心意得以滿足。克裏梭斯頓以及他以後許多的人解釋這句話的意義，更不能使人同意--罪因爲是罪，所以要受咒詛，因爲罪不照著基督應得的而來攻擊祂。但我覺得這裏的意義乃是指我們得救贖，是因祂付了代價，是因一個正直無罪的人爲一切罪人受了刑罰；然而我確切認爲本處原文中的"罪"字就是指"贖罪的祭牲"，在希伯來文中被稱ashem，希臘文中稱爲"祭牲"。在這個祭牲（catharma）的身上已加上了咒詛。保羅在哥林多後書五章21節所說的也是同一件事："神使那無罪的，替我們成爲罪；好叫我們在祂裏面成爲神的義。"這裏的前置詞περι
也是表示原因的，所以保羅在此似乎是這樣說："在祭牲身上，或說由於將罪擔加在基督身上，罪的權勢被打倒了，爲的是要使罪不再來轄制我們。"保羅說，罪已受咒詛或被定罪，是象徵性，有如罪在神面前已經敗訴，因爲那些由於基督的贖罪祭而罪得赦免的人，神已不再算他們爲有罪。如果我們說那壓制我們的罪的國度已被毀滅，也是同樣的意義。基督代我們受了我們當受的刑罰，爲的是要將那本來屬於祂的生命賜給我們，因祂取代了我們的桎梏，並賞賜了生命給我們。
保羅在此又加上在肉體中，爲的是要使我們看到罪被與我們相同的本性所征服廢除，如此就可以增加我們的信心；有如保羅在此所說的，我們的本性真的能分享祂的勝利。
第四節：使律法的義，成就…… 某些解經家說，凡被基督的靈重生的人，都能完成律法；這種看法是錯誤的，完全不是保羅的意思。只要信徒仍居住在世上，他們並不能進步到完全成就律法之義的地步。我們必須曉得這句話乃是指神的寬恕，因爲當基督的順服歸於我們的時候，律法的要求得到了滿足，因此我們就被算爲義。乃是爲了這個理由，律法所要求于我們的完善表顯在肉身之中，就是說律法嚴厲的苛求不再有權柄來定我們的罪。但因爲基督只將祂的義傳予那些因聖靈的聯繫而與祂結合的人，保羅在此又提到重生，免得有人以爲基督在此是爲罪服務。一般人的傾向很易於將父神寬容的愛認爲是他們放縱肉體情欲的機會；同時另一方面又有些人會惡毒地誣衊這個教訓，認爲這個教訓會消除人們追求正直的生活；兩者都是走了極端。
第五節：因爲隨從肉體的人 保羅這裏指出肉體與聖靈的分別，不但是要證實他前面所說的，就是基督的恩惠屬於那些已經被聖靈重生，並努力達到聖潔生活的人；而且也要使信徒們得到合時的安慰，因此當他們意識到自己的缺點時不會絕望灰心。因祂單單是使那些有靈性生命的人免去咒詛，這樣看來似乎是使所有的世人失去了救恩的盼望。在今世之中，有誰能夠像天使那樣純潔，而沒有一點肉體的行動呢？所以，保羅必須對於在肉體之中的這句話再加一個定義，就是隨從肉體而行。保羅開始的時候，對於這兩句話並不加以區別。他的目的乃是要喚起信徒們有福的盼望，縱然他們仍是在肉體的束縛之下；然而信徒不應當被肉體的情欲所轄制，而要將自己交在聖靈的手中受祂的引導。
當保羅說屬肉體的人只注意或只想到（體貼）肉體的事時，他又說，他並不認爲那些羡慕屬天公義的人是屬肉體的，而是那些沈溺於今生萬事的人才是屬肉體的。所以我將 φρουουσιυ 譯爲"意欲"，讀者可以知道，只有那些不是神兒女的人，才會放縱他們自己受肉體的誘惑，並用他們的心思意念來渴求敗壞的欲願。他又在下半句中鼓勵信徒說，只要他們感到所渴望的（體貼）是靠著聖靈而行義，他們就有了有福的盼望。聖靈在何處治理，何處就有了神救恩的記號；恰如肉體國度盛行的地方，就沒有神的恩惠，因爲他們消滅聖靈的工作。我現要再一次勸告讀者：在肉體之中或隨從肉體都是同樣的意思，就是指沒有重生的恩賜；所以凡活著如同"屬肉體的人"的，都是在這種未重生的光景之中。
第六節：體貼肉體的就是死 伊拉斯模將體貼譯爲"感情"，武加大譯本譯爲"細心"。然而保羅在此所用的是：τοφρσυημα
確如摩西在創世記六章5節所說的人心裏的"思想"（或說是"幻想"imagination），這個字包括靈魂一切的感情，如理智、瞭解力、情感等，所以在我看來，"意欲"最能表達本處經文的原意。本句雖然用了一個連接詞
γαρ ，我仍認爲這裏當是肯定話，有如讓步子句一樣（Concession
clause）。保羅簡短地給在肉體之中下了一個定義之後，又加上一句話提到那些將自己服在肉體之下的人要得的結局。他在這裏以對照證明那些活在肉體之中的人，不能分享神的恩惠，因他們的一生都是急速趨向死亡。
這節經文是值得我們注意的，從本經文中曉得，如果我們隨從肉體的道路，我們就會沈溺於死亡之中，因爲靠我們自己的努力，除了滅亡之外我們不能成就什麽。保羅在這裏又加上一對比的短句，爲要教導我們知道，假使我們有任何部分會傾向生命的話，乃是聖靈所顯示的能力，因爲從我們肉體之中絕不會發出生命火花。保羅稱屬靈的心意爲生命，因屬靈的心意乃是賜生命的平安，按照希伯來語的用法乃是一切幸福的總和。神的靈在我們心中所行的，都能使我們得福。然而我們在此沒有理由認爲救恩是出於行爲，因爲神開始了我們的救恩，最後也是祂使我們得以更新，並有祂的形象，而完成這個救恩；我們救恩的惟一根源是出於神的心意，借此祂也使我們在基督裏有分。
第七節：原來體貼肉體的，就是與神爲仇
保羅在祂的論點之上又加以證實：從我們肉體而來的除了死以外，沒有別的，因爲屬肉體的人是與神的旨意爲敵的。我們知道神的旨意就是公義的準則；所以凡與神旨意相反的，就是不義；既是不義，就會死亡。如果神反對我們或與我們爲敵，那麽我們就無法獲得生命；因爲死亡乃是神震怒的刑罰，神的震怒若臨到我們，結果就是死亡。
我們也可以看到，人的意志在各方面都是與神的旨意相反的；因我們是敗壞的，神是正直的，故我們與神之間總是有極大的鴻溝。
因爲不服神的律法 這是對於前面一句話的解釋。這裏使我們看見一切肉體的思想都與神的旨意敵對，因爲惟有借著神自己的啓示，我們才能找到神的旨意。在律法之中神給我們看到什麽可以討祂的喜悅。因此凡有人想查究自己合乎神旨意多少，可以用這個標準來測驗他們的目的與行爲。雖然除非在神隱秘的護理、治理之下，世上就不會有任何事情會自然而然地成就，但若以此而作爲藉口說凡事都必須有神的許可才會發生，就是一種不可寬恕的褻瀆。律法已經清楚明白地將是與非放在我們的眼前，我們若仍在迷途中尋找，是多麽愚蠢！我已經說過，主耶和華有祂隱藏的聖旨，借著這個聖旨祂隨心意而成就萬事；但因爲這聖旨是我們所不能測透的，我們就應當曉得神禁止我們好奇地去隨意猜測。同時卻有一個不移不變的真理--就是只有公義才能討神的喜悅，也惟有借著律法我們才能在自己的行爲上形成公正的判斷；因爲惟有律法才能告訴我們什麽是神所稱許的，什麽是祂所不喜的。
也是不能服 詭辯者雖不斷地論到自由意志的力量，但他們並不能說服別人。無疑地保羅在此卻肯定地證明他們所憎惡的教義，就是：我們自己絕不能完全服從或遵行律法。他們誇口說，只要有聖靈的感力幫助，他們就可以隨著自己的心意揀選；假使聖靈扶助我們，我們就能自由選擇善惡。我們所當行的不是選擇，就是拒絕。他們又自以爲在人裏面有善的動力，借此我們已準備好應用我們的自由意志。然而保羅卻說：我們的心都極其剛硬，頑梗不化，絕不會自動地受感而順服神的旨意。保羅並不是說某些感情，他所用的語氣乃是包括我們裏面全部的感情。願基督徒的心不要受非基督教的自由意志哲學所影響，而願我們都承認（我們實際上就是如此）自己都是罪的奴僕，因而可以依靠基督的恩惠得釋放，並獲得真自由。凡誇自己自由意志的人，都是最愚昧的人。
第八節：屬肉體的人，不能得神的喜歡 我特地將此處反意的連接詞解釋爲含有原因的意義，因爲使徒從這裏推論說，凡使自己受肉體的情欲所催逼的人，都是神所憎惡的。保羅在本段經文中證明了一個真理，就是所有不順著聖靈而行的人，都是與基督隔開的，因爲他們沒有屬靈的生命。
第九節：你們就不屬肉體
保羅在此假設那些讀此書信之人的真實光景，不但是直接地稱呼他們，使他們更注意，而且從保羅所下的定義中，他們也可以得一個結論，就是曉得自己是屬於那班已靠基督將律法咒詛除去了的人中的一員。同時保羅勸勉他們，因他們蒙神揀選，而靠神的聖靈力量有了新生命，故他們也當結出果子來。
如果神的靈住在你們心裏 保羅特別提出此點，可以叫他們更嚴密地反省自己，爲使他們不會徒然地佯稱自己是基督徒而羞辱主名。神的兒女與世界之子最顯著的區別乃是他們已被神的聖靈重生，並得了聖潔。他的目的並不單是要指斥假冒爲善的人，同時也是要警戒熱衷律法者的虛榮，因爲他們以爲死的字句比賜生命給律法的聖靈力量更重要。
保羅在本段經文中所說的聖靈，並不是指那些倡導自由意志者所認爲的"心意"或"瞭解力"，或他們所認爲靈魂的更高超的一部分；保羅乃是指從天上而來的恩賜。保羅解釋說：被神的聖靈所治理的人才是屬靈的人；並不是那些以自己的衝動來服從理智的人。然而屬靈的人並不是被聖靈完全充滿的人（在今世沒有一個人有此光景），而是有聖靈住在裏面且隨從聖靈的人，縱然發現肉體剩餘的部分還存留在他們裏面。聖靈若不控制他們主要部分，祂就不會住在他們裏面。
人若沒有基督的靈 保羅加上這句話，爲的是要給我們看到，基督徒必須捨棄肉體。聖靈的國度就是要廢除肉體。凡沒有聖靈在裏面治理的人，即不是屬於基督的；因此凡服事肉體的，就不是基督徒；因爲凡將基督與聖靈隔開的人就是使基督變爲一個死的像。我們必須時常記得使徒給我們的忠告：白白的除罪是不能與聖靈的重生隔開的。因爲這樣行就如同將基督分開爲二。
假使我們所說的是對的，那麽因我們敢於明言有基督的靈住在心裏，而被反對福音的人責備我們爲高傲的話，是非常奇怪的。我們若不是拒絕基督，就必承認我們乃是靠著聖靈而成爲基督徒。我們常聽說有人是怎樣的遠離了神的道，不但是一方面自稱是基督徒，但沒有神的靈住在心中，而且還要譏笑別人的信仰。這也是羅馬天主教徒的態度。
我們的讀者應當注意，在這裏聖靈有時被稱爲父神的靈，有時被稱爲基督的靈，兩者並沒有什麽分別。這不但是因爲聖靈完完全全地被澆灌在基督身上，使基督可以作我們的中保與頭，且使我們每一個人都可以從祂獲得護佑；又因爲聖靈對於聖父聖子是相等的，都是同一個本質，也是相同的永生之神。我們除非借著基督，否則就不會與神交通，所以使徒稱父神的靈爲基督的靈。
第十節：基督若在你們心裏 保羅在此再提到前面所說的基督的靈，爲要指出基督是如何住在我們心裏。因爲借著聖靈，祂使我們的身體分別爲聖成爲祂的殿；祂現在照樣借著聖靈住在我們心裏。保羅現在更清楚地解說我們以前已經提示過的，即神的兒女並不是完全或豐滿地被聖靈充滿，卻是說在他們裏面已經開始有了新的生命。保羅也看到，可能有人會懷疑，甚至使人感覺不安；因爲聖靈雖然佔有了我們，但我們仍有一部分是在死亡的權勢之下。因此保羅也必須提到聖靈復蘇我們的能力，能使我們免除死亡。所以他下結論說：我們必須忍耐等候，直到餘下的罪全部被廢去。
我們早已經提醒讀者，這裏的"靈"字，不是指人的靈魂，乃是指重生的靈。保羅稱重生的靈爲生命，不但是因爲祂活在我們心中，而且是因借著祂的能力使我們複生，直到祂毀去了我們必朽的肉體，直到終於有一日使我們完全更新。因此在另一方面看來，身體乃是表明更粗魯、還沒有被神的靈所潔淨的俗世污穢的軀體，所喜歡的不過是鄙俗的東西。但是我們若要責怪身體爲犯罪的主因，也是不合理的。再者，靈魂也不是生命，因靈魂本身並沒有生命。所以保羅的意思是：只要我們原來的本性還留在我們裏面，罪就會叫我們死，然而神的靈仍然是勝利的。只要有重生的第一個果子在我們裏面結出，罪就不能阻止我們獲得生命；因爲有了聖靈的火花，就有了生命的種子。
第十一節：……靈若住在你們心裏 保羅在前面一節中所肯定的論點是從效力因而得的結論，他的推論如下："假定基督是因神的聖靈的能力而復活，又假定聖靈的能力是永恒的，那麽祂也能在我們裏面執行此種能力。"保羅也認爲在基督裏面表現出屬於全教會的一種能力是當然的事。因保羅承認神是使人復活的主，故賜生命的靈也是屬於祂的。
叫基督耶穌從死裏復活的 用這句構寫神所成就之工作的形容語來稱呼神，比單單提神的名字更合乎保羅此處的目的。祂又將使基督復活當得的榮耀歸於父神，也有同樣的目的。因爲這樣比他將復活的能力歸於基督自己更能證明他的論點。若不如此，或許有人會反對說：耶穌復活是因祂所賦有的能力非別人所有的。但是，當保羅說："神以祂的靈使基督復活，又將祂的靈賜給你們。"這樣就沒有人可以反對我們的復活了，因爲這樣，神已使我們復活的盼望有了確證。但是這樣說法也並不減損約翰福音的經文："我有權柄舍了（生命），也有權柄取回來"（約十18）。基督確是借著祂自己的能力從死裏復活了；但祂通常都說祂所賦有的能力是出於神，所以使徒將基督所作成的聖工，轉移爲父神的工作，也沒有不宜之處。
保羅在這裏所說的必死的身體，乃是指我們裏面仍會死亡的部分。保羅通常乃是以此來指我們裏面更爲俗世的部分。因此我們可以得一個結論說，他在此不是論到最後的復活，因那是一刹那間完成的事，他乃是論到聖靈不斷的工作，借此而漸漸地治死我們裏面餘下的肉體，並使我們更新而獲得屬天的生命。
第十二節：弟兄們，這樣看來，我們……欠……債 這裏是前面所論到的資訊的結語。如果我們棄絕肉體，就不當贊成肉體的行動。再者，如果聖靈在我們心中治理，我們不順服祂的吩咐就變爲非常荒謬。保羅在本節中所講的是不完整的句子，因爲他將對比的另外一方面略去了，即我們乃是欠聖靈的債。然而意義卻是不提而自明的。保羅在此的結語也含有勸勉的意思，因爲保羅的習慣乃是在闡述教義之後，又加上警戒。在別處他也同樣地勸勉我們："不要叫聖靈擔憂；你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到"（弗四30）。照樣在加拉太書五章25節中他又說："我們若靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。"當我們棄絕肉體的情欲時，我們就能如此行；爲要獻上我們自己來成就神的義，如同奴僕們當完成的本分一樣，這是我們當有的態度。我們不能像那些褻瀆的人，偷懶地說：因爲沒有力量行善，所以就不必行善。但如果我們消滅神所賜給我們的恩惠，我們就如同用疏忽與侮蔑的態度來敵對神。
第十三節：你們若順從肉體活著，必要死
保羅再一次嚴厲地警戒他們，爲要除去他們的怠惰。同時也對於那些自誇不必靠聖靈就可以因信稱義的人加以駁斥。然而他們自己的良心已經足以定他們的罪了，因爲他們不喜愛公義，他們也就沒有出於神的信心。事實上我們確是單靠神的憐憫而在基督裏面得稱爲義，但另一方面也是同樣地確實，就是那些已經稱義的人，已蒙主呼召在生活上活出他們的使命。但願信徒們學習依從神，不但在稱義方面，而且也當在成聖方面；神拯救我們就是爲了這兩個目的，所以願我們不要因自己毀損了的信心將兩者分裂開來。
若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著 借著這句話，保羅的語氣又溫和下來了，爲的是要免得敬虔的人，因他們仍然意識到自己許多的缺點，而感覺絕望。雖然我們仍然受著罪的轄制，但只要我們努力治死肉體，我們仍然有生命的應許。嚴格地說來，保羅並沒有叫我們滅絕肉體，卻是吩咐我們要竭力克服肉體的情欲。
第十四節：因爲凡被神的靈引導的，都是神的兒子 這是前面一節經文的證明。保羅給我們看到，惟有那些被認爲是神兒子的人，才是受祂的靈所治理，因爲惟有借這個記號，祂才承認我們是屬於祂的。這裏也同時毀去了假冒爲善者空洞的自誇，他們沒有實際，卻僭取了虛銜；然而信徒們卻能因此而得激勵，並且不再懷疑他們救恩的確據。這節經文的主要內容乃是：凡被聖靈所引導的，就是神的兒子，所有神的兒女都是永生的後嗣；因此，凡被聖靈所引導的人，都當對於永生有確實的把握。本處的小前提或假設被省略了，因爲是不言自明的。
然而我們也當注意聖靈的工作是多面的。其中有一樣是普及的，就是支援並感動所有的受造者；但聖靈某些工作卻是對各人都有所不同的。不過保羅在此所說的聖靈，乃是指祂成聖的工作，這個工作單行在蒙揀選的子民身上，因爲祂使他們分別爲聖
第十五節：所經過的路，便行殘害暴虐的事 這是從先知以賽亞所引證來的，是極其顯著的一種說法，是極其殘虐的野蠻描寫。所到之處，即留下荒涼與破壞。這就是普林尼論羅馬皇帝豆米尼仙的事。（小普林尼，主後六一--一一四）在其書簡中記載羅馬皇帝迫害基督徒的情形--譯者按）。
第十六節：聖靈與我們的心同證 保羅沒有說神的靈爲我們的心作見證，他卻用了一個疊字，即聖靈與我們的靈同證（συμμαρτυρει ）。保羅的意思是，當聖靈引領與教導我們時，使我們得著一個證據，因此我們的靈可以確知我們是神的兒女。我們的靈若不是先有聖靈的見證，就不能供應我們此種確據。這裏照樣也闡釋了前面一節經文，因爲當聖靈見證我們是神的兒女時，祂同時也將確切的信念澆灌在我們心中，所以我敢於呼求我們的父神。同時也因爲惟有聖靈賜我們的信心，我們才會開口來求神；所以除非聖靈將天父的大愛印證在我們心中，我們就不會開口向神禱告。我們應當記得這個原則，就是我們心裏必須確實相信神是我們的父，我們求告祂時必須如此稱呼祂；我們向神一切的禱告才合適。另一個原則是：惟有呼告神，我們的信仰才得以證實。這也與前面一個原則有關。保羅提醒我們，聖靈在我們靈裏的見證不是沒有理由的；他也使我們看到，惟有那些獲得了恩惠應許的人才會祈禱神；同時也顯出信徒們的信仰是多麽重要。
對於駁斥詭辯者關於道德方面的臆說，這節經文也是最好的論點；詭辯者只能給人內心的憂鬱與不安，或是只能給人猶疑與錯覺。當詭辯者說"人怎能完全確知神的旨意"時，保羅在此不但駁斥之也予以解釋。人靠自己當然不能知道神的旨意，但這是聖靈的見證，而且保羅在哥林多前書中更詳細闡述此點，那裏保羅讓我們更清楚看到聖靈知道神的旨意。所以我們的題旨是--凡不承認自己是神兒女的人，就不能稱自己爲神的兒女。這裏的承認，約翰稱之爲"認識"（或"知識"），爲的是要證明是確實的（約壹五19-20）。
第十七節：既是兒女，便是後嗣
保羅在此證明了他前面的論點是根據相關的情形演繹而得，就是說：我們的救恩乃因爲有神作我們的父。因爲惟有兒女才能承受基業。因此，當神接納我們爲兒女時，祂也指定我們當得的基業。接著保羅又指出我們所得的是怎麽樣的基業，我們所得的乃是在基督裏顯出來的屬天基業，也就是永恒不朽的基業。因這裏的啓迪，不但叫我們的不安得以除去，而且這個基業的優越之處也顯示了出來，因爲我們乃是與神的獨生兒子一同分享這個基業。保羅在此目的是很顯然的，他讚揚我們從神應許所得的基業，爲的是要叫我們輕看今世極大的誘惑，而要滿意於我們從神所得的福，在世上無論有什麽困苦臨到我們，也能因之而安心忍受。
如果我們和祂一同受苦 這句話有許多不同的解釋，但我認爲最恰當的解釋如下："假如我們跟隨基督，並無論往何處都跟隨祂，那麽我們就配與祂同爲後嗣而分享基業。"保羅在此提到基督，爲的是要按照以下的次序勸勉我們："因神的恩惠，我們被神收納爲兒女，因此也就能得神的基業。又爲了要免去我們的疑惑，屬天的豐盛已經先賜給了基督，我們將來可以與祂同享。但基督先走上十字架然後才得了基業，我們也當與祂走同一條道路。"我們不會像一般人那樣害怕，以爲保羅在此乃是說獲得永恒榮耀的根源是由於我們的勞苦。然而保羅在此所提的是主基督爲我們所作成的救恩的次序，並不是論到救恩的根源。因爲保羅早已駁斥救恩靠行爲或功勞的看法，卻多次證實是靠神白白的恩惠。現在保羅乃是勸勉我們要忍耐；他不是在討論我們救恩的來源，卻是提到神怎樣治理祂自己的百姓。
第十八節：我想現在的苦楚……不足介意 雖然可以說本節經文乃是補述前面不足之處，但我卻認爲保羅在此乃是更詳細申述他勸勉的話，因爲他看到有人可能會反對他，故他預先解釋說："如果我們必須經歷各種痛苦，方能獲得神的榮耀，我們也不介意；因爲這些苦楚，若與我們將得的極大榮耀比較，就算不得什麽了。"保羅以將來要顯于我們的榮耀來指永恒的榮耀，正如他以現在的苦楚來指今世所受的，但很快就要過去的苦楚一樣。
從這方面看來，當時的經院學者似都誤解了本節經文的意義，他們從這節經文中繁瑣地演繹"當受的"或"一致的"痛苦。使徒在此並不是比較某些痛苦是人人都會受的，某些痛苦是某些人應當受的；他在此乃是要以將來極大的榮耀與今世的十字架作一比較，而可以減輕十字架的重擔，又可以叫信徒們的心中堅定並且忍耐等候。
第十九節：受造之物切望等候 保羅在此教訓並勸勉我們要以愚笨的受造之物爲榜樣而學習忍耐。本節經文也有各種不同的解釋，但我只採取一種（其餘的都從略）："世上任何一樣東西，任何一件事物，沒有不因爲感覺到現今的痛苦，而切慕復活的盼望。"保羅在此提到兩個真理--所有受造之物都歎息勞苦，但仍因有盼望而存活下去；從這裏我們也看到欲得永恒的榮耀必須付上極多的代價，因爲永恒的榮耀是萬物所羡慕渴求的。
此外，保羅所說的切望等候，雖然意義甚爲突然，卻仍是最合適的。保羅在此特別要指出一切受造之物都有極大的焦急切望，又因極大的渴望而挂慮，所以他們都瞻望神的衆子顯現出來。保羅稱之爲神的衆子顯出來，因爲那時我們都要像神；有如約翰所說："我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明"（約壹三2）。保羅在此並不是說神的衆子在末後的日子要被彰顯出來，而是說到那時他們要脫去敗壞而穿上屬天的榮耀，這就是他們所切望的、所羨愛的光景。保羅甚至於認爲無理性的受造之物也有盼望，那麽我們信徒更應當張開眼來看到無形的生命，雖然仍是隱藏在卑微的外表之下，我們仍能辨認。
第二十節：因爲受造之物服在虛空之下 保羅以相反的事實來指明我們所切望的目標。因爲除非神的衆子得以複生，否則已經敗壞了的受造之物就不能得到更新；他們若想要得更新，就期望天國的顯現。他說他們都服在虛空之下，是因爲他們並不是堅定安全的，乃是暫時，很迅速地就會消失的。保羅在此認爲虛空與自然情態相對。
不是自己願意
受造之物本身並沒有意志，乃是指他們自然的傾向，所以萬物都傾向於保存自己的生命，尋求自己的利益。所以，凡是已經敗壞的事物，都是極端地反對自然的目的。保羅以擬人法來說明萬物如同人一樣有感覺，爲的是要使我們看到，我們若不進到更高一層，而只看到今世萬事的不安與挫折，就當爲我們的愚昧而覺得羞愧。
乃是因那叫他如此的
保羅在此以一切受造之物的順服，就是因盼望而有的順服，作我們的榜樣。由於盼望，日、月、星宿不斷地運行，地球也因不斷地順服神的護理而生出果物，空氣繼續流動，以及滾滾流水發出動力。神給每一件事物都有本身的責任；不單是按祂旨意賜下了祂的命令，而且在這些事物裏面也安排了更生的盼望。如果整個宇宙的結構不是由於隱藏的力量所支援著，那麽在亞當墮落的一刹那，也會一同完全失去效用，而且每一部分都會混亂不堪。因此神的衆子若不能因聖靈的確證，而比受造之物中無生物的本能産生更多的果子的話，就是我們極大的羞恥。然而許多受造之物或會按著本性不順服神的旨意，因爲神將它們服在虛空之下，使它們服從祂的命令，因爲祂賜給它們一個更好的盼望，並以此來支援它們，使它們等候神所應許的不朽來到。保羅以擬人法論它們的盼望，正如以前以擬人法論他們拒絕神的旨意一樣。
第二十一節：受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制 保羅在此給我們看到，受造之物在盼望之中仍服在虛空之下。但時日要到，就要像以賽亞所預言的和彼得所證實的，受造之物要得拯救。
我們在此也可確實曉得，我們當得的咒詛是多麽可怕，因爲天地萬物一切無辜的受造之物也要因我們的罪而受刑罰。由於我們的過失，故它們也要在敗壞之下掙扎，人類的咒詛也是如此銘刻在天地萬物之中。另一方面，本節經文又給我們看到，神的衆子將要得的榮耀是多麽美好，甚至於一切受造之物也要因之更新，可以來彰顯這榮耀，並宣揚這榮耀的光輝。
保羅並沒有說一切受造之物都要來分享神衆子同樣的榮耀，乃是說它們本身要變爲更美好，因爲在神使人類從墮落之光景中回復到完美的地位時，祂也要使萬物復原。我們不當也不可以好奇心來徹底查究動物、植物是怎樣改進它們的狀態，因它們的敗壞在它們的腐化上顯出來。某些機伶的但不平衡的解經家，嘗試解釋是否所有的動物都會變爲不朽。如果我們讓這些人的幻想隨意發展，結果將不堪設想。讓我只安於簡單的教訓--受造之物的天性就是如此；它們的次序完整，它們的外表並不殘缺，也不耐久。
第二十二節：我們知道 保羅在此再一次提到他的前提，爲的是要轉到我們自己的光景；但他在此所說的，也有結論的形式與效果。因爲受造之物都服在敗壞之下，不是出於它們自己的欲願，乃是出於神的安排，也因爲它們盼望脫離敗壞的轄制；所以它們歎息勞苦，直到有一日得著了釋放。這是最適宜的例子，可以叫我們知道保羅所提的歎息勞苦並不是徒然的，也不是沒有功效的；因爲最後會生出喜樂與幸福的果子。簡言之，受造之物並不安於它們目前的光景，然而它們並不因此而焦急憂愁，似乎是無可救藥。它們在歎息勞苦之中等候更新。以得到更好的光景。保羅說它們一同歎息，並不是指一切受造之物因同樣的憂苦而連合在一起，卻是指它們與我們一同歎息勞苦。這裏的連接詞直到如今或說直到今天，從這句話中可以減少我們每日所經歷的無聊厭悶的生活。如果受造之物繼續地歎息勞苦無數的年代，那末我們短暫如影的一生使我們灰心失望的話，我們的懦弱與放縱就不可寬恕了。
第二十三節：不但如此，就是我們 有些人以爲保羅在此乃是過分誇張我們將來的幸福與尊嚴；因爲萬物，不但是受造之物中無理性的，就是我們這些有神的靈重生了的人類，也都以熱切的願望期待將來的幸福。這個看法雖然勉強說得過去，但我認爲保羅在此乃是比較各種不同程度的幸福："我們所要得的榮耀將是無比的完美，甚至受造之物中無理性的、無感覺的都想望要獲得。因此我們這些已獲得聖靈光照的人就更當以堅定的盼望，熱切的努力奮鬥渴慕得到更高的美善。"保羅在此提到信徒有兩種感覺：因爲他們感覺到今世憂苦的重擔，所以他們歎息；然而他們又應當忍耐等候將來的拯救。保羅要他們以期望將來的幸福而得造就，以忽視目前光景的超然態度來勝過今世一切的苦難，所以他們不會只看到現在的一切情欲，卻能看到將來所要得到的一切。
這有聖靈初結果子的 我並不贊成那解釋初結果子爲罕有的高貴美德的看法。爲了要避免意義含糊不明，我寧將此字譯爲"起始"（或"初熟"）。我並不認爲（如同某些解經家所說）這字是單指使徒們，我認爲是指全世界所有的信徒，只要他們有一點點聖靈的澆灌，並在生命上有了進步，都是"初熟之果"；因爲若單指那些有聖靈大大充滿的人如使徒，那麽他們在某一方面看來仍然是不完全的。
使徒們所受的聖靈開始的時候也稱爲初熟之果，但與聖靈完全充滿是不同的。因爲聖靈並沒有完全豐豐滿滿地住在我們裏面，故我們有不得安息之感覺也不足爲怪。保羅在此重復"我們"以及"我們（中文未譯）自己"，乃是爲了著重語氣，因而可以更明顯地表示我們渴切的願望。但他並不是單稱之爲"願望"，卻稱之爲歎息，因爲當我們歎息時，也表明有可憐的意義。
等候得著兒子的名分
保羅在此所說的兒子名分是指我們得享基業。他這樣說乃是有理由的，因他的意思乃是，若非我們獲得所應許的復活，神永恒的聖旨就會落空；因爲復活確是神聖旨的效果。由於這個聖旨，神在設立世界的根基之前已揀選我們爲祂的兒女；又借著福音，祂將關於此聖旨的事向我們證實；更借聖靈將信仰銘刻在我們心中。假如我們走完今世路程之後沒有獲得屬天的基業，那麽神爲什麽還要作我們的父呢？保羅另外加上我們的身體得贖這句話，也有同樣的意義。我們得救贖的贖價已有基督替我們付出，但是死亡仍有權勢來控制我們，我們裏面確是仍然帶著死的鎖鏈。所以在我們更新之後，若沒有屬天果子結出來，那麽基督替死贖我們罪的功勞就是浪費了。
第二十四節：我們得救是在乎盼望 保羅以另一個論點來肯定他所勸勉的話，因爲救恩不能與死亡的外型分開的。他以盼望的特性來證實此點。因盼望乃是關連我們未經歷過的事物，也是表明我們未曾看見過的遙遠而隱藏的東西，所以凡是看得見的、摸得到的東西我們就不能稱之爲盼望。保羅在此認爲只要我們還活在世上，我們的救恩就是由於盼望，這是當然的、無可否認的真理。由此也可以知道，我們的盼望是在於那位超出於我們感覺的神。保羅所說的只是所見的盼望不是盼望，是一句較爲通俗的話，但並不因此而含糊了所要表明的意義。他不過是要提醒我們，因爲盼望是在於將來的事，所以就不可能是目前的好處；盼望絕不會與看得見的財物連在一起。假使有人認爲歎息是重擔，那麽這些人乃是在破壞神所設立的次序；因爲神並不盼望祂的百姓在與痛苦交戰之前就輕易地取得勝利。但因神要使我們的救恩更爲祂所喜，所以我們在地上多有勞苦、逼迫、哀傷、痛楚，或甚至於死亡都是與我們有益的。凡尋求眼見的救恩之人乃是拒絕救恩，因爲他們棄絕了盼望，神已經指定盼望爲救恩的護衛者。
第二十五節：但我們若盼望那所不見的 這裏的論點乃是與前後相連的事有關的，因爲盼望之後一定會生出忍耐。如果我們的願望沒有好處，就變爲重擔，除非我們有忍耐來支援與安慰自己，否則我們就會因絕望而昏倒。因此，盼望總爲我們帶來忍耐。保羅在此的結論是最適宜的--我們若不在今生耐心忍受十字架與痛苦，福音所應許的一切關於復活的榮耀就都會消失。如果我們看不見生命，那麽我們已面對死亡；如果我們沒有將來的榮耀，我們今生的生活就是恥辱。我們若要將全段經文總括起來，我們可以用短短的一句話將保羅的資訊歸納出來："神已爲敬虔的人盼望之中存留了救恩，但是盼望的特質乃是爲了將來與未見的好處。因之信徒的救恩是隱藏的。現在我們又看到盼望是因忍耐而堅固，信徒的救恩也因忍耐而得以成就。"
我們在此還可以加上一句話，本節經文另外還指示我們一件事，就是忍耐爲信仰不可分離的伴侶。這裏的理由也是很顯然的--當我們以盼望將來更美好的光景來安慰自己時，我們對今生的痛苦感覺也減輕了，所以痛苦的重擔也不會太難以負擔了。
第二十六節：況且我們的軟弱有聖靈幫助 爲了要使信徒不會反對說他們自己太軟弱而不能負起這麽多重擔，故保羅給他們看到聖靈的幫助是足以幫助他們勝過一切的困難。因之我們沒有理由訴苦說，十字架太重，非我們所能負；因爲我們有屬天的能力支援我們。希臘文所用的
συναντιλαμβανεται
是一個非常著重的字。聖靈不但在使我們覺得壓迫的，以及使我們乏力的重擔上有分，而且也給我們幫助，並扶持我們，有如祂自己與我們一同挑起重擔。因爲經驗告訴我們，除非有神的手扶持，否則我們立刻就會被各種兇惡所困住；保羅警告我們說：雖然我們是軟弱的，而且各樣的弱點都會叫我們跌倒，但神的靈能給我們足夠的保護，爲的是要使我們不會被累積起來的兇惡所勝過或毀壞。但這裏也給我們看見，聖靈的力量在我們裏面，更使我們確切知道是由於神的定意，我們當歎息勞苦，以努力得到我們的救恩。
我們本不曉得怎樣禱告 保羅在前面提到聖靈作我們的見證，使我們知道神是我們的父，我們因此能依靠祂，並坦然稱呼祂爲我們的阿爸父。保羅現在又提到聖靈教導我們祈禱的第二方面，祂教導我們當怎樣求神，求些什麽？保羅在此將禱告與我們渴切的願望連在一起，是很相宜的，因爲神使我們受苦，並不是爲了要叫我們內心滿了訴不盡的憂苦，而是要叫我們可以借著祈禱來卸下重擔，因此而顯出我們的信心。
對於這節經文，雖有各種不同的解法，但我認爲保羅在此不過是要指出我們靠自己向神祈禱的話是盲目的，因爲我們雖經驗各種苦難，我們的心卻是極其困惑與迷惘，以致於不知道什麽是我們所當求的，什麽是于我們有益的。如果有人反對我們在神的話中找不到這個原則，我的答覆是：除非有聖靈引導這等人進入光中，不然他們雖有神的話仍會被黑暗所控制。
只是聖靈親自……替我們禱告 雖然在事實上看來，我們的禱告似乎沒有被神聽見，保羅卻概括說；只要我們有祈禱的熱忱，屬天的恩惠已經光照在我們心中了，因爲不是靠自己的虔誠使我們的禱告被垂聽。不信的人有時也會發出呼求的祈願，然而他們所行的不過是譏笑神，因爲他們沒有真誠，他們的祈願也沒有正確的形式。保羅稱我們的歎息（就是借著聖靈的感動而發出來的歎息）爲說不出來的，因這樣的歎息是遠超出人的智力所能瞭解的。保羅又說聖靈乃是替我們禱告，不但是因爲祂謙卑自己，把自己放在求告者的地位上向神祈求，而且也是因爲祂激勵信徒的心用合宜的禱告向神祈求。另一方面祂又感動我們的心，使我們的禱告懇切恒久，以致於能夠透入天庭。保羅這樣說使我們看到，禱告若有聖靈的恩惠，才真正有效。神吩咐我們要叩門；然而沒有一個人能靠自己預先想好要向神說什麽話；是神先借聖靈的感動並打開了我們的心門，又讓祂自己先進來，我們才會向神祈求。
第二十七節：鑒察人心的，曉得聖靈的意思 我們借著聖靈的禱告而被神聽見的事實，可以使我們有明顯的理由肯定我們的信心，因爲聖靈本是神的靈，神又知道聖靈的意思，所以我們借向神的聖靈祈求，神也就知道。我們要注意這裏的"曉得"兩字的性質：神並不以聖靈向祂所表示的感情爲新的或不熟悉的，也不會覺得不合理而拒絕之；卻承認而接納，因爲本是祂所"曉得"的。如同保羅剛說過，神帶我們到祂懷中，並幫助我們；現在他又給我們看到另一個使我得安慰的事實：我們按照祂心意所發出的祈求，絕不會使我們失望。保羅接著立刻給我們看到此事的理由是神使我們的行動配合了祂的旨意。由此看來，凡合乎神旨意，就是按神旨意而存在的事物，一定是有價值的。我們在此當特別注意，我們一切的禱告首先必須要贊同神的旨意，但另一方面看來，神並不一定隨從我們的欲願。因此，如果盼望我們的禱告蒙神悅納，必須先求神來限定我們所求的一切都合乎祂的旨意。
第二十八節：我們曉得 保羅在此對於前面所說的加一個總結：人生中的困苦絕不能阻礙我們的救恩，反倒幫助我們的救恩。他的結論也包括了他所預先看到有人會加以反駁的可能，出於肉體的判斷可能會說：我們的禱告似乎並不蒙神所垂聽，因我們的苦難照常繼續下去。使徒早就看到這種論調，所以他說：雖然神並沒有立刻來救助祂的兒女，但祂並沒有棄絕他們，因爲神借著一種奇妙的計劃，挽回了他們顯然的損失，甚至於更鼓舞他們的救恩。我覺得我們應該按照本節經文的意義來瞭解保羅的意思，保羅的論點乃是說，我們不應該對於那有助於我們救恩的患難而感覺灰心困惑。同時，保羅的心意在此也是很顯然的，雖然神所揀選的人，與被神所棄的人都會一樣受到外在的惡運，但兩者仍有極大的分別，因爲神借苦難來教導信徒，使他們獲得救恩。
然而我們必須記得，保羅在此所講的不過是信徒所遭遇的逆境，他似乎是說："所有臨到信徒的一切，都有神的管理，最後我們會曉得，對於世人是有害的事，對於我們卻是有益的。"奧古斯丁說：甚至於聖徒的過失也因神所指定的護理而不損害他們，反倒能夠增進他們的救恩。這句話雖然是正確的，但和這節經文是沒有關係的，因這裏所論的乃是信徒的十字架。我們在此也當注意，保羅將整個真實的宗教歸納在我們對於神的愛之中。追求公義的基礎也建在這一點上面。
就是按祂旨意被召的人 保羅似乎是要更充實上面所說的，因而加上這一句話。無人可以因此而以爲信徒只要愛神，就可以在逆境中得益，又以爲這是他們自己的功勞。因爲我們知道，當人們提及救恩時，都喜歡以自己爲出發點，並爲自己安排來邀得神的恩惠。保羅在此告訴我們，他所提到的敬拜神的人，乃是先蒙神所揀選的。保羅在此又特別注意到次序，我們應當知道，聖徒們之所以能夠獲得神的救恩，是因爲神首先白白地接納他們爲兒女。保羅也使我們看到，事實上乃是神先選召了信徒，然後他們才會愛神；如同他在加拉太書四章9節所說的，加拉太人先被神所認識，然後他們才認識神。保羅說痛苦對於愛神之人的救恩確是有益的。但約翰的話也同樣正確，他說：我們愛神，是因爲神先白白地愛了我們。
更有甚者，保羅在此所提到的呼召有更廣泛的含意。不僅是指神揀選的旨意（以後他還要提到這點），這裏的呼召也是指與一般世人的人生相反的方向。保羅說："信徒並不是由於他們自己的努力而獲得敬虔的心，卻是因爲他們被神的手所引導，因爲神揀選他們爲獨特的子民。"旨意顯然也除去了任何人的幻想，以爲自己能爲神做什麽的看法，保羅否認在神所喜悅的旨意之外，人還能找到任何蒙揀選的原因。這一點在以弗所書一章，以及提摩太后書一章裏面說得更清楚，在那裏保羅也同時對比神的旨意和人的自義。無疑地，保羅在此乃是明明地指出我們的救恩完全是基於神的選擇，爲的是他可以立刻討論下面的一個主題：就是使我們效法基督痛苦的模樣，也是出於同一個屬天的聖旨所命定的事實。保羅的目的乃是要借著一個必須的連環將救恩與背十字架連在一起。
第二十九節：知道祂預先所知道的人，就預先定下…… 保羅在此使我們看到神揀選的次序，信徒一切痛苦，不過是一種媒介，叫我們來效法基督。他在前面已經提到這是必須的。除非我們不贊成神預定我們得生命的揀選，或是不願意在我們身上帶有神兒子使我們將來得天上榮耀的形象，我們就不當爲痛苦憂傷、憤恨、難過。
保羅在此所提到的神的預知，並不與神的全知一樣，有如那些沒有經驗的人所幻想的；神的預知乃是神接納我們爲兒子，借此而將祂的兒女與被棄絕的人分別出來。彼得也曾說過：按照神的預知，信徒蒙選召得以在聖靈裏成聖。前面我剛提到的那些沒有經驗的人，他們愚蠢地下結論說：神並沒有揀選什麽人，不過是那些神預先看到的人，才配得神的恩惠。然而彼得並沒有討好信徒們說；他們蒙揀選是由於他們自己的功勞，卻使他們看到神永恒的計劃，並告訴他們人類沒有一點配得神的恩惠。保羅在本節經文中也重新提到他以前說過的神的旨意。由此可知神的預知乃是出於神的喜悅，因爲神喜歡接納誰爲兒子，就接納誰；神的預知完全是屬於神自己的，惟有按照祂旨意所要蒙揀選的，祂才揀選。
這裏的動詞 προωρισεν 被譯爲"預定"（Predestinate）是與本節經文的內容有關的。保羅的意思是：凡神所決定要接納爲兒子的，都當有基督的形象。他並沒有單單說要效法基督的模樣，卻說要有基督的形象，爲的是要叫我們知道，在基督裏有一個活潑明顯的榜樣，被放在所有神的兒女面前來效法。本經文的總綱乃是說：包括了我們的白白得救恩爲兒子的名分，是不能與神另一個聖旨分開來的，就是神定我們背十字架的聖旨。人若沒有先效法神獨生子的模樣，就不能成爲天國的後嗣。
使祂……作長子 希臘文中的不定詞 ειναι 有"可以"的意思，所以本句當譯作："使祂可以……作長子。"保羅稱基督爲長子，他的意思是要表明基督既然在神的衆子中有最超越的地位，祂可以作我們的榜樣，所以凡祂所喜歡我們去行的事，我們就不當推辭。因父神以祂的權威與尊嚴賜予祂的兒子，所以祂也要一切祂所接納爲兒女並承受天國的人，來效法祂獨生子的模樣。
雖然一切敬虔的人在外表方面各有不同（正如身體上的肢體各有不同一樣），但每一個人都與他的頭有關係。如同長子本當承受家業，基督也被放在最超越的地位上，不但在信徒中間，祂當得最高的尊敬，而且祂也要將所有的信徒都以弟兄的關係連合在一起。
爲了要使讀者更明白使徒的意思，我必須再一次提到預定的意義，預定並不是指揀選，而是指神命定祂的百姓當背起十字架來的聖旨或旨意。保羅又教導我們，使我們看到蒙召的意義就是神並不隱藏祂所決定要我們忍受的，反倒顯示給我們知道，因而我們可以平靜的心來擔負加在我們身上的遭遇。這裏呼召與神隱秘的揀選也不一樣。或許有人會反對說：無人能知道神所命定給他的一切遭遇。使徒爲要避免此種無謂的辯駁，他說到神借著祂的呼召而明明地證實祂隱秘的旨意。這裏的證實，不單包括福音的闡揚，而且也包括聖靈的能力；因爲保羅在此所論到的蒙選的人，神不但借著傳講出來的道，而且也借著內心的吸引來激勵他們。
第三十節：稱義
也可以被視爲從信徒蒙召直到他過世之間的一段時期中，神對他們的恩典。因爲在保羅所有的書信中，稱義都是指不靠我們功勞的歸義，因之在這裏也是同樣的意義。保羅的心意乃是要使我們看到，我們所得的賞賜太寶貴，絕不能爲了要避免受苦而失去這個賞賜。還有什麽比神與我們和睦更可羡慕的呢？因此我們所遭遇的憂傷不再是祂咒詛的表記，也不會領我們趨向死亡。
保羅又加上一點說：那些目前受著十字架重壓的，將要獲得榮耀，所以患難損傷並不能叫我們喪失。雖然我們的榮耀只在我們的元首身上彰顯了出來，但因我們在祂裏面已有了永生的基業，祂的榮耀使我們有確實的把握，我們也會得著同樣的榮耀；所以我們的盼望也可以被視爲我們現今已獲得的基業。
我們也要注意，保羅在此所用的是希伯來語法，所以用過去式的動詞來表明現在式。這裏的意義實在是一種繼續式的動作，因此，"凡神按祂計劃召來背負十字架的，祂使他們稱義，給他們救恩的盼望；因之在他們受逼迫時不會失去榮耀。雖然他們在世人的眼中，困苦可能有損他們的榮耀，但在神與天使的眼中，卻永遠是完整的。"保羅在此乃是要給我們看到一個最高的目標，就是信徒受苦降卑的患難，只不過是要他們能獲得天國的榮耀；他們目前與基督同被釘死，將來卻要得到復活的榮耀。
第三十一節：還有什麽說的呢？ 保羅證明了他的論點之後，現在他說出了一連串的讚歎語，借此他說明了信徒當有的力量；仇敵想要叫他們絕望，他們卻能勝過。保羅說這些話來教導我們，使我們知道因父神的慈愛，能加給我們一種無敵的勇氣，以勝過各種試探。我們怎樣能夠判別一個人對於神的愛憎，就是看他對於目前自己所處的環境所取的態度如何。因爲按照一般的情形看來，若有什麽苦難臨到時，我們心裏就會憂愁，甚至於會驅走應有的信心與安慰。然而保羅在此告訴我們另一個原則，就是那些只注目於我們今世戰爭可悲光景的人，是錯誤的。我承認，神的責罰有時是出於神的震怒；但因爲信徒已靠基督而得以成聖，所以保羅要聖徒們在凡事上都看到父神的慈愛，這樣，因我們依靠這個盾牌，我們就能有把握勝過所有的兇惡。如果神是幫助我們的，我們就如同受著銅牆鐵壁所衛護，不怕任何危險。保羅並不是說我們不會遭遇反對，乃是斷定我們在仇敵各種攻擊之下，可以勝過。
神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？
這是最主要的，因此也是在我們受到任何試探時，能支援我們的惟一鼓勵。但如果神不恩待我們，那麽就是凡事似乎都對我們有利，我們仍然不能有靠得住的把握。然而在另一方面看來，神的恩典足以在各種憂苦中作我們極大的安慰，也足以在各種不幸的風暴臨到我們時，作我們最可靠的保護。聖經裏面有許多例子證明這個真理；聖徒們單依靠神的能力，敢於輕視他們在今世所遭遇的一切艱苦。"我雖行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因爲你與我同在"（詩廿三4）。"我依靠神，必不懼怕；人能把我怎麽樣呢
"（詩五十六11）？"雖有成萬的百姓來周圍攻擊我，我也不怕"（詩三6）。
天上地下沒有一個權勢能抵擋神的手。假使我們有祂作我們的保護者，我們就不必懼怕任何災害。若有人顯出他真是單單依靠神，並滿意於神的保佑，就不會有任何一種驚怕可以叫他絕望。信徒雖常會戰兢，但從來不會完全喪膽。簡言之，使徒的目的乃是要使我們看到，敬虔的人當依靠聖靈內在的見證而站立得穩，並不是依靠外界的事物。
第三十二節：神既不愛惜自己的兒子 因爲我們能確知父神對於我們的慈愛是極其重要的事，因此我們可以繼續在榮耀之中而不會懼怕；保羅在此特別提到神與我們和睦而我們當付的代價，爲的是要肯定神確是恩待了我們，神毫不遲疑即賜下祂的兒子作我們的救主；從這件事上即可證明神無量的大愛。保羅在此的論點是基於"重要的包括了次要的"--因爲沒有別的比祂的兒子更可愛、可貴、可尊；祂就不會留下任何一樣其他的好處不賜給我們。
本段經文可以勉勵我們，激發我們，使我們看到基督是神對我們無比大愛的應許，基督本身即是我們一切的福祉，神將祂賜給我們並不是徒然的，也不是空洞的，卻有無盡的屬天的寶藏；因此那些有了基督的人，就有了一切，不再需要其他的東西來滿足他們。
第三十三節：誰能控告神所揀選的人呢？ 敬虔者在艱難之中最大最首要的安慰，乃是他們深知父神的慈愛。他們由此而確知自己的救恩可靠；同時因爲艱難得以減除，或至少憂愁痛苦得以減輕，而能心裏平靜。沒有一個更適宜的勸勉比使我們瞭解神恩佑我們更能帶給我們忍耐的心。所以保羅以這個確信爲安慰的起點，所有的信徒都借此而得著力量，並能勝過各種兇惡。因爲仇敵攻擊我們的救恩時，第一步就是控告我們，然後又定我們的罪；然而保羅在此首先即將我們被控告的可能除去了，因爲我們單要站在神的審判台前。因我們看到了神是使我們稱義的那一位，因此就無人能夠控告我們。這裏所提到的對比並不太平衡。保羅當用來作爲對比的兩方面，應該是："誰能控告？"以及"有基督替我們祈求。"另一個對比乃是："誰能定我們的罪？"以及"有神稱我們爲義了。"因爲神的赦罪與我們被定罪有關；基督的代求與我們被控告有關。保羅將兩者互相交換地位，是有其深意的，因爲他要使神的兒女們從頭到腳全副武裝起來，可抵禦各種戰兢恐懼。所以保羅的結論是：神的兒女們因有神稱他們爲義，就不會再被控告；這樣的說法比他說基督作我們的辯護者更爲著重語氣，因爲這樣更能清楚地表示在仇敵來控告我們時，我們完全不怕被定罪，因爲被告已經被稱義，已不再有罪。
從另一方面看來，也是同樣的情形。保羅使我們看到，信徒已不會再被定罪是因基督贖了我們的罪，並代我們受了神的審判，又借著祂的代求而除去了死亡，更完全遮掩了我們的罪；因之再沒有任何罪能加在我們身上。
保羅的論點如下：一方面當我們來到神的審判台前時，我們因有了贖罪救法而能免去恐懼；另一方面也顯出神早已幫助了我們，因祂早已爲我們安排好了，使我們可以有得救的確據。
然而我們在此還當注意，如同我們在前面時常提到的，保羅所說的稱義的意義，就是指我們蒙神判定爲罪得赦免後就被算爲義。本段經文的正確性極易證實，因爲保羅的論證以一個前提爲根基，並取消相反的論點。赦罪與定罪是相反的，因爲神已經赦免了我們一切的過錯，故祂不會接受任何對我們的控告。我們確實知道，魔鬼要控告所有的信徒，同時神的律以及我們自己的良心也譴責我們；但這一切並不能影響那位已經稱我們爲義的審判之主。沒有一個仇敵能夠動搖，更不必說破壞我們的救恩。
保羅也稱他們爲神所揀選的，意思是說他們既是被揀選的，就不必懷疑自己是否在蒙選者之中。他並不是像一些詭辯者所認爲的，必須有特殊的啓示才知道自己蒙選；他乃是像其他一切敬虔的人一樣確實知道。這裏所說的蒙神所揀選的，按照保羅看來，乃是指一切蒙選的人本身。如果神的揀選只隱藏在神的聖旨之中無人可以曉得，那麽這個教義就變爲冷酷無情了。但因爲我們知道，保羅在此論到的揀選，是一切敬虔的人，都可以在他們自己身上測得出來的事實，無疑地他乃是要我們反省我們的呼召，爲的是可以決定我們是否真是神的兒女。
第三十四節：誰能定他們的罪呢？ 當律法認爲滿意，刑罰已經付上之後，只要審判官加以赦免了，就無人能夠再控告他們，也無人能夠定他的罪。基督就是那位爲我們代受了刑罰的救主，祂取代了我們的地位，拯救了我們。凡有人想定我們的罪，就必須再一次將基督釘死。但基督不但已經死了，而且從死中復活並勝過了死亡，又以祂復活的大能勝過了死亡的權勢。
保羅更提到基督現在坐在神的右邊，就是說祂已獲得了治理天地的權柄，並且能管理萬物；如同保羅在以弗所書一章20節中所說的。最後，他提到基督坐在神的右邊，可以永久作信徒的中保，並爲他們代求，使他們的救恩永遠可靠。由此也可以知道，假使有人來定我們的罪，就是想使基督的替死失去功效，同時也是與神所賜給祂的至尊無上的權柄相爭。我們有如此的中保，所以我們能夠勝過死亡、罪孽、魔鬼，以及地獄的門；信徒的心中應當深深地銘刻著這個安全的信念，因爲我們若不深信確知基督是站在我們的一邊，以及神是恩佑我們的，那我們的信仰就是空洞的。因此再沒有任何教義比天主教經院哲學對於救恩不能有確據的看法更有害，更危險。
也替我們祈求 保羅必須加上這句話，以致我們不會因祂神聖的莊嚴而畏懼。雖然基督在高天的寶座上使萬物都服在祂的腳下，保羅卻讓我們看到祂是一位中保，所以我們不應當畏懼祂，因祂不但以慈愛吸引我們來到祂面前，而且在神面前，祂也爲我們作代求者。我們不能以肉體的判斷來推測這個代禱是怎樣的；我們不能以爲祂必須謙卑跪下，伸出雙手來求告神。然而我們說基督爲我們代求，是因爲祂不斷地以祂的受死與復活的身體，坐在神的右邊，因祂的受死與復活有永遠的代禱功能，並使我們與神複和，以致使神來垂聽我們的祈禱。
第三十五節：誰能使我們與基督的愛隔絕呢？ 保羅在此更進一步論到卑微的人所獲得的安全。凡深信神對他們恩佑的人，都能忍受得住極重的痛苦。通常一般人都擔當不起此種痛苦，因他們並不知道這一切遭遇是由於神的護理，或因他們以爲這是神震怒的表記，或因他們自以爲已被神所棄，或因他們不斷在痛苦之中看不見結束的日子，或因他們沒有想到更好的將來，或因其餘同樣的原因；但我們的心若能勝過此種懼怕，就立刻會安穩下來而漸趨於平靜。這裏經文的意義是：我們必須對神有堅定不移的信心，因祂一愛了我們，就愛我們到底。保羅並不僅是說沒有一件事物能使我們與神隔絕，而且也盼望他所見證的神的愛，並對於此愛的認識，可以在我們心中增長，以致於在苦難的黑暗中有愛的亮光永遠照亮著我們。如同霓兒一樣，雖然將太陽掩蓋，但不能叫我們沒有一點亮光；照樣在我們的艱難之中，神使祂恩惠之光線，透過了黑暗，爲的是要我們不會因試探而灰心絕望；另一方面我們的信心應該乘著神應許的翅膀，穿過一切的阻礙而達到天庭。艱難確實是神震怒的記號，但是我們若已經先蒙赦免，並與神和好，我們就應當深知，神雖管教我們，但祂絕不會忘記祂的憐憫。保羅提醒我們看到我們應得的是什麽，然而當他催逼我們悔改時，他也同時證明神仍極其關心我們的救恩。
保羅在此說到基督的愛，借此，父神顯示了祂對我們的慈憐。因爲除了基督之外，無處可以找到神的愛；保羅特別叫我們注意這個真理，因此，我們借著信心可以用基督恩惠之光照，而看到父神慈祥的面容。
簡言之，沒有一樣苦難能夠危害我們的信心，因神若站在我們的一邊，就沒有人能抵擋我們。有些人認爲基督的愛有"受格"的意義，就是我們愛祂的愛，似乎是說，保羅乃是叫我們以無比的勇氣武裝我們自己。但是，我們從上文中就可以看到此種解釋是錯誤的；而且保羅在下面的經文中立刻就要更清楚地說明愛的特性。
是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？ 保羅所說的"誰能使我們……隔絕"的"誰"，乃是用陽性的代名詞，他本來可以用中性代名詞，但他在這裏乃是以擬人法來描摹非生物，爲的是要使我們與各種動搖我們信仰的巨大的試探交戰。
這裏所提到的三種試探不同之處如下--患難是包括一切憂苦與喪失。困苦是一種內在的感覺，當困難臨到時，不知道怎麽辦的光景；如同亞伯拉罕與羅得的情形，一個是他妻子叫他納妾，一個是他女兒與他同房；這種難處或窘境臨到時，使他們無法避免。逼迫乃是指不敬畏神的人所加於神兒女身上的痛苦。雖然保羅在哥林多後書四章8節說：我們不被困住（
στευοХωеεισθα
ι ），但保羅沒有自相矛盾，因爲他並沒有說信徒絕不會有憂苦，卻是如同亞伯拉罕與羅得那樣在困境中可以得神的拯救。
第三十六節：如經上記
這裏所引的話，對於所討論的題目極爲重要。保羅暗示說：死亡的恐懼並不是我們失敗或跌倒的理由，因神仆的命運幾乎一直有死亡在他們的眼前。或許所引的詩篇的作者，乃是描寫以色列民在暴君安提阿克（Antiochus）的重壓之下的光景；因爲歷史記載：安提阿克殘酷地蹂躪敬拜神的人，並沒有其他的理由，只因他憎恨宗教；然而神的兒女們雖受到極大的逼迫，然而他們並不因此遠離神，而破壞神與他們所立的約；這是神兒女的光榮。我認爲保羅引用這節經文是含有勸勉信徒也當如此的心意。我們不反對本詩篇中所提到的聖徒，在他們所受的痛苦超出所能忍受的情形之下，發出訴苦之聲。因舊約中的聖徒也同樣是無辜地受到各種兇惡；我們從這裏也可以推斷說：神使聖徒受到惡人殘酷的迫害並不是一件新奇的事。但這事的發生乃是于我們有益，因爲聖經說：神若以惡人來摧毀義人，就與神的公義不相合（參創十八23）。我們卻曉得神要以患難報應那加患難給我們的人，並使那受患難的人得安息（參帖後一6-7）。如果信徒確是爲主受苦，那麽基督就稱他們爲有福了，因他們爲義受逼迫（參太五10）。終日被殺的意思乃是說，死亡威脅著他們，以致於生與死在我們看來沒有什麽分別。
第三十七節：我們……，已經得勝有餘了 就是說：雖然我們常有戰爭，但總是得勝。有的時候信徒似乎是完全失敗了，在疲乏的時候灰心了，甚至於看起來似乎是神在折磨他們，屈辱他們，然而我們總是因祂而獲得勝利的效果。
保羅爲了要使信徒認清他們無敵力量的來源，就再一次重復他所說的話。他不但使我們知道：因神愛我們，故祂伸出手來幫助我們；他同時也證實他所說過的基督的愛。這一個字足以證明，信徒所討論的不但是神吸引我們歸向神的愛，而且也是父神或基督對我們的慈仁恩祐。這個深印在我們心中的確據，一直會吸引我們遠離地獄而趨向生命之光，也將是足夠支援我們到底的力量。
第三十八節：爲了更要證實我們所經歷的事
保羅現在用誇張法。無論生與死，或任何事情，看來似乎是能叫我們與神隔離的，其實並不能夠。甚至於天使若想要破壞這個根基，也不能損害我們。我們不否認天使是服役的靈，是爲蒙揀選者的救恩效力的（來一14），但保羅的論證乃是以不可能發生的事爲出發點，如同加拉太書一章8節所說的。我們在此可以注意到，萬物若與神的榮耀相比，在我們眼中看來就沒有一點價值了，因爲爲了要陳述這個真理，甚至於忽視了天使的地位，也是合理的。掌權的與有能的也是指天使，這樣稱呼他們是因爲他們是表彰神能力的工具。保羅加上這兩個名稱，爲的是要在人認爲天使的名字不夠重要時，可以知道天使是掌權的，也是有能力的。我們也可以說："或是天使，或是其他有權柄的，都不能……"我們提到我們所不知的事物時，常會用此種語氣。
是現在的事，是將來的事 雖然保羅用的是誇張法，但是事實上也就是說，時間的久暫並不能叫我們與基督的恩惠隔絕。我們也必須再加上一個意思，就是指：不但因目前的兇惡臨到我們而有的掙扎痛苦，而且也是因將來可能會臨到我們的危險困擾，以致於使我們恐懼憂疑。因此這裏的意思是，我們雖有各種繼續而來的兇惡，不論是多麽長久，絕不能叫我們害怕，我們作神兒女的信心也不會被破壞。
本段經文也明明地否定了經院學者的看法，他們愚蠢地堅持說，除非蒙神特別啓示，就無人能有永遠得救的保證；他們又說，這種特別啓示是絕無僅有的。這種教義完全破壞了我們的信仰；假如信仰不能相信將來的、死後的事，就算是否認信仰。反之，我們卻有信心，因神既已在我們裏面動了善工，就必成就祂的工直到主來的日子。
第三十九節：這愛是在我們的主基督耶穌裏的
就是說有基督擔保的。祂是神的愛子，是神所喜悅的（太三17）。如果我們借著祂而靠近神，我們就確知神會賜我們永遠不變的愛。保羅在這裏將神的愛說得更明白了；愛的泉源乃是在神裏面，又證明是借著基督而灌輸給我們的。
── 加爾文約翰《保羅達羅馬人書注釋》