羅馬書第三章
第三章
第一節：猶太人有什麽長處？ 受割禮的猶太人並沒有什麽特長，這一點保羅講論的十分詳細。雖然如此，在猶太人與外邦人之間有些區別，如從主而得來，並爲主所安排的（割禮）印證是不能否認的，這種障礙尚須保羅除掉。猶太人由此而得的驕矜是不當的，此點亦非常明顯。但關於神設立割禮的目的究竟爲何，仍有疑竇。如果割禮對人無益，神也不能設立割禮。所以保羅爲了應付此異議，他發問說："割禮使猶太人比外邦人有什麽特長呢？"他借著下一問題："割禮有什麽益處呢？"來提出他發問的理由。因爲割禮把猶太人與外邦人分開，正如保羅稱禮儀爲中間隔斷的牆，把人與人分開（弗二14）。
第二節：大有好處 保羅在此說到聖禮應有的尊榮地位。但他不容許猶太人因此而驕傲。當保羅教導說他們受割禮的印證稱爲神的兒女，他的意思並非叫他們因自己的功德而淩駕他人，乃是完全出乎神豐富的恩典。因此，他們既然是人，就當與人相等；但如果要想到神的恩典，在這一方面來說他們就與人有顯著的不同，這正如保羅所指示給我們的。
第一是神的聖言 有的解經家說這是一個現在未完成以後又不繼續的陳述（不合理的推論）。"第一"並沒有順序上的意義，不過是"主要的"或"特別的"意思，大意是這樣："只是他們被託付以聖言這件事來說，就足以證明他們的優越點。"值得注意的，並不是他們受割禮的特長，乃是從神的聖言所得來的價值。保羅在這裏問割禮給猶太人什麽益處呢？他的回答是，神把屬天智慧的寶庫託付給他們。因此可以說若離開神的道，就沒有任何優越點而言。所謂"聖言"就是神啓示給亞伯拉罕及其子孫，並以後記載又解明在律法與預言書上的契約。
如今此聖言已交托給他們，目的是要在以色列人中保全神的榮耀，直到神喜悅的時候，以後當他們保守的時期可以把這聖言傳布到全世界。猶太人第一乃是神聖言的看守者；第二，是神聖言分配人。假如神以祂的聖言啓示給一個民族並認爲是得了莫大的福益，如此，我們那樣毫不注意又不感恩的心來接受神的話，（更不必言輕視）我們該受何等的咒詛呢？
第三節：即便有不信的，這有何妨呢？ 正如以前一樣，保羅連一點點的榮耀都不歸給猶太人，雖然他們僅以外表的印記自誇，所以如今，他仍然主張論到"（割禮的）印記之性質，及其能力與效果，不因猶太人的無操守和不信而廢掉。"保羅先前已經暗示，不拘在割禮的印記上包含何等的恩惠，但由於猶太人的忘恩負義也就完全毀滅了。如今他爲了應付人的異議，所以事先問一個問題，這樣我們對這事的意見如何呢？保羅的這種說法，就是拉丁人所謂之"默說法"。因爲他是辭不達意（所說的不如他心中所想的）。若說："國民的大部分都廢棄了聖約"不爲不真實；但這是刺激猶太人的耳朵，所以保羅把他言論上的鋒銳稍微減輕，只提到一些人。
他們的不信 這裏所用的希臘文原意是"使之無效"的意思，這個意思對本節經文最爲合適。保羅所論的是"人的不信不能妨害神信實的堅固與安定。""神真實的果效與成就，在人裏面也不能被妨礙。"所以這意義有如下列："既然大多數的猶太人是違犯聖約的，但能否因爲他們的不誠實就被廢棄，以致不生效果呢？"對此問題他回答說："神的真理不能因人的邪惡而失掉其堅固不易性。"所以雖然大部分的猶太人都廢棄了神的聖約且踐踏之，但其功效與能力仍然存在，雖不能在所有人身上，但至少也在猶太人身上。所以這句的意思是主的恩惠和祝福，叫他們永遠得救的能力仍在他們身上生效。但惟有憑信心接受這應許時才能如此。這樣在聖約的雙方得以堅固。他的意思是說，在猶太國民中總有繼續相信此應許的人，他們還沒有離棄聖約的權益。
第四節：神是真實的
不論別人怎樣解釋本節經文，我總認爲這是拉丁人所謂"對反對而論的必然立場"。意思是說保羅企圖打倒前面的反對。假如"神是真實的，人都是虛謊的"這兩個提論可以並立，那麽當然是互相通容的，那也就是說神的真實不能因人的虛僞而變爲無效。如果保羅在此點上還沒有把這兩個原理相對比，那麽他以後反駁人的異議，並表示神是公義的，雖然他借人的不義來顯明祂的義上也要徒然。所以這意義並非雙關的（非常清楚）--神的信實決不能因人的失信與背道而被推翻，反而更加明顯。他說："神是真實的，非但因爲祂信實守約，也是因爲祂成就祂所說的；因爲祂說祂的命令要成爲真實。另一方面，'人是虛僞的'，並不僅是因爲人常常違信，也是因爲人生來就尋求虛僞而逃避真實。"
前一句（神是真實的）包含所有基督教哲學的基本原則；後一句（人都是虛謊的）是從詩篇一一六篇11節引來的，在那裏大衛宣告"在人裏面，沒有確實性，從人也得不到真理"。
這是一個特別的經句，從其中得到非常需要的安慰。因爲這就是人的邪惡棄絕並藐視神的話，假如他不回想神的真實並不在乎人的信實，他就常常懷疑神言的真確性。但這怎能與保羅先前所說的一致呢？就是爲要使接受神應許的有效、信實，必須在於人這方面。信實是與虛謊相反的。這似乎是很難的問題，但回答這問題並不困難--雖然有人的虛謊，真理因這虛謊受到妨礙，主仍在無路中尋出一條出路，神借著改正祂選民本性生來的不信，並使那不可征服的來服從祂，出現而爲一勝利者。需要注意一點，就是保羅在此辯論的是人性的敗壞，而非使人從敗壞中恢復的神的恩典。
顯爲公義 這意思是我們的敗壞與不信決不能廢棄神的信實，反而更顯明神的信實。大衛作見證說他既是個罪人，所以不論神在他身上有如何的決定，神總是公義正直的審判者，並勝過惡人的譭謗，就是反對神之公義的人。大衛所說"神的言語"（中文譯爲"你責備人的時候"）乃指神所給吾人的判斷。若把此解釋應用到神的應許上去，未免有些太過牽強。"以致"（呂氏新譯新約草稿把that譯爲"以致"，與原文相合，因中文聖經未譯出）一詞並非歸結語，亦非牽強附會的結語，乃是一種建議性的總結："我向你犯罪，惟獨得罪了你……以致你責備我的時候，顯爲公義。"保羅乃是根據大衛的真正而自然的意義來引證這節經文，這由以下的異議即可證明："假如我們的不義（罪孽）顯明神的義，神的義仍能保持完全嗎？"正如我所觀察的，若果說大衛的意思不是說神本著祂奇妙的護理，從人的犯罪中引出對自己公義的讚美，保羅就是徒然拿這個難題來攔阻讀者。第二句在希伯來文是這樣："以致判斷我的時候，顯爲清正。"這意思就是說不拘惡人如何反抗，心中不平，企圖消滅神的榮耀，神一切的判斷都是值得稱讚的。但保羅在這裏所根據的乃是希臘文翻譯的舊約聖經，所以在此也適合他的目的。我們知道新約的使徒在引證聖經上往往用比較隨便的言語，而不直接用原文，因爲他們以爲只要適合他們的題旨就夠了，因此他們並不十分注意自己的用語。
本節經文的應用如下："如果人的罪必要爲彰顯神的榮耀，祂特別是因祂的真理而得榮耀，那麽縱然世人的虛僞也是堅定神的信實，而非推翻神的信實。"雖然"顯爲清正"一詞可當被動語氣解，也可當自動語氣解，但無疑翻譯希臘文的人與先知的原意相反，竟將此詞當被動語氣翻譯。
第五節：我們的不義，若顯出神的義來 這雖離主題稍遠，但保羅必須介紹這個思想，免得給存噁心的人留下譭謗的機會，這是他所識破的。他們既然尋找機會來污辱福音，他們就從大衛的見證（詩五十一4）中得到譭謗福音的材料。"如果神不尋求別的，只從人身上得榮耀，爲什麽當他們得罪神的時候，神還刑罰他們呢？如果祂不喜悅的原因是從祂得榮耀而來的，那麽祂誠然是無故發脾氣。"這就是保羅常提到的世人的譭謗。因此他不能不在此加以解釋。但爲了避免人們以爲他是表白自己的意見，他就事先聲明這是惡人的性格。同時，他只用一句話來攻破人類的理性，他暗示著人的理性就是反抗神的智慧。因爲他並未說，"照著惡人來說"，乃是"照著人的常話說"。這就是說神一切的奧秘，對屬血氣的人都是似非而是的，他們就大膽地對神的奧秘加以反抗，而又傲慢地攻擊他們所不明白的。因此我們知道，如果我們願意明白這些奧秘，我們必得特別努力脫離自己的理性，完全順服神的話。此處所說的"忿怒"有審判之意，乃指刑罰而言。正如說："神是不公義嗎？以致刑罰那些彰顯祂公義的罪？"。
第六節：斷乎不是 爲了反駁這個褻瀆神的話，保羅並未直接回答此異議（反對論），他首先表示他本人對此褻瀆的憎惡，免得人以爲基督教竟有這樣的大矛盾。此種憎嫌比他所採用的反駁更爲有力，因他暗示此種不敬虔的言論是可憎的，根本沒有入耳的價值。其次他又加上反駁，這種反駁正如我們所說的"間接的論駁"。因爲他並沒有完全解除那個譭謗，而只是回答說他們的異議是荒謬絕倫的。此外爲了證明此異議的不可能，他就從神的職責中引出一段辯論神要審判世界。因此祂絕對不會不公義。
此一辯論，正如一些人所說的，並非取自神單純的能力，乃取自祂現實的能力，這能力在祂工作的一切過程與秩序中發出光輝。這意義是神的職責乃是要審判世界，就是憑祂的公義來矯正（安定）這世界，使世界的混亂恢復到井井有條的狀態。因此神絕不是不公義的。保羅似乎是暗指摩西的一段記載（創十八25），那裏說當亞伯拉罕禱告神不要將所多瑪完全毀滅，他說："將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主，豈不行公義嗎？"在約伯記卅四章17節中也有此同樣的記載，"難道恨惡公平的，可以掌權嗎？"雖然在世人中間有不義的審判官，或因僭越職權而枉法，或因不加思考而升至權勢之位，或因自己的腐敗退步。但關於神絕無此類事件發生。在祂的本性上祂既然是審判之主，祂必定是公義的，因祂不能背乎自己。因此保羅根據神絕對不能因不義而受屈枉的攻擊來證明，因爲以公義來審判世界乃是神特殊而自然的工作。保羅這個教訓雖然包含神繼續的統治，但我認爲該教訓與末日審判有特別關聯。就是到那時，完全的、全面的秩序即將恢復。假如讀者願意得到直接的反駁，借此阻止對神尊嚴的褻瀆，那麽你就當這樣說："由人的不義而更彰顯神的義，但這不是出於不義的本性，乃是神的善良勝過了我們人的邪惡，改變了邪惡當初的方向。"
第七節：若神的真實
這個異議是不信的人提出的，這一點毫無疑惑。這是對前節的解釋，若不是保羅受到此奇怪不虔的激憤，而將該謬論中斷，人們還以爲與前節連結呢。此反對論的意義如下："如果因著我們的虛僞，使神的真實更顯明，得到更進一步的確立，將更多的榮耀歸給神，那麽如此彰顯神榮耀的人還當罪人受刑罰，就絕對不公平。"
第八節：爲什麽不作惡以成善
這是一個省略句，其中有一字減略了。如果你這樣讀："爲什麽不說，（當我們被人譭謗的時候）我們可以作惡以成善呢？"就完全了（其實中文聖經就是如此翻譯的--譯者按）。雖然這譭謗可以本著充分的理由被駁回，但保羅根本沒有打算回答這邪惡的詭辯。其實惡人的口實（托辭）是這樣："如果神因我們的罪而得榮耀，如果人在世的生活就是增進神的榮耀，那麽就讓我們犯罪來榮耀神吧！"回答這詭辯很簡單："惡的本身除了産生邪惡之外，並不能作什麽。如果神的榮耀因著我們的罪而被彰顯，這並不是人的工作，乃是神的工作，神好像一個巧妙的工人，祂知道怎樣勝過我們的邪惡，改變我們原來的意向，而達到神所要達到的目的，成就祂自己的榮耀。"神已經爲我們指定了道路，借此叫我們榮耀祂，這就是真正敬虔之路，這要叫我們順服祂的話。越過此路線的，就是不想榮耀神，乃是羞辱祂。如果有不同的結果出來，這要歸於神的護理，不能歸於人的邪惡，此種人類的邪惡不但損傷神的尊嚴，而且也推翻神的尊嚴。
（當我們被人譭謗的時候） 保羅既然如此嚴肅地論到神奧秘的審判，而他的仇敵卻這樣放縱，以致譭謗他，這誠然是令人驚異的事。但神的僕人們從未表現過分的嚴厲，來阻止惡人不潔惡毒的口。今日反對神道理的人，用許多假僞的非難來攻擊並恨惡我們的教義--這教義就是我們自己深信爲基督純粹的福音（一切衆天使以及信者都如此作見證）--這乃是司空見慣的事。我們在此所看到的反論，目的是叫保羅所傳的道，在樸素無經驗之人中間也受到如此惡意的攻擊，這是難以想象的怪異之事。因此我們當忍受惡人對我們所傳福音的惡意中傷，我們也不可中止爲福音真理的單純而辯護，因爲真理有完全毀壞虛僞的能力。同時，我們應當根據使徒的遺范，盡力攻擊惡人的一切詭計，以致可以組織那些卑賤受造者，自暴自棄的人褻瀆我們的創造主。
這等人定罪，是該當的
原文的語譯是："對這樣的人定罪，是該當的。"有些人主張這裏的"定罪"是自動詞，表明保羅同意他們的異議是荒謬的，免得有人以爲福音的要道與這樣的似非而是論有什麽關聯。但我以爲這裏所說的"定罪"乃是受動詞。只一味對這樣的邪惡表示同意是矛盾的，而這邪惡是應受嚴重定罪的，我想這正是保羅在此所行的。他們的邪惡當受定罪，有以下的兩個理由：第一，因爲這種不虔不敬已經深入他們的悟性之中。第二，因爲他們譭謗福音真道，反而從這譭謗得到他們的根據。
第九節：這卻怎麽樣呢？ 現在保羅歸回本題。免得猶太人反對說他們的權利被剝奪，因爲他從前提過他們與外邦人不同之點，因此他們以爲自己淩駕於外邦人之上。現在保羅就詳細回答這問題--在哪方面他們強過外邦人。他的回答似乎有些與他以前所論的相衝突，因爲他在這裏似乎奪取他從前所加的尊榮與特權，但這並沒有什麽矛盾之處。因爲他所重視的那些特權，對他們只是表面的，而且這特權是在乎神的恩惠，並不在乎他們的功德。但保羅在此質問他們在那一點上有值得可誇的。因此保羅在此所給的兩個回答都是一致的，從其一而推出結論。當他推崇他們所有的特權時，就把他們包括在神的恩益之中，指明他們自己是毫無所有。保羅的答案是很容易推論的，他們的主要特權既然是在於有神的聖言交付給他們的事實；而他們有此特權並非由於自己的功德，因此他們根本沒有在神面自誇的餘地。注意保羅以第三人稱的聖潔技巧來說到猶太人的優越點。當他把他們所有的特權都摧毀無餘的時候，他也把自己包括在內，以免開罪他們。
因爲我們已經證明
"已經證明"在希臘原文中，本來是法庭用語，直譯爲"我們已經起訴"。因爲原告要在控訴罪犯上採取行動，在此事件上他必須有見證人以及其他證據。保羅把全人類都召到神的法庭前，把所有的人都包括在同一的定罪之內。若有人反對說保羅在這裏不但起訴，而且又特爲證明，乃是無的放失。沒有證據的控訴是不發生效力的僞訴。在罪惡之下的意思，就是說我們在神前被定罪而爲罪人，或言受罪人當受的咒詛。正如義帶來了赦免，照樣罪的結局就是被定罪。
第十節：就如經上所記
保羅向來是用證據與辯論說服人是有罪的。現在他根據權威來理論，如果這權威惟獨從神而得，那麽這權威就是對基督徒來說也是最有力的證據。所以教會中的教師，當從他們的任務上有所學習。如果保羅在這裏不主張由聖經來證明完全確實的教義，那麽其他由保羅並別人而得到福音，而且說"只傳福音"而無其他使命的人，就更不打算遵循保羅的路線了。
沒有義人 保羅在這裏所提的僅是概略的意思，而並未述及全文，似乎他在未正式討論之前，只概括地說到先知對於人的本質的聲明--沒有義人，後來特別論到此不義的結果。
第十一節：頭一個結果，沒有明白的 他們不尋求神就證明了他們的無知。不認識神的人，不拘他另外有多大的學 問，他也是空虛的，就是科學與藝術，在其本身來說是好的，但若缺乏這個基礎（認識神）也就毫無意義。
第十二節：他又說，沒有行善的
那就是說人已經把一切屬人的感情忘得一乾二淨。因爲人與人之間互相維持的最高因素，乃在於對神的認識（祂是我們衆人的父，祂把我們合而爲一，若沒有祂，一切都歸於混亂），所以非人道往往是由於不認識神而産生的，每當人被此藐視的時候，他就是只知愛自己並求自己的益處。
第十三節：他們的喉嚨是敞開的墳墓 那就是吞滅人的深淵之意。假如保羅說他們是"生吃活人"的人，那麽"他們的喉嚨是敞開的墳墓"比那更甚，因爲這句話暗示的極端殘忍，一個人的喉嚨是如此龐大的深淵，甚至能把整個人吞下去。"他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裏有蟲蛇的毒氣"，這句話與上述的意義相同。
第十四節：其次他又說，滿口是咒駡苦毒
這與以前所說的惡行相反。這意思就是說從他們裏頭所出來的盡都是惡。如果他們說話時用甜言蜜語，但他們目的是在欺騙人，他們的奉承話中參雜著惡毒。假如他們露出心中本來的面目，那就出現咒駡與苦毒。
第十五節：所經過的路，便行殘害暴虐的事
這是從先知以賽亞所引證來的，是極其顯著的一種說法，是極其殘虐的野蠻描寫。所到之處，即留下荒涼與破壞。這就是普林尼論羅馬皇帝豆米尼仙的事。（小普林尼，主後六一--一一四）在其書簡中記載羅馬皇帝迫害基督徒的情形--譯者按）。
第十六節：其次，平安的路，他們未曾知道
掠奪、暴力、錯行、殘虐與叛逆他們都習以爲常了，他們不知道怎樣以友善與客氣的方式來處事爲人。
第十七節：在此最後終結上，保羅以不同的言詞來重述起初所說的--一切的邪惡都是從輕忽神而來的。因爲敬畏神乃智慧中的主要部分，一旦我們不敬畏神，根本就無公正與純潔可言了。簡言之，敬畏神乃是控制我們邪惡的嚼環，一旦這個嚼環除去了，我們就爲所欲爲，邪惡的侵入有如洪水泛濫，不可阻止。
爲避免有人以這幾節經文的引用是離了原義，現在容我們根據上下文來逐節研究一下。大衛在詩篇十四篇3節中說在人類中的確有邪惡，所以當神垂看世人時，並未找到一個義人。可以說這邪惡已佈滿全人類；因爲不能逃避神的鑒察。在本詩篇末，作者果真提到以色列人得拯救，但我們可以立刻說明舊約聖徒如何成爲聖潔，並他們脫離此種情況到何種程度。在別的詩篇中他論到仇敵的邪惡，在他本身以及後裔中預表到基督的國。在他的仇敵中，我們可以看見一切與基督遠離的人，他們並不是被聖靈引導的。
若論到以賽亞（五十七7-8）所說的，他顯然是指著以色列人。但他的斥責對外邦人更合適。欲詳察人若被任憑隨從己意時，無疑在這幾節中已把世人描寫得淋漓盡致，無以復加，聖經證明所有未蒙神恩重生的人都在此情況之下。此墮落若不得到矯正，在聖徒中的情形就絕無長進。他們應當知道在本性上他們並不與世人有何分別，在他們血肉之性中（他們是不能由此逃脫的），要發現罪惡的種子，如果不壓制，就要時時生出惡果。這制服是本乎神的恩慈，並不在乎他們的本性。再有一點，以上列舉的這些罪惡，雖然未能在每一個人身上發現，但究竟可以公正地、真實地歸之于人的本性，正如我們在一章26節所見到的。
第十八節：我們曉得 保羅明顯的放下外邦人不提，現在專討論猶太人。他在說服猶太人之事上深感困難，因爲他們雖然在真實的義上不比外邦人強多少，反而又以與神的契約來掩飾自己，以爲那對他們就算夠聖潔的了，而以神選自豪，與世界其餘的人軫域分明。其實保羅是提到猶太人用以逃避的方法，此法保羅知之甚詳。凡律法上所說有關人類不利的地方，猶太人往往都是用在外邦人身上，就好像"他們"與一般人類的情形迥然不同，以爲他們是享特權的。假如他們未從本來的地位上墮落，他們真要享此特權。保羅爲了阻止他們濫用自己無益的空想（就是他們與衆不同的卓越性），並阻止他們把應用在自己身上的（律例）只限制在外邦人身上。所以他提出抗議，把聖經中的目標指示給他們，叫他們知道不但混合在人類的大群衆中，而且他們應當受審判。吾人在此見出保羅拒絕他們這些異議的熱心，因爲除了猶太人以外，律法還交給誰了呢？神賜律法的目的豈不是教導他們嗎？律法所以論到外邦人不過是偶然的。律法的主要物件還是教訓祂自己的門徒。
都是對律法以下的人說的 他說律法是爲猶太人制定的。根據此點，律法也是特別關乎他們。在"律法"二字的涵義之下，保羅也把先知書以及全部舊約都包括在內。好塞住衆人的口這就是說，各種的遁辭和藉口都給阻止了。這是法庭上的一種隱喻說法。那就是被告人如果有據理力爭合法訴訟，他就要求發言，爲得澄清自己的立場。假如他受良心的譴責，他就閉口無言，聽候判決，因爲他已受了沈默的定罪。約伯記四十章4節所說，"只好用手遮口"就是這個意思。因爲約伯說雖然他有些地方是找藉口，但他也不想斷自己爲公正，必得服從神的判決。下一節就解說了。因爲他的口已被塞住，被定罪案，無法逃脫。根據另外一個意思，在主面前閉口無言就是在祂的尊嚴前戰兢，眼見祂的威榮而直立無聲。
第十九節：凡有血氣的，沒有一個因行律法（或律法上的行爲）能在神面前稱義 就是在有學識的人們中間，也不明瞭"律法上的行爲"是意義究屬爲何。有些人解釋爲遵守全律法，又有的人說這僅限於禮儀。奎叟吞、奧利金和耶柔米都主張後一見解，所言非僅指"行爲"，乃是"律法上的行爲"，他們認爲這"律法"二字的附加乃有特殊的暗示，免得有人以爲這是指著所有的行爲說的。這個難題很容易解決。在神面前被悅納的行爲，只限於對神的崇拜與順服。因此爲了取消因行爲稱義的努力，他就清楚提出那些足以稱義的最大能力。律法是帶著應許的，如果沒有應許我們在神面前的行爲是毫無價值的。因此我們看出保羅之所以提出"律法上的行爲"的理由，因爲我們的行爲是受律法的評價。就是經院學派的博士們對此點也知之甚詳。在他們中間有一句普通的格言，那就是說："行爲並沒有固定的價值，但由於立約的關係，行爲在神面前才成爲功績。"他們所以這樣說，是因爲他們錯誤了，因爲他們未看出我們的行爲總是受罪惡敗壞的，所以就沒有什麽功德可言了。雖然如此，這原則仍然是真實的，那就是行爲之得賞賜，乃根據律法上的應許。因此保羅並不只是辯論行爲，乃是清楚指出遵守律法乃是討論的正題，保羅此舉實屬正當而具高見。
那些主張此見解的學者所提出的議論是不夠充足的。他們主張提到割禮作爲例子，是僅指禮儀而言。我們已經解釋爲什麽保羅提到割禮，因爲只有假冒爲善的人才靠行爲，我們也知道他們只以外表上的事自誇。在他們看來，割禮也是一種進入律法之義的初步，所以他們以爲那是最高榮譽的行爲，當然他們也認爲是行爲之義的根基。保羅在加拉太書中所說的割禮乃是指著禮儀說的，他們反對割禮就根據這一點來反對。雖然如此，他們的理論不夠充分，不能達預期之目的。保羅是和那些以虛僞信靠割禮來影響他人者辯論，目的是在除掉這種虛僞的信靠，他並不限制他的辯論只在禮儀上，也不特別討論禮儀的價值，乃是包括全律法，正如我們從經文引證的來源上所看見的。門徒們在耶路撒冷所召開的辯論會就有此同一性質（徒十五5）。
我們力爭保羅在此所說的乃是全律法並不是毫無理由的。因爲我們有充分的證據作我們的後盾，那就是保羅所根據的論點。有很多其他的聖經章節都如此主張，那就是無人能因行律法而得義的重要真理。爲此保羅也提出他的理由，而且屢次提出--所有的人都犯了罪，爲律法定了不虔不義的罪。靠行爲稱義與因過犯而有罪，二者是互相矛盾的，此點容後詳論。"血氣"二字在一般的意思是指著人。
律法本是叫人知罪 保羅是從反面來辯論我們不能由律法得著義，因爲律法叫我們知罪而定罪，因爲生死並不是從同一的源頭而來。當保羅從律法的反面效果來理論時，那不能把義加在我們身上，只有當我們主張律法不可缺少的成分，就是指出人的罪，並斷絕了他得救的希望時，律法才是好的，才能領人至得救之途。就律法的本身來說，既因律法指教我們何爲義，律法誠然是得救之路；但我們的墮落與敗壞，阻止律法在這一方面成爲我們的好處。第二點，凡稱爲罪人的人就失去一切的義。像詭辯家所發明"一半的義"，以致行爲可以部分得到公認，這乃是空想。
第二十節：在律法以外
爲何保羅把我們因信所得的義稱爲"神的義"？或許因爲惟有這個義才能站立在神面前，或因爲這是神所賜給的義，也許這兩個解釋都合適，我們也無須辯論。所以他說，神所賜給人的義已經在律法以外（不用律法的幫忙）顯明。律法即行爲的意思，若指教訓是不合適的，他立刻指出律法乃是給信心的白白稱義作見證。有人主張這裏所說的律法僅限於儀式；但我認爲這個見解是不當的。我們應當知道，行爲上的功德是不包括在內的，我們也看出保羅並不是把人的行爲與神的憐憫冶於一爐，乃是把人對行爲的一切信靠完全撤消，予以根除，惟獨樹立神的憐憫。
我知道奧古斯丁關於此點另有解釋。因爲他以爲神的義乃是人蒙重生的恩典，而且這恩典是白白賜給人的，因爲是神當我們毫無價值的時候，借著祂的靈重生我們。把律法上的行爲完全排除，那就是人所努力，靠自己來討神喜悅的行爲。我也清楚知道有些近代理論家心驕氣傲地提出此教理，認爲是現今從神領受的新啓示。但是從上下文就可以看出，保羅乃是毫無例外地把所有的行爲都包括在內，縱然是主在祂自己百姓身上所生出的善行也包括在內。當保羅否認亞伯拉罕因行爲稱義的時候，無疑亞伯拉罕已經被聖靈重生，被聖靈引導了。所以他不但把普通所謂之善行（道德上的），就是由於本性的衝動所行的，而且也把信徒所有的一切行爲，都從人稱義的事上排除。如果因信稱義的定義是說："得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的"（詩卅二1），根本就沒有各種不同行爲之爭議了，行爲上的功德已不復見，惟獨罪得赦免才算作稱義的原因。
他們以爲人稱義是借著基督的恩，然而也因屬靈重生産生的行爲稱義，這兩件事是完全一致的，因爲是神白白地重生我們，而且我們也憑信心接受祂的恩賜。但保羅在此提出另外一種原則：那就是人若不是單獨在神的憐憫上找到安息，人的良心是不會平安的。在另一處經文中，保羅在教訓我們神在基督裏稱人爲義之後，就說到神稱人爲義的方式，"不將他們的過犯歸在他們身上"（林後五19）。照樣在加拉太書保羅論到稱義的效果時，他把律法與信心列於相反的地位上，因爲律法應許生命給那些遵行神命令的人（加三12），不但要求外表上行爲的履行，而且也要誠心愛神。所以在信心的義上絲毫不容許行爲上的功德。因此以下的說法是輕薄的詭辯："我們在基督裏稱義，因爲我們被聖靈更新，所以我們是基督的肢體；我們因信稱義，因爲我們因信與基督的身體聯合；我們白白稱義，因爲神在我們裏面除了罪以外找不到什麽。"
但我們"在基督裏"，乃因我們在自己以外了；我們因"信"稱義，因爲我們只有在神的憐憫和祂的應許上才能得平安；我們白白稱義，因爲神借著埋葬我們的罪，才叫我們與自己和好。這並不只限於稱義的初步，就如那些解經家所愛想象的，因爲"得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的"，這定義是應用在服事神有多年訓練之後的大衛身上。亞伯拉罕在蒙召後三十年沒有在神面前榮耀的行爲，所以他信應許是爲義的緣故歸給他的。當保羅教導我們說神稱人爲義不將罪歸給他們的時候，他引證了一節教會常用的聖經。良心的平安（我們的良心受行爲的攪擾）並不是一天的事，乃是要繼續到一生之久。由此可知，直到我們死的時候，我們只有仰望基督而稱義，因爲神在基督裏收納我們爲兒子，如今看我們已被悅納了。我們說根據聖經我們"惟獨"因信稱義，但攻擊我們的人說"惟獨"二字在聖經中是找不到的，他們這種攻擊是強詞奪理。如果稱義既不靠律法又不靠自己，爲何不說專靠神的憐憫呢？如果是靠神的憐憫，那豈不是單獨憑信心嗎？
"如今"二字只能當反意語使用，並無時間上的意思。如果是指時間上的意思說的，我也願意承認，因無逃避的餘地，但決不能理解爲儀式上的廢止，使徒的本意不過是借著比較來說明我們超過列祖的恩典。這意思是信心的義在基督肉身顯現之後已借著傳福音啓明了。但這並不是說信心的義在基督降臨之前是隱藏的，因爲這裏所注重的是雙層的表現--首先是在舊約中，其中包含神的話和聖禮，其次是在新約中，包含在禮儀與應許之外又在基督裏的應驗。此外也加上由福音而來之特別光輝。
有律法和先知爲證 保羅附加這一句，爲的是免得福音論到白白的義時與律法有衝突。保羅否認因信而得的義需要律法的幫助，所以他說如今這事已被證明了。如果律法爲白白的義作見證，那就明顯可知，神把律法賜給人，並不是教導人憑自己的行爲而得義。所以那些凡爲此目的而解說律法的人，都是曲解了律法。但如果你想要求得此項真理的證據，應當仔細考查摩西的主要教訓，你就知道人被趕逐在神國之外，除了借著基督而有的福音應許以外，就沒有恢復之道。這位基督就是那聖潔之種子，就是打碎蛇頭的那一位，萬民因祂蒙福（參看創三15）。我們在誡命中要看到我們犯罪的明證，從獻祭中我們知道惟獨在基督裏得到罪的償還與潔淨。如果我們看先知，就看到神白白恩慈是非常明確的應許。爲要詳知此題，請參閱拙著《基督教要義》（卷三，十一章）。
第二十一節：神的義
保羅簡明地指示此義究屬爲何，就是在基督裏得到的而憑信心把握著的義。同時保羅重新提到神的名字，他乃是以神爲此義的原作者，非僅以祂爲贊同者，因爲他說這義惟獨從基督而來，在基督裏向我們顯明的。
所以當我們討論此題時，我們應當考慮到：第一，我們稱義的要點並不在乎人的判斷，乃在乎神的審判台前，只有完全和絕對的順服律法才能在神面前算爲義，才容易知道律法的應許與威嚇。如果沒有人能得到這樣正確的聖潔，那就是說在人裏面根本沒有義。第二，我們非求基督的幫助不可，因爲惟有祂是公義的，只有祂能把自己的義傳遞給我們。現在我們看出信心的義如何就是基督的義之始末了。所以當我們稱義的時候，主要的原因乃在神的憐憫，基督是我們稱義的替身，神的道（與信心有關）乃爲工具。因此所謂因信稱義，乃是因爲信心是工具，憑信心接受基督，義是在基督裏傳達給我們。既成爲基督的後嗣，不但我們自己成爲義，就是連我們的行爲也在神面前算爲義。爲了這個緣故，不論在他們裏面有什麽不完全，都因基督的血而消失了。那帶有條件的應許也借著同一的恩典應驗在我們身上，因爲神當我們的行爲是完全的來賞賜我們，至於一切的缺點都被神白白的赦免之恩遮蓋了。
加給一切相信的人
保羅爲了加強意義，所以他是用不同的方式來重提以前所論述的真理，爲的是更徹底闡明我們以前所聽過的，那就是這裏所惟一需要的乃是信心，信徒的差別不在乎外表的記號，所以不論他們是猶太人或外邦人都無關緊要。
第二十二節：並沒有分別 他毫無例外地勸勉人有在基督裏尋求義的必要。那正如他說："此外沒有得稱爲義的方法。不能有一些人用此法稱義，另外一些人用彼法稱義；所有的人必得都因信稱義，因爲衆人都是罪人，不能在神面前榮耀祂。"他姑且認爲每一個人來到神的審判台前時，都覺得內心有罪，而且在自己的羞恥之下顯爲狼狽，陷於混亂之中，所以沒有一個罪人敢來到神的面光之中，就如我們在亞當的例子中所見的（創三8）。保羅又從反面的辯論來攻擊，爲此我們要注意他以下的要點。所有的人既然都是罪人，保羅從此就推出結論："所有的人已經喪失（或虧缺）義的榮譽。"因是之故，根據他這個教義，就必得說"在完全無缺者之外就沒有義"。如果有所謂"半分之義"這件事，那麽就可能給罪人得到完全的榮耀。所謂部分的義這種空想于此完全被推翻。假如我們稱義一部分是因行爲，一部分是因神的恩典是真的話，那麽保羅的辯論說世人都虧缺了神的榮耀，因爲他們是罪人，就沒有力量。所以那裏有罪，若不是有基督將咒詛除掉，那裏就沒有義，是千真萬確的。這正是保羅在加拉太書三章10節所說的，凡在律法之下的都要受咒，但借著基督的恩惠我們從律法得解脫。"神的榮耀"就是在神面前的光榮，這正如在約翰福音十二章43
節所說愛人的榮耀，多過愛神的榮耀。保羅是把我們從世人劇場的拍手喝彩中拉出來，叫我們歸入神的寶座前。
第二十三節：蒙神的恩典白白稱義
這意思是說人既然毫無所有，遭神公義審判的打擊，只有滅亡，所以他們是靠神的恩慈白白稱義，因有基督來解救他們的苦惱，將自己傳達給信的人，所以他們惟有在基督裏發現他們所缺欠的。這或者是全部聖經中最清楚說明此義的偉大效用的章句，因爲它指示了神的恩慈乃爲義的動力因素，基督及其寶血乃爲義的質料因素，在神的道中所含的信心乃爲工具因素，最後，神公義與恩慈的榮耀乃爲目的因素。
論到動力因素，保羅說我們是"白白稱義"，更因祂的恩典稱義。他兩次說到白白稱義，因神的恩典稱義，都表明一切都出於神，我們自己毫無所有。若將恩典與功德加以對照，那麽這個目的已算達到了，但爲了阻止我們想象到"一半的義"，他更堅強地說他所以屢次重覆的意義，並且聲稱我們稱義的一切榮耀（效果）惟獨要歸給神的恩慈。這義就是詭辯家想要分裂的，因此他們可以不必承認自己的貧乏。
借著基督耶穌的救贖
這是說到我們稱義的質料因素，那就是說："基督因祂的順服滿足父神的審判要求，並擔當我們的咒詛，釋放我們脫離死亡的捆綁。"我們的罪孽因祂獻上的挽回祭已被消除。在此又重新駁倒那主張在人裏面有義存在的幻說。如果我們在神面前稱義是因爲基督用重價所買贖的，我們誠然是從別人借來我們自己所沒有的。保羅以後要詳細解說此救贖的價值與目的，就是說明我們如何與神和好，因他稱基督爲換回祭（我喜歡用舊約的名詞）或施恩座，他的意思是說，只有當基督使神與我們和好的時候，我們才被稱義。
第二十四節：神設立耶穌作挽回祭
根據希臘文"設立"的意思有時有"事先決定"的意思，有時也指"公佈"說的。根據前者的意思，保羅乃是指神的憐憫設立基督爲中保，借祂自己的死爲祭物使父神與我們和好。神自動地尋找一條出路來除掉我們的咒詛，這是神最大的恩典。本節經文似與約翰福音三章16節有些符合："神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。"假如我們採取後者的意思，其意義也相等，那就是神在祂指定的時間內宣佈祂所設立的中保。換回祭在希臘文暗示古時施恩座之意，因爲他告訴我們，凡用象徵性方式啓示給猶太人的，如今在基督裏都實體地彰顯出來了。在這裏有一個真理非常清楚顯示給我們，那就是離開基督，神是天天向我們發怒的，當我們被祂的義接納的時候，我們就與神和好了。神不恨祂在我們裏面的工作，因爲我們是祂所造的；但祂恨我們的不潔，這不潔消滅了神在我們裏面的那個形象之光輝。當基督的寶血洗掉這不潔時，祂就愛我們爲祂自己純潔的工作。
憑著耶穌的血，借著人的信 我贊成一句一句地保留保羅的話，我認爲他的目的是用一句話來宣稱，只要我們信靠基督的寶血，神就願意同我們和好；因爲我們是憑信得到此恩益。他僅提到"血"，他並不是把與救贖有關的其他事件除外，相反的，他乃是將一切都包括在一個字之內：他提到"血"乃是因爲我們憑著血得潔淨。這樣，他提起全體的一部分而說明贖罪的整個工作。因爲正如他以前所說的，神是在基督裏與我們和好，所以他又說這個和好是借著信得到的，同時說到我們信心的主要目標乃是仰望基督。
寬容人先時所犯的罪 人稱義並不是因爲他們本身有義，乃是神的義歸給人。保羅所以用種種的說法，目的是在更清楚指明在此義上我們毫無功德可言。如果我們是蒙赦罪而稱義，我們必得結論說義決不是出於我們自己。再者，如果赦罪是惟獨出於神的豐富恩典，那麽一切的功德都要付諸東流，歸於塵土。
人們就要問，爲何保羅只限于先時所犯的罪呢？本節經文的解釋雖各有不同，但我以爲保羅或者想到法律上的贖罪，那當然是未來滿足的證明，但決不能撫慰神。在希伯來書九章15節有與此相同的話說："爲此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過。"但我們決不能以爲只有先時所犯的罪才爲基督的死所償贖，這完全是狂信者由於曲解本節經文所得的錯誤觀念。保羅的教訓是，若沒有基督的死，就不能使神的心得到安撫，這不是由於律法的步驟所能成就的；所以這個理由不到日期滿足的時候，是不能判斷的。我們再說，把我們捲入每日犯罪旋渦中的那些事，必得以此同樣的理由去處置，因爲衆人只有一條贖罪之道。
有些學者爲了避免矛盾，曾經主張說以往的罪已被赦免，免得將來再隨便犯罪。人若不犯罪就不能有赦罪之可言，那是真實的，但是我們以後的跌倒，就不能說是因爲救贖的恩益失去了效能--有如諾瓦透斯派所夢想的--乃是因爲福音時代的特性，是把神的審判與忿怒指示給要犯罪的人，並向罪人表示憐憫。我所說的乃是真實的意思。
這赦免是由於神的寬容，即是說祂存心的溫柔；這就是神抑制了祂的審判，阻止了叫我們滅亡的忿怒，直到最終祂把我們重新收回祂的懷抱中。但在這裏暗示了一點所欲發表的意見，就是無人反對神的這種憐憫表示的遲延。保羅教訓我們那是神忍耐的證據。
第二十五節：好在今時顯明祂的義 保羅屢次提到這個意思，明顯是非常重要的。勸勉人剝奪自己的一切榮耀而歸榮耀給神，這是一件最困難的事。同時保羅兩次故意提到此公義的彰顯，好使猶太人得以看見。
今時 從前不易爲人所知的，如今神公然在祂兒子裏顯明出來。所以基督的降世乃是神所喜悅的時辰，也是蒙拯救的日子。神在歷代中雖然顯示祂公義的證據，但當公義的日頭出現的時候，就越發光明。所以我們當注意舊約與新約之間的比較，因爲神的義只有當基督出現的時候，才彰顯得更爲清楚。
祂自己爲義 這就是保羅所說當基督降世時所顯明之義的定義，這義在福音中得以彰顯，就是在第一章所教導的。他說這可以分爲兩部分。第一，神是公義的，惟獨在祂裏面有這豐滿的義。只有當得到公義之名與尊榮時，祂才得到適宜的完全讚美，然而全人類卻因不義而定罪。第二，是說到義的傳遞給人，因爲神決不限制祂的豐富留爲己用，乃是澆灌給人類。何時神因我們信基督稱我們爲義，祂的義就在我們身上得以彰顯；假如因信享受不到義的果實，基督就算徒然來世了。所以，若不是從神那裏找到救法，世人都因不義而喪失了。
第二十六節：哪里能誇口呢？ 使徒保羅在以堅固而銳利的論鋒駁倒人不能靠自己的行爲之後，又斥責他們的空想。他在此處的感歎是必要的，如果聖靈不威嚇我們的驕傲以致我們謙卑，則保羅在此所提出的教訓就算不夠充分。他說我們沒有誇口的餘地，因爲我們自己毫無所有，我們沒有什麽在神面前值得稱許的。如果人的功德是可以自驕的，不拘你稱它爲"適宜的功德"或"至當的功德"，借此人可以獲得神之愛的手段，我們必定看出此二者均不能存立。保羅在這裏所討論的不是降低功德的問題，但他也不願留下一樣不加置評。此外，誇口既因信而被除去，若不將人一切的誇讚剝奪而歸給神，信心就不被傳揚，所以我們一定要說我們稱義決不是因著行爲。
立功之法嗎？ 保羅以前既然證明我們因律法而定罪，那麽他爲什麽又拒絕說我們的功德是被律法排除呢？如果律法把我們完全交給死，我們還能從律法得著什麽榮耀呢？相反地，豈不剝奪了我們的誇口，而令我們蒙羞受辱嗎？他指示我們的罪已被律法的審判而赤露敞開，因爲我們不能守全律法。他的意思是說，假如在行爲之律那方面來考慮義，我們就有可誇之處；但義是因信而得，我們自己就沒有什麽可以要求的，因爲一切都是憑信心從神那裏領受的，我們給神的，除了謙虛地承認我們的缺乏以外，毫無所有。
信心與行爲之間的對照我們應當特別注意，因爲在這裏所提的行爲是一般的意思，並無任何限定。所以他並非單獨說到禮儀的遵守，亦非特別論到什麽外表的行爲，乃是包含一切行爲上的功德。
信主之法
（此處中文聖經翻譯的不對，原文並無"主"字，顯然是譯者加添的。呂氏譯本譯爲"憑著信的法"。英欽定本譯爲a
law of faith。譯者按。）這裏所說信的律法稍欠妥當，但也無妨使徒的原意。他的意思是說，當我們得到信心的結果時，一切行爲上的誇口都歸於無有了。那正如他說，行爲上的義誠然是律法所吩咐的，但信心有它自己的律法。那就是不論怎樣的行爲，也不能因行爲稱義。
第二十七節：人稱義是因著信 保羅把他的主要題旨討論的已夠清楚，但他又加以解釋，那就是當行爲被拒絕的時候，因信稱義就愈發顯得清楚。爲了這個緣故，我們的論敵盡了最大的努力，企圖把信心捲入行爲之功的旋渦中。他們當然說稱義是因著信，但不僅因著信。他們在口頭上說稱義的效力歸給信心，實際上是歸給愛。但保羅在本節經文中堅確地說，稱義是白白的稱義，絲毫與行爲的功德無關。他爲何提到律法的行爲，我已經解釋了，同時我已證明要把律法的行爲只限於禮儀律的遵守是荒謬的。若說律法上的行爲，是無基督之靈而成就的外部行爲，也是錯誤的解釋。相反地，所附加的"律法"二字與"功德上行爲"有相同的意思，因爲所論的乃是在律法上所應許的賞賜。
雅各所說人稱義不是單因著信，也是因著行爲，並不與前述見解衝突。爲調和這兩項見解的最好方法，就是考察雅各所用的辯論法。問題並不是人如何爲自己在神前得著義，乃是如何向別人證明他們是已經被稱爲義了。雅各乃是斥責那些以自己有信心徒然誇口的假冒爲善的人。所以"稱義"一詞，在雅各所用的情形中與保羅所用的情形中是不同的，因爲他所討論的是不同的題目。無疑"信"也有著不同的意義。在達到正確判斷以前，這兩件事必得詳加檢討。從上下文看來，雅各的意思是說人若不以他的行爲證明祂的義，就不能以死的信心來證明他是稱義了。關於此題請參閱拙著《基督教要義》（卷三，十一章）。
第二十八節：神只作猶太人的神嗎？ 這是第二個命題。那就是說猶太人不比外邦人更多這個義。爲了叫基督的國在全世界得以擴展，對於此點的強調乃屬非常重要之事。所以他並不只是問"神是否也是外邦人的創造主？"（這是人所周知，毫無疑問的），乃是"祂是否宣稱祂也是外邦人的救主呢？"祂把全人類看爲平等，把他們降低至同一情形之內，若在他們之間有任何區分，那是從神而來不是從人而來的，因爲他們都處於同一的水準上。如果神願意普世的人都享受祂的恩慈，那麽救恩（連同救恩所必需的義）必臨到衆人。所以"神"這個字就傳達了在聖經中所提的互相關係："你們要作我的子民，我要作你們的神"（耶三十22）。在某一時期內，神特別揀選一族人並不是廢棄創造的原理，那就是說所有的人都是按照神的形象造的，在世界上受教養，具有永遠福樂的希望。
第二十九節：因信稱那受割禮的爲義 說有些人"因"信稱義，另外有些人"借"信稱義，他乃是用不同的表詞而述說一件真理，目的是爲了順便指出猶太人的愚妄，他們幻想自己與外邦人之間是有區別的；但在稱義的題旨上來講，是毫無區分的。如果人與稱義之恩有分是惟獨因著信，如果信在他們兩造之中是同一的信，那麽要造成一個區分，乃屬荒謬之舉。所以我認爲這些話是非常滑稽的，正好像說："如果誰要在外邦人與猶太人之間劃一區分，就應當這樣說：猶太人稱義是因著信，外邦人是借著信。"雖然如此，以下的區分或許相宜：猶太人因信稱義，因爲他們生爲恩典的後裔，兒子名分的權柄從列祖就傳遞給他們，但外邦人是借信稱義，因爲新約是從外面來的。
第三十節：廢了律法嗎？
當律法與信心相反對的時候，肉體立刻就懷疑兩者之中有了背叛，彼此互相對立。尤其是在那些對律法有錯誤觀念之人的心中，以及那些忽視應許，只在律法中尋求行爲之人的中間有此誤解。爲了這個緣故，猶太人不但攻擊保羅，也是攻擊主自己，以爲祂的講道目的在廢除律法。因爲祂曾反對說："我來不是要廢掉（律法），乃是要成全"（太五17）。
此項懷疑不但關乎禮儀律，也關乎道德律；因爲福音已廢止了摩西的禮儀，而且福音的傾向乃在於破壞摩西的整個職分。況且，福音既是將一切行爲的義拭去，那麽就令我們相信一切律法的見證都是被反對的，主借此宣佈祂已將稱義得救之道指示給人。所以我願同保羅一起辯明不但指禮儀律，亦非只指道德律，而是指廣泛的全部律法。
道德律是借著相信基督而得堅固，因爲道德律之頒佈乃爲叫人知罪，引領人來到基督面前，若沒有基督，律法就不得以成全，所要求的也歸於徒然，除了刺激人的貪欲之心外，別無成就，至終增加人的定罪。但當我們來到基督面前的時候，我們首先在祂裏面得到律法正確的義，而這義也就歸給我們。第二，我們在祂裏面得以成聖，借此我們的心得以形成，才能守律法。當然我們對律法的遵守是不完全的，但究竟我們試圖遵守了。在禮儀方面的辯論也是如此。當基督來的時候，這一切都停止而歸於無有了，但這些確因基督得以堅固。在它們本身上乃是虛空的影像，只有指向更好目的時，才能成爲實際。所以道德律與禮儀律的最高堅固，乃在於它們在基督裏得著真理的事實。所以我們應當記得傳福音時，要以教導的方式來堅固律法，但是我們傳福音的惟一支援乃在相信基督。
── 加爾文約翰《保羅達羅馬人書注釋》