羅馬書第六講 救援人類的奧秘
羅馬書第六講
救援人類的奧秘
經文：羅馬書9:1-11:36
要節：羅馬書11:25,26a “弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘(恐怕你們自以爲聰明)，就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。”
羅馬書大致可分爲兩個部分：第一部分是教理篇(1-11章)；第二部分是實踐篇(12-16章)。教理篇又可以分爲個人得救的奧秘(1-8章)和人類救援的奧秘(9-11章)。到現在爲止，我們學到了1-8章，學到了個人得到救援的奧秘，學到了什麽是福音？這個世界爲什麽一定需要福音？什麽是信心？爲什麽我們一定要因著信生活？信心怎樣成長？等等基督教信仰的真髓。
現在開始我們超出個人的救援，要學習人類救援的奧秘。羅馬書9-11章是使徒保羅對歷史的哲學觀，所教訓的是第一，選擇以色列的神(9:1-29)；第二，背叛神的以色列(9:30-10:21)；第三，救援人類的奧秘(11:1-36)。祈禱我們通過今天的話語，能夠學到靠我們人類的頭腦無法認識的神的絕對主權、無限的愛和歷史的經綸，從而能夠確立深刻而廣泛的信仰、幻象和歷史觀。
I.選擇以色列的神(9:1-29)
使徒保羅在八章在救援的大喜悅當中唱了勝利之歌，說：“誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是饑餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了(8:35-37)。”保羅在喜悅當中也有很大的憂愁和傷痛，因爲他的同族以色列人的不信。
第一：保羅的憂愁和傷痛(1-5)
請看1-5節：“我在基督裏說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。我是大有憂愁，心裏時常傷痛；爲我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意(1-3)。”在這裏的“骨肉之親(own
race)”意味著以色列民族。“自己被咒詛、與基督分離(cut
off from Christ)”意味著永遠的滅亡。使徒保羅把自己的民族以色列看得比自己的生命還珍貴。他被召呼爲外邦人的使徒，給外邦人傳播了福音，所以到處被同族的以色列人迫害，但他決沒有咒詛或者抛棄自己的民族，反而對醜陋的骨肉之親以色列充滿了深深的愛和牧者的心情。保羅牧者的心情跟摩西對以色列的愛情一樣。當摩西爲了得到十誡而上山的時候，以色列百姓製造金牛，侍奉了偶像，這時候摩西爲了陷入在大罪惡當中的以色列禱告說：“唉！這百姓犯了大罪，爲自己作了金像。倘或你肯赦免他們的罪，……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名(出埃及記32:31,32)。”摩西比愛自己生命還愛以色列百姓。
摩西和保羅對同族的愛是從神那裏來的。人類的愛是有限度的。人間性的愛國或者愛民也有限度，所以我們應該在神的愛的基礎之上愛民族和國家。愛神的人、真正的基督徒都愛自己的民族。馬丁路特說：“誓死堅持福音主義，誓死堅持德意志精神。”可是基督徒的民族主義(nationalism)跟世俗的民族主義不是一個層次，它跟日本的軍國主義、德國的納粹思想或者今天的以人類的欲望和理想爲中心的民族主義完全不一樣。真正的民族主義、愛國和愛民族的精神，就是來自象保羅那樣的自我犧牲和神的愛。
請看4,5節：“他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上、永遠可稱頌的神。阿門！”保羅的痛苦和憂愁不單單是來自神的愛，而是由於以色列背叛了神驚奇的祝福。在無數的民族當中，以色列被選擇爲兒子(adoption
as sons)即長子(出4:22)。在神的子女當中長子是得到最大祝福的，而且以色列在曠野看到了神的榮耀(Divine
Glory)(出16:10，24:17)。在這個世上還有哪個民族看到了神的榮耀呢？這是以色列的大特權，而且以色列是與神立下契約(the
Covenent)的百姓。神與亞伯拉罕立約(創15:18，17:2)，與摩西立約(出20:1-17)。神與大衛立約說要永遠堅固以色列的國(撒下7:11-16)。沒有比神的約定更加確實的保障。以色列就這樣通過祖宗受到了祝福的約定。以色列還受到了律法(the
law)，神通過摩西，在西奈山賜給了十誡和隨之而來的諸多律法。律法是訓練人成爲神的百姓的最偉大的法，它讓多罪的人類知道自己的罪，進到神面前。律法是我們最有智慧的向導也是啓蒙先生。神還教訓了以色列百姓聖殿禮拜(temple
worship)。利末記裏出現各種侍奉神的規定。爲了處在偶像崇拜的外邦世界當中的以色列百姓，神特意給他們教訓了聖殿禮拜，這是神賜給以色列的大特權。以色列還從神那裏得到了無數的應許(the
promises)，那應許的主題當然就是關於彌賽亞也就是耶穌基督的。以色列的特權還沒有完，無數的信心祖宗都是來自以色列民族，其中包括亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、約書亞、迦勒，還有基甸、參孫、耶弗他等等士師，象大衛和所羅門一樣偉大的國王，包括撒母耳、以賽亞、耶利米、以利亞、以利沙等等人在內的偉大的先知也都是以色列人。最偉大的耶穌基督按肉體上來說也是以色列人。沒有比以色列更榮耀的民族，因爲耶穌是站在萬物之上，世世代代被榮耀的神，可是他們卻抛棄了這一切神的特權和榮耀，這多麽令人悲傷！保羅說對背叛驚人屬靈祝福的同族以色列人感到憂愁和痛苦。以色列抛棄了特權，那麽真正的以色列是誰呢？
第二，真正的以色列(6-13)
神所選擇的民族陷入在不信當中，這令人懷疑神的話語是不是落空了。請看6-9節，保羅回答這疑問說：“這不是說神的話落了空，因爲從以色列生的，不都是以色列人；也不因爲是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女；惟獨'從以撒生的，才要稱爲你的的後裔。'這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女；惟獨那應許的兒女才算是後裔。因爲所應許的話是這樣說：'到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。'”保羅因自己的骨肉之親以色列而處在憂愁和痛苦當中，但他沒有絕望，因爲他相信神的話語絕不會落空。他在自己骨肉的歷史當中發現了信心的工作，換句話說從以色列生的，不都是以色列人。亞伯拉罕有兩個兒子；一個是夏甲所生的以實瑪利，另一個是撒拉所生的以撒。以實瑪利是亞伯拉罕按著肉身生的兒子；而以撒是按照神的應許和信心所生的兒子。雖然兩個人從肉身上都是亞伯拉罕的兒女，可是只有以撒才被神承認爲神的兒子，所以真正的以色列人不是隨著肉身而生的，而是按著應許所生的人，換句話說藉著信心成爲亞伯拉罕兒女的我們信徒，才是真正的以色列人。“這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女；惟獨那應許的兒女才算是後裔(8)。”
請看10-13節：保羅舉了以撒的兩個兒子以掃和雅各的例子，強調真正的以色列是神所選擇的。“以實瑪利和以撒”的例子是兩個女人所生的，而現在一個女人利百加所生的兩個兒子也分爲兩種人。這說明成爲真正以色列人的條件，並不是什麽人的行爲，而是要看神的絕對主權和恩典。神在雅各還在母胎的時候已經選擇了他爲以色列，對利百加說：“將來大的要服侍小的(12)。”神已經決定以掃要服侍雅各。雖然我們不知道，可是神已經在我們還在母胎的時候就掌管了我們的人生，按他的旨意召呼我們。從以上我們可以學到，真正的以色列就是出於神的約定和我們對這約定的順從，它不是靠我們的行爲，而是神單方面的應許和選擇。
第三，神的憐憫(14-18)
有的人對神單方面的應許和選擇提出疑問，說要是神偏愛雅各，卻討厭以掃的話，神是不是不公平。並且讓個人成爲真以色列人的機會是不平等的。保羅知道人類這樣的想法，教訓說神的選擇條件是“憐憫(mercy)”。請看15,16節：“因他對摩西說：'我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。'據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。”神要憐憫誰，就憐憫誰；神要讓誰剛硬，就讓誰剛硬。這說明所有的主權都屬於神，所以我們只是求他的憐憫。我們要抛棄自己的功勞和意志而追求主的憐憫，說：“請主憐憫我們！”對稅吏和瞎眼的人這樣的禱告，耶穌回答了(路18:13，太20:31)。只有神的憐憫才是成爲神子女的條件。
第四，神的創造主權(19-29)
保羅知道對神的憐憫而來的選擇，人們表示不滿。請看19節：“這樣，你必對我說：'他爲什麽還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？”這句話的意思是說既然令人剛硬的是神，那麽其責任也在於神那裏，所以神不能指責人。請看20節，保羅知道人類這種罪惡的本性，回答說：“你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：'你爲什麽這樣造我呢？'”保羅拿窯匠的比喻，說明人類不能與神的創造主權對抗。窯匠從一團泥中拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿。同樣的道理，神拿我們人類造一個“憐憫的器皿”和“忿怒的器皿”。忿怒的器皿顯明神的忍耐、寬容和權能；而憐憫的器皿顯明神大的榮耀。我們不能因爲神造我爲忿怒的器皿、而不是憐憫的器皿而向神挑戰。
神並不是以偏見或者人間條件來創造憐憫的器皿。神在外邦人當中創造憐憫的器皿，在猶太人當中也照樣。神在何西阿書上說：“從前在什麽地方對他們說，你們不是我的子民，將來就在那裏稱他們爲永生神的兒子(何西阿書2:23)。”反過來，以賽亞對以色列喊叫說：“以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。因爲主要在世上施行他的話，叫他的話都成全，速速地完結(賽10:22)。”神的創造主權並不是不公平的。神在外邦人當中也召呼人。神即使對以色列人也不一定都召呼，只救援“剩下的餘數(Remnant)”。
我們光靠人間性的想法，不能完全理解神的旨意，可是分明的是，神絕對的主權和無限的愛永遠不變，就是說就算世界顛倒過來，神照樣以他的絕對主權和愛掌握著這個世界。保羅因爲自己的同族以色列的不信而處在很大的痛苦當中，可是他最終迎接了神更大的旨意和絕對主權。我們也一樣，即使對自己的民族歷史或者個人的人生有否定性的想法，但要是迎接神的絕對主權和愛的話，所有的都會顯得非常美好。神明確地以他的絕對主權選擇了我和這個民族，並訓練我們，使用在神偉大的工作上。您怎樣認爲和相信選擇以色列和我的神呢？
Ⅱ.拒絕神的以色列(9:30-10:21)
神以他的絕對主權選擇了以色列，可是以色列背叛了神，爲什麽呢？
第一，以色列只憑著行爲求(9:30-33)。神給我們打開了救援之路，那就是“因信得的義”。“因信得的義”指任何罪人藉著信心都能得救的意思。外邦人正是靠這樣的信心得了義。可是以色列人抛棄了因信而得的義，隨從了律法的義。“律法的義”要求行爲，可是就象我們所學到的那樣，人類靠律法行爲不能得救。以色列沒有脫離祖宗的傳統(tradition)和習慣，隨從了律法的行爲。正跌在那絆腳石上，人的傳統和習慣就這麽可怕。人們明明知道那是錯誤的，但是仍然反復著同樣的錯誤；人們明明知道要死去，但仍然固執著，最後便死去。這就是人類罪惡的本性，要是沒有根本性的悔改的話，就不能解決。對猶太人來說神所打開的救援之路反而成了讓他們跌倒的石頭。“我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石，信靠他的人必不至於羞愧(賽28：16)。”神的救援之路，對相信耶穌的人來說當然是救援，可是對不信者來說它反而成爲絆腳的石頭、使人跌倒的磐石、陷阱和網羅。以色列想依靠行爲得到救援，結果他們卻背叛了神。
第二，以色列想要立自己的義，從而背叛了神(10:1-15)。使徒保羅向神祈求要救援以色列，指出了他們的不信。請看二節：“我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。”以色列不信的原因，首先是因爲他們沒有按著真知識求神。他們對神的熱心誰也比不上：他們爲了遵守安息日而制定了數百種律例，從小就背誦和遵守律法。保羅親自體驗過這樣的熱心，可是沒有按照真知識的熱心沒有任何意義。今天也有不少人沒有基於聖經卻很熱心，它可能會有道德上的價值，可是它跟神的救援工作毫無關係。我們沒有基於真理的話，獻給主再多的時間、物質和熱情，那只不過是自己的熱心而已，它得不到神的悅納。所以我們的信仰首先要基於神的話語即真理之上。以色列不信的第二個原因，就在於他們爲了立下自己的義而不服神。
請看三節：“因爲不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。”在這裏的“神的義”指的是因著信的義，即相信耶穌而得救的義。“自己的義”就是指律法的義，也是想以行爲得救的義。人要是不知道真理即福音道理的話，就要主張自己的義，結果就是不服神的義，犯更大的罪。猶太人沒有基於真理，隨著律法想要立自己的義，結果犯了更大的罪。這不僅僅是猶太人的問題，我們要是沒有跟隨話語的話，也容易犯這樣的罪。原來人因著信心得救之後，也要因著信心生活到底，可是有的人途中陷入自己的義。他們以爲自己有資格所以得救，就變得驕傲，想要立自己的義，讓別人感到負擔，最後自己也背叛了神。
請看四節：“律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。”使徒保羅說了以色列不信的原因之後，現在談到耶穌。耶穌基督完成了律法，所以要靠自己的行爲和熱心爲自己立義是徒勞的。我們只要相信當律法的總結—耶穌時，我們便達到救援。對爲自己立義的猶太人來說信心實在太容易不過了，可是有的人因太容易而不相信。請看5-7節：保羅再次對照律法的義和信心的義。摩西說：“人若行那出於律法的義，就必因此活著。”可是完全遵守律法的人一個也沒有，“信心的義”指出想成就律法之義的人的愚蠢。耶穌已經死在十字架上並復活，從而成就了救援，可是想靠律法得救的行爲，等於是要把復活升天的耶穌從天上領下來，就是要領爲我們的罪而死的基督從死裏上來。這很好地說明瞭想靠自己的誠實和努力去生活的人的矛盾和限度。
保羅說真理並不是那麽遙遠，它就在附近。他說：“他到底怎麽說呢？他說：'這道離你不遠，正在你口裏，在你心裏。'就是我們所傳信主的道。你若口裏認耶穌爲主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。因爲人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救(8-10)。”我們不必靠自己的熱心考慮要做什麽，而要先認耶穌爲基督、心裏迎接耶穌十字架上的死亡和復活時，就可以得救。“凡求告主名的，就必得救(13)。”信心的義多麽容易啊！保羅指出了以色列的不信之後提示了救援之路。現在他超越個人和民族的救援問題，給了他們世界傳教的幻象。
請看14-15節：“然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：'報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！”我們派傳教士是非常重要的，因爲不派傳教士，就無法傳播福音；要是不傳播福音的話人們就聽不到福音；不能聽到福音就不能相信，所以傳播福音的人的生涯是最美好的。“報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美(賽52:7)！”保羅指出想要立自己的義而背叛神的以色列之後，現在突然卻讚美了世界傳教，這意思是說不要因爲背叛者而絕望，要重新迎接挑戰傳播福音。所以傳福音的時候即使遇到了較爲困難的羊，也不要抛棄，要成爲報福音傳喜信的人。
第三，以色列的背叛是預言的成就(10:16-21)。以色列跟信心相比，更主張行爲；跟神的義相比，更主張自己的義，結果就陷入了不信。保羅最後說明他們的不信是預言的成就，這也可以看成他們的救援也是預言的成就，所以以色列的所有歷史都是在神的主權之下。這是保羅崇高的信仰和歷史觀所見證的。第一，保羅認爲以色列的不信是以賽亞書53:1節話語的成就。“只是人沒有都聽從福音。因爲以賽亞說：'主啊，我們所傳的有誰信呢(16)？'”以色列雖然在福音傳遍天下言語傳到地極時，也沒有相信(詩19:4)。第二，保羅認爲以色列的不信是申命記32:21節的成就。“我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：'我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民，觸動你們的怒氣(19)。'”這說明以色列雖然知道神也不信，這種故意的背叛是摩西的預言的成就，神通過外邦人的救援，讓以色列嫉妒、憤怒。第三，保羅引用了以賽亞書65:2節指出了以色列的不信，說：“沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。”就象預言裏所說的那樣，以色列不信神而離去了，可是神並沒有完全抛棄以色列百姓，反而象等待浪子的父親那樣等待他們。“至於以色列人，他說：'我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓(21)。”
以上我們學到了拒絕神的以色列有什麽信仰問題。今天也有許多就象以色列那樣認爲自己是被選擇，卻根本不相信神的人。我們可以學到在信仰生活當中依靠律法的行爲、立自己的義是多麽危險。在這個時間裏我們要找一找自己內心裏還剩下的“以色列的不信的問題”是什麽，還要尋找在這個時代不信的問題是什麽，然後能夠確立藉著信心得著義的基督教福音信仰。
Ⅲ.人類救援的奧秘(11:1-36)
使徒保羅到現在爲止談了神選擇自己的百姓以色列(十章)和他們的不信(十一章)。在過去以色列的不信而來的很大的痛苦和憂愁當中，保羅看到了將來救援以色列的新的指望，那就是救援人類的奧秘，也是保羅的末日論。那麽保羅從哪里找到以色列得救的希望呢？
請看1-12節：保羅說大多數以色列人處在不信當中時也仍然有剩下的人。“剩下的人(remnant)”是少數創造新世界的人，也是神歷史當中的主體。保羅從剩下的人那裏找到了以色列得救的希望，說：“我且說，神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！因爲我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的(1)。”保羅見證說自己也是屬於以色列“剩下的人”。第二，保羅見證了在以色列歷史上最爲暗淡的南北以色列時代“剩下的人”的工作。當時受到王妃耶洗別的罪的影響，從國王亞哈開始全體國民都陷入在事奉巴力的偶像崇拜之中。巴力的先知掌握大權，神的先知卻受到迫害而死去。這時候以利亞先知在迦密山的勝利之後爲了逃避耶洗別的迫害而躲在何烈山。他在那裏向神求告(王上19:10-18)，說：“主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命(3)。”這時候神怎樣回答呢？
神說：“我爲自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的(4)。”(王上19：18)以利亞以爲當時所有的人都背棄神，與世界妥協了，他以爲福音性的信徒都死光了，只剩下自己，可是在神看來，在那麽困難的時期也有保持信仰的七千名信心的勇士。雖然韓國的基督教人口已達800—1000萬，可在校園裏卻很少看見基督徒，即使偶爾碰到，也常常發現他們的信仰是形式性的，沒有確信。所以有時候我們覺得獨自過牧者生活，懷疑神是不是抛棄了我們的學科或者我們的校園，這時候自己也變得軟弱，可是神在再困難的時候也留下“剩下的人”。“如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數(5)。”那麽困難的時候也仍然有“所留的餘數”，與其說這是靠人類的行爲所得到的，倒不如說是純粹的神的恩典。保羅引用申命記29:4、以賽亞書29:10和大衛的詩篇69:22,23節，強調被選擇的人也就是剩下的人的恩典。在保羅的時代全國人民都處在不信當中，可仍然有“剩下的人(remnant)”，說明將來以色列有望得救。
而且，由於以色列的不信，外邦人卻得救了，這反過來教導以色列有望得到救援。請看11-12節：由於猶太人的罪，救援便臨到了外邦人那裏，這不是說以色列已經完蛋了，而是由此讓以色列發憤，就是說若猶太人的過失使天下富足；他們的缺乏使外邦人富足，那麽，當整個以色列變得完全時，其結果會多麽豐滿呢？神讓以色列發憤，希望他們回來得到救援。保羅就象以上所說的那樣，把以色列得到救援的希望一是放在“剩下的人”，二是放在“外邦人的救援工作”當中。那麽保羅對外邦信者的警告是什麽呢？
請看13-24節：作爲外邦人的使徒，保羅以使命感和愛情說出了自己的真心，就是他給外邦人傳教，要激動自己的骨肉之親發憤，好救他們一些人。保羅說若他們被丟棄，天下就得與神和好；若他們被收納，豈不是死而復生嗎？保羅首先拿舉祭的比喻來說明猶太人的救援是當然的(民數記15:17-21)，說：“所獻的新面若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了(16)。”猶太人獻祭時若先獻的一部分面是聖潔，則全團面都是聖潔的。在話語裏的“新面”或者“樹根”意味著信心的祖先也就是亞伯拉罕。這話語就是說祖宗是聖潔的，所以其果子或者樹枝也是聖潔的。然後保羅舉了橄欖樹的比喻(17-24)。雖然外邦人是野橄欖樹，但是因著信心接在了真橄欖樹中。猶太人雖然是真橄欖樹，但是由於不信而被折了。神連真橄欖樹也折掉，所以野橄欖樹不可自高。若當真正橄欖樹枝子的以色列悔改的話，再次被神接上是當然的。保羅就這樣警告外邦信者不要自高，最後公開了救援人類的奧秘，並讚美了神。
請看25-32節：“弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘(恐怕你們自以爲聰明)，就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。”神的人類救援奧秘是驚人的，那就是當以色列人硬心的時候救援外邦人，當其數添滿的時候，再救援以色列，這樣救援所有人類，而這個時候就是末日、也是耶穌再臨的日子，是新天和新地降臨的日子。在話語之中的“數目”靠人類的頭腦是無法計算的，那是只有神才知道的救援之數。這個約定是神在以賽亞書59:20-21,27:9節裏已經說過的。有一位救主即彌賽亞從錫安出來，讓雅各即以色列的百姓悔改，也寬恕他們，而這個日子就是人類救援的日子(26,27)。因爲猶太人的不信，神在外邦人當中成就了救援的工作，由於這個緣故他們互相成爲仇敵，但是神不會抛棄自己所選擇的百姓以色列，到神的時候就會把他們救出來。保羅見證神召呼的絕對性說：“神的恩賜和選召是沒有後悔的(29)。”把以色列的不信從暫時的角度判斷的時候，好象神的選召沒有絕對性；可是從神救援人類的深奧的經綸當中看的話，神的選召絕沒有後悔，神必定救援和祝福自己召呼的人。神看著以色列不信而不管的根本原因，在於神想通過外邦人的救援，完成人類的救援。“因爲神將衆人都圈在不順服之中，特意要憐恤衆人(32)。”阿門！
請看33-36節：保羅說明瞭神救援人類的工作之後，歌唱神宏大的旨意、愛和智慧。保羅曾在談論個人的救援之後，讚美神超越理論的愛和勝利(8:31-39)。神對人類的救援，是靠人類的理性或者合理的想法無法說明的奧秘，所以保羅以讚美神的歌來對人類救援下結論。他說：“深哉！神豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測！他的蹤迹何其難尋！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？誰是先給了他，使他後來償還呢？因爲萬有都是本於他、倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們(33-36)。”人類的智慧和知識有限度。人類的科學越發達，越感到不足：天文學、原子學、遺傳學就是這樣，哲學和各種思想也是一樣，可是越認識神，越會感歎他豐富的知識和智慧。確信只有神才是創造天地萬物的一位，主管著人類的歷史，在他的主權之下完成人類的救援。我們不足的罪人只能把榮耀、感謝和讚美歸於神。
作爲結論，我們讀11:25,26節：“弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘(恐怕你們自以爲聰明)，就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。”我們在這裏學到了救援的奧秘，那就是雖然被揀選的百姓陷入在不信當中也沒有絕望，卻在外邦人當中實現救援工作的神的熱心和救援的奧秘。懇切祈禱我們相信這樣的神的工作，不斷地努力傳播福音。阿門！
羅馬書第六講
救援人類的奧秘
經文/羅馬書9:1-11:36 要節/羅馬書11:25-26
使徒保羅在羅馬書1-8章說的是“個人得救的問題”。在本講他教訓“人類救援的問題”，其中也包括以色列民在內。保羅特別是把以色列的不信問題以神的主權(9:1-29)
，人類的責任(9:30-10:21)
，神寄託給以色列和外邦人的計劃的奧秘(11:1-36)
來解決。區分本經文內容之後標一下小題目，然後背誦要節，解答下列問題。
I.神的選擇主權(9:1-29)
1.保羅在羅馬書第八章唱了能力、盼望和勝利之歌，可是他在9:1-5節突然說起他的悲傷和痛苦。保羅爲什麽悲傷？他的牧者之心是達到什麽程度？(出32:31-32) 以色列所得到的特殊的祝福是什麽？
2.是不是以色列的不信讓神的話語落空了呢？不是的話理由是什麽？(6-13)
真正的以色列是誰呢？
3.對神的選擇,我們可能怎樣懷疑呢？(14) 神的主權爲什麽是公平的呢？選擇的條件是什麽？(15-18)
4.對神的選擇條件，會有什麽樣的反問？(19) 保羅怎樣說明在救贖工作當中神的主權？(20-21)
5.神製造忿怒的器皿和憐憫的器皿的目的是什麽？(22-24) 神所選擇的憐憫的器皿是誰？(24) 舊約的見證是什麽？(25-29)
II.人類的責任(9:30-10:21)
1.外邦人和以色列怎樣形成對照？(9:30-33) 外邦人怎樣得到了義？(30) 猶太人爲什麽沒有得到義呢？(31-33)
2.保羅心中的盼望是什麽？盡心盡力的猶太人爲什麽沒有得到救援？人再努力也不能得救的根本原因是什麽？耶穌是什麽樣的一位？(10:1-4)
3.律法性的義和因著信心得到的義怎樣不同？(4-7) 我們怎樣才能達到義和救援呢？(8-10) 得救的資格是什麽？(11-13)
4.爲什麽要傳播福音？信心是怎樣生成的呢？(14-17) 爲什麽要開拓大學校園和向世界傳教？(參考:可16:15)
5.聽見話語的人有什麽責任？對於以色列的不信，神通過摩西和以賽亞下了什麽樣的警告？(18-20) 可是神對以色列的愛是什麽樣的呢？(21)
III.救援人類的深奧的秘密(11:1-36)
1.對羅馬書9,10章可能出現的反問是什麽？(1)
神沒有抛棄以色列的證據是什麽？分爲三個方面想一想(1-10)
。
2.神對以色列不信的旨意是什麽？神通過以色列的犯罪和以色列的失敗，成就什麽樣偉大的工作呢？(11-12)
3.保羅對外邦人說什麽？他使徒的職分對以色列意味著什麽？(13-15)
神怎樣保障以色列的將來？(16)
4.17-24節的例子的內容是什麽？它對外邦人警告什麽？因著信心得到稱義的您從中得到的教訓是什麽？
5.神對以色列的最終目的是什麽？(25-26)
保羅怎樣引用以賽亞的話語見證救援人類的奧秘？(26-27)
6.神救贖人類的經綸是什麽樣的呢？(28-32)
保羅怎樣歌唱了神這驚人的救贖的奧秘呢？(33-36)
請把這詩完全背誦下來,把9-11章刻在心裏大聲讚美一下.
* 神救贖的經綸只能讓人驚訝，雖然我們不能完全理解那奧秘，可是您怎樣迎接話語，就怎樣寫一下“世界傳教詩”看看。
── 佚名《羅馬書講章》