使徒行傳第十七章
在帖撒羅尼迦（十七1-9）
基督教傳到帖撒羅尼迦是一件絕頂重要的事。從亞得里亞海到中東的羅馬大道稱為愛格納大道（Egnatian Way）;而帖撒羅尼迦的大街實際上乃是那條路的一部分。基督教如果能在帖撒羅尼迦穩妥地建立起來，便可以沿凓這條路延伸開去，以致它成了上帝國進展的真正大路。
本章第一節是寫作簡約的一個出色例子。它有點像愉快的漫步；但是就事實說，從暗妃波里到腓立比有三十三羅馬里，而從亞波羅尼亞到暗妃波里則是三十里；亞波羅尼亞離帖撒羅尼迦是三十七里。一句話便把一個一百里的路程打發了。
保羅像平常一樣，從會堂開始他的工作。他的大成就在那些隸屬於會堂的外邦人當中比在猶太人當中為好。這卻激怒了猶太人，因為他們視這些外邦人為他們的『禁獵區』，而保羅竟然偷走他們。猶太人不惜採用最低級的方法去阻擋保羅。他們先煽動暴民，然後他們把耶孫和他的朋友們拖到地方官面前，控告這些基督教傳教士傳講政治上的反叛。他們知道自己的控訴是謊話，可是仍用盡暗示的方法表示出來。他們說，『那攪亂天下的，也到這裏來了。』（美國修正本譯作：『那翻天覆地的人！』）猶太人都絕對知道基督教是絕頂有效的東西。格洛佛（譯註：英國聖經學者T. R. Glover）很得意地引述一個孩子說新約聖經最後一卷是『革命。』（譯註：小孩誤啟示錄Revelation為革命Revolution）基督教真正採取行動時，必定引起個人生活與社會生活的革命。
繼續往庇哩亞去（十七10-15）
庇哩亞在帖撒羅尼迦之西六十哩。在這段裏有三件突出的事。（一）保羅的宣道有聖經的根據。他讚揚庇哩亞人查考聖經。猶太人確定耶穌不是彌賽亞，因為祂被釘十字架了。在他們看，一個被釘十字架的人乃是被咒詛的人。毫無疑問的，保羅曾叫庇哩亞的人，從那些像以賽亞書第五十三章的經文去找有關耶穌工作的預言。（二）猶太人繼續加害。他們不只在帖撒羅尼迦反對保羅，他們還跟蹤他去庇哩亞。可悲的是他們毫不懷疑地，以為設法制止保羅講道，乃是從事上帝的工作。人不把自己的目標降服於上帝的旨意之下，卻把他的目標當作上帝的旨意，乃是可怕的事情。（三）保羅的勇氣。他曾經在腓立比被囚；他在生命發生危險的時候，在黑夜裏離開帖撒羅尼迦；而在庇哩亞他還得再度逃難。大多數人對於那似乎結局必是被捉拿和死亡的掙扎，勢將放棄了。可是有人問李文斯頓（譯註：蘇格蘭在非洲的醫生傳教士1813-72），他將往那裏去，他回答道，只要是往前，甚麼地方我都去。保羅也是一樣，從來沒有退縮的念頭。
獨自在雅典（十七16-21）
保羅逃出庇哩亞以後，獨自在雅典。不論有同工在一起，或者只是自己一人，保羅從不停止傳講基督。雅典的黃金時代雖早已過去，卻仍不失為全世界最大的大學城；世界各地要尋求學問的人，都不得不到這裏來。這是一個多神的城市。據說雅典一地的神像多於希臘其餘各處神像的總和，而且在雅典見神靈還易於見人。人們在這大城市的方場上會面，談話，因為他們在雅典不大作別的事。保羅很容易便找到人談話，哲學家們也很快便發現了他。
以彼古羅派。（一）他們相信萬物的發生都由於機遇。（二）他們相信人死了便完了。（三）他們相信神靈遠離世界，而他們也不理會神靈。（四）他們相信人生的目的在享樂。他們的意思並不是指肉體的和物質的享樂；因為最高的享樂乃是結果不會帶來痛苦的。
斯多亞派。（一）他們相信萬物都是神。神是易於發怒的靈。那靈在物質上不敏感，但是它卻在萬物之中。予人以生命的乃是那住在人中的靈的一點的火花，人死時它便回到神那裏去。他們相信萬物的發生都出於神的旨意，所以人一定要毫無怨言地接受。（三）他們相信每隔相當時間，世界便在大火中分解，而又依照同樣的次序從頭再來循環。
他們把保羅帶到亞略巴古（希臘語是馬斯山）。這是山名，也是他們會面的法庭的名。這法庭的成員是精選的，也許只有三十人。它處理兇殺案件，並且監督大眾的品行。保羅要在這全世界最有學問的城市裏，在最孤高的法庭面前陳說他的信仰。在別人也許會害怕起來！可是保羅絕不以基督的福音為恥。在他看來，這乃是上帝所賜，又一次為基督作見證的機會。
對哲學家的講章（十七22-31）
雅典有許多未識之神的壇。在這之前六百年，曾經有一場可怖的疫症臨到這城市，卻沒有辦法遏止。有一個革哩底的詩人，名叫伊皮麥尼德（Epimenides）的，提出一個辦法。從亞略巴古放出一浛黑羊和白羊，到處的走。每一隻躺下的羊，便就地獻祭給最近的神；如果在那附近沒有已識之神的廟宇，便把它獻給『未識之神』。保羅以此為出發點，在他的講章裏有一系列的步驟。
（一）上帝是造物主，不是受造之物；創造萬物的主不能受人手所造的東西去拜。人確然常常拜他們手所造的東西。人如果把他的全部時間，思想與精力都獻給某些事物，他便顯然是在拜人造之物了。
（二）上帝在引導歷史。在過去，祂在萬國興亡的幕後，如今祂的手也在控制一切。
（三）上帝造人，使人本能地要渴慕上帝，並且要在黑暗中摸索祂。
（四）摸索與無知的日子已經過去了。人在影像中尋找的時候，人不認識上帝，祂原諒他們的愚昧和錯誤；可是如今上帝的知識已經在基督裏完全揭露，而原諒的日子也就過去了。
（五）審判日快到了。生命既不像以彼古羅派的看法，是向凓滅亡前進；也不像斯多亞派的看法，是被上帝所吸收的路；生命是到上帝的審台前去的旅程，在審判台前的審判官乃是耶穌基督。
（六）基督的卓越性的證據乃是復活。並沒有未識之神，卻有復活的基督，祂乃是我們所要交往的。
雅典人的反應（十七32-34）
就整體看，保羅在雅典的成就不如在別的地方。雅典人所求的只是講，這是典型的。他們不要行動；他們尤其並不需要結論。他們只要心智上的奇技和對「心智漫步」的刺激。
有三個主要的反應。（一）有些人譏誚。他們覺得這個奇特的猶太人的真摯誠懇使人喜愛。把人生開玩笑是可能的；可是這樣作的人卻可能以喜劇始而以悲劇終。（二）有些人把決定延擱下來。人發覺談論未來多麼容易的時候，便是最危險的時候了。（三）有些人相信。明智的人知道，唯有愚人才會拒絕上帝的好意。
提及兩個歸信者的名字。其中一個是亞略巴古的丟尼修。正如已經說過的，亞略巴古的法庭或許不過三十個人；因此這丟尼修一定是雅典知識份子中的第一流人物。有一個是大馬哩。雅典婦女的地位很受限制。端莊賢淑的婦女根本不可能會在市街方場。可能她是從可恥的路上轉到生命的路上來。我們又一次看到福音能投合各色人等的意願。
在哥林多的講道
哥林多因為地位的緣故成了希臘的重要城市。希臘差不多被海分割為二。一邊是撒倫灣（Saronic Gulf）和堅革哩港，另一邊則是哥林多灣和利劍（Lechaenm）港。在兩者之間有一塊狹長的陸地，寬度不到五哩，哥林多便這峽地上，希臘一切南北交通都要經過哥林多，因為此外無他途。人們稱它為『希臘之橋』。但是航行希臘南端卻是極其危險。最南的角是麻利角（Cape Malea），要繞過它便等於繞過和仁角（Cape Horn）。希臘人有句格言，『讓那想航過麻利的人立下他的遺囑。』因而地中海由東到西的貿易也經過哥林多，因為人們選擇這條路徑而不冒繞過麻利的危險航程。哥林多乃是『希臘的市場』。
哥林多不只是一個龐大的商業中心，而且是峽地運動會的會場。峽地運動會規模僅次於奧林匹克運動會。
哥林多又是一個邪惡的城市。希臘人有一個動詞『作哥林多人』，意思是過一種燈紅酒綠的淫蕩生活。『哥林多人』一字到了英語，便形容在攝政時期的放蕩不羈，喜好鬧飲的紈褲子。在希臘，在戲台上出現的哥林多人總是酗酒的。亞科坡利山聳立在哥林多，這山不只是一座堡壘；它也是亞福羅底德（Aphrodite）的廟。這廟在興旺的時候有一千名亞福羅底德的尼姑，這些人乃是神奴，到了晚上便到市上的街道從事營業。成語有說,『不是人人都能花得起錢去哥林多。』
聖保羅在這城市居住，工作，並且有過一些最大的勝利。他寫信給哥林多教會時，列出各種邪惡。『你們豈不知，不義的人不能承受上帝的國麼？不要自欺！無論是淫亂的，作孌童的，親男色的，偷竊的，貪婪的，醉酒的，辱罵的，勒索的，都不能承受上帝的國。』然後接上一句得勝的話，你們中間也有人從前是這樣（林前六9-11）。哥林多的真正罪惡乃是基督的機會。──《每日研經叢書》