使徒行傳第廿二章
壹、內容綱要
【保羅對耶路撒冷的百姓作見證】
一、保羅的分訴：
1.眾人靜聽他的分訴(1~2節)
2.得救以前為律法熱心(3~5節)
3.在大馬色路上蒙主光照仆倒(6~11節)
4.亞拿尼亞奉主去為他施浸(12~16節)
5.奉主差遣往外邦人中間作見證(17~21節)
二、眾人的反應和千夫長的措施：
1.眾人喧嚷要除滅他(22~23節)
2.千夫長吩咐手下帶進營樓準備拷問(24節)
3.聞知他是羅馬人而不敢鞭打(25~29節)
4.次日叫齊全公會的人查問實情(30節)
貳、逐節詳解
【徒廿二1】「『諸位父兄請聽，我現在對你們分訴。』」
〔文意註解〕「諸位父兄請聽，」保羅對眾人的稱呼，特別親切、有禮貌和表達尊敬，原文是『諸君(men)、弟兄們(brothers)、父老們(fathers)，請聽』。
「我現在對你們分訴，」本書一共記錄了三篇保羅的自辯詞(參徒廿四、廿六章)，本章乃是第一篇。
〔話中之光〕(一)信徒要用智慧與外人交往，言語要常常帶著和氣(西四5~6)。
(二)保羅在下面所分訴的話，並不是據理力爭，以道理來辯解，而是見證他得救的親身經歷。個人經歷畢竟是最難駁倒的論據。
【徒廿二2】「眾人聽他說的是希伯來話，就更加安靜了。」
〔文意註解〕「他說的是希伯來話，」保羅當時自辯時所用的『希伯來話』極可能是亞蘭語，它是巴勒斯坦一帶地方通用的語言(參徒廿一40註解)，沒有接受過希臘文教育的人都以亞蘭話交談。
〔話中之光〕(一)講道與作見證，最好能用眾人所熟悉的語言和用語，可以吸引注意力。
(二)若有機會，能為主學會更多語言，不但對傳福音方便，對人際間的溝通也佔很多便宜。
【徒廿二3】「保羅說：『我原是猶太人，生在基利家的大數，長在這城裏，在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教，熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。」
〔文意註解〕「生在基利家的大數，」『大數』在當時是地中海的一個大港，也是一個頗有盛名的大學城。
「長在這城裏，」『這城』多數解經家認為是指耶路撒冷，而非大數。保羅大概是幼年即背井離鄉，來到耶城負笈從師。
「在迦瑪列門下，」『迦瑪列』是當時相當受猶太人尊敬的律法教師(參徒五34註解)，稱他作『拉比中的拉比』，保羅就是他的得意門生。
〔話中之光〕(一)為傳福音，我們應當學習保羅的榜樣，盡量與自己同胞認同。
(二)「熱心事奉神」原本是好事，但若是事奉的立意和出發點錯了，就可能幫倒忙，反而逼迫神的真兒女(參4節)。
(三)事奉神『熱心』並不是一切，熱心必須以正確的知識為基礎(羅十2)，才不致偏激，或甚至以『錯』為『對』。
(四)「像你們眾人今日一樣，」保羅一方面表示與聽眾同為一體，另一方面卻從『同』中點出相異(參18節)。基督徒正是這樣，活在世上似乎與世人一樣，卻又從世界裏被分別出來歸與神。
【徒廿二4】「我也曾逼迫奉這道的人，直到死地，無論男女都鎖拿下監。」
〔原文字義〕「這道」這道路；「下監」交在監裏。
〔文意註解〕「直到死地，」指逼迫人使陷於絕境，甚至處死，但這話並不表示保羅親自動手打死人。
〔話中之光〕(一)我們信徒是信「奉這道的人」，就是信靠主並在主裏面行走的人，所以我們若不是在主裏面行事為人，便是偏離主道。
(二)主讓我們看見這條道路，就是要我們行走在這條道路上。我們千萬不要作一個只會聽道，而不會行道的信徒。
【徒廿二5】「這是大祭司和眾長老都可以給我作見證的。我又領了他們達與弟兄的書信，往大馬色去，要把在那裏奉這道的人鎖拿，帶到耶路撒冷受刑。」
〔原文字義〕「鎖拿」捆綁，拴住。
〔文意註解〕「大祭司和眾長老，」指猶太公會的領袖成員。
「我又領了他們達與弟兄的書信，往大馬色去，」『文書』或許只是一種請求協助緝拿罪犯的公函，實際上並沒有法律上的約束力。『大馬色』即今敘利亞的首府，距離耶路撒冷約有二百五十公里，有不少的猶太人居住在那裏；當時公會的權勢僅及於巴勒斯坦境內，或許是這些會堂也尊敬耶路撒冷大祭司的地位，所以接受其文書通告。
【徒廿二6】「我將到大馬色，正走的時候，約在晌午，忽然從天上發大光，四面照著我。」
〔文意註解〕「約在晌午，」就是中午日光最烈的時刻，由此可見下句所說的『大光』必定更甚於太陽直射之光。
「忽然從天上發大光，四面照著我，」這光既然是『四面』照著人，故必不是太陽的光，而是一種屬天、屬靈的光。
〔話中之光〕(一)世人的道路，都是往錯謬裏直奔。但感謝主，我們乃是在未到終點之前，蒙主光照，將我們的道路改正過來。
(二)當我們讀經或禱告的時候，有時也會有光在我們的心裏照亮(彼後一19)，給我們有屬靈的領悟和引導，這就是『得著光照』。
(三)許多人對於神的旨意，只有單方面的認識，以致常有偏激的情形，惟有求主從「四面」光照我們，好叫我們有全面且平衡的認識。
【徒廿二7】「我就仆倒在地，聽見有聲音對我說：“掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？”」
〔文意註解〕「你為甚麼逼迫我？」『逼迫』原文是指持敵意去探尋。主在此不是說『你為甚麼逼迫信我的人』；主是說『你為甚麼逼迫我』。在這裏，主給掃羅看見，祂與一切信祂的人認同，並且是與他們合一的。這就是元首與身體的合一。掃羅所逼迫的是教會，但主的話表明逼迫教會就是逼迫基督，因為教會是基督的身體(林前十二27；弗一22~23)。
〔靈意註解〕「我就仆倒在地，」象徵保羅從前所有的宗教觀念、認識和看法，包括對舊約和律法的解釋，都傾倒在地，都被倒光了。
〔話中之光〕(一)凡是碰見主的人，不能不仆倒俯伏；也只有那些被天上的光所擊倒的人，才算起頭對主有些微的認識。
(二)「你為甚麼逼迫我？」千萬不要以為得罪了弟兄，而沒有得罪基督。請記得，凡摸著身體中一個小肢體的，就是摸著頭；受傷的是肢體，感覺的是頭。
(三)人若作在弟兄中一個最小的身上，就是作在主身上；人若不作在弟兄中一個最小的身上，就是不作主身上(太廿五40，45)。
(四)逼迫信徒就是「逼迫我」，這對正在受逼迫和遭遇患難的信徒來說，是何等大的安慰――主與我們『感同身受』！
(五)保羅在未碰見主以前自以為是『熱心事奉神』(參3節)，但在主卻是「逼迫」，其原因乃在於缺乏耶穌基督的異象。可見沒有異象的事奉，往往越熱心，反而越叫主覺得受逼迫。
【徒廿二8】「我回答說：“主啊，你是誰？”祂說：“我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。”」
〔文意註解〕「主阿，你是誰？」『主阿』這稱呼表示他知道和他說話的這一位並非等閒的人物，乃是在上有權柄的『主』。
「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌，」『耶穌』意即那被釘十字架，死了卻又復活、升天的拿撒勒人耶穌。當耶穌在世時，掃羅從未直接逼迫過祂。在這裏，主給掃羅看見，當他逼迫耶穌的門徒時，就是逼迫耶穌。
〔話中之光〕(一)人是因不認識主，所以才會逼迫祂。我們基督徒若不更深地認識主，也有可能會不知不覺的作出一些冒犯祂的事。
(二)一切信主的人，乃是與主合一的，這就是元首與身體的合一。一切干犯身體的罪，就是干犯頭的罪。
【徒廿二9】「與我同行的人看見了那光，卻沒有聽明那位對我說話的聲音。」
〔文意註解〕「卻沒有聽明那位對我說話的聲音，」意即他們只聽見說話的聲音(參徒九7)，但不懂得、不明白所說的是甚麼。
〔話中之光〕(一)眾人是見了光，保羅卻看見了主；眾人聽到了聲音，保羅卻聽到了主對他說話。光照和聲音若不引我們碰著主自己，就仍然於我們無益。
(二)雖然同樣的看見了主明顯的作為，但有的人卻還不明白主的心意，而糊塗的過去。真求主憐憫我們，叫我們能抓住每一個能認識主的機會，不把我們所遭遇的事物等閒放過去。
(三)我們的心若是不正，就會『聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得』(太十三14~15)，惟有清心的人才能看見神(太五8)。
【徒廿二10】「我說：“主啊，我當做甚麼？”主說：“起來，進大馬色去，在那裏，要將所派你做的一切事告訴你。”」
〔文意註解〕「主啊，我當做甚麼？」在這個問題中，涵示了掃羅已經承認耶穌是彌賽亞(就是基督)，是掌管他一生的主。
「起來，進大馬色去，」注意，主對這樣厲害逼迫教會的掃羅，除了質問他『為甚麼逼迫我』(7節)並警誡他『你用腳踢刺是難的』(徒廿六14)之外，竟沒有一句責備的話，反而是對他有指引和託付。
「在那裏，要將所派你做的一切事告訴你，」主的意思是說，你所當作的事，我不在這裏直接告訴你，而要在那裏藉別人告訴你。這一個是身體的啟示，主給保羅看見身體的原則。雖然他是一個主所大用的器皿，但是主還用另一個人去幫助他。
〔話中之光〕(一)信徒既是主用重價所買的(林前六20)，所以得救之後應當把自己的靈、魂、體奉獻給主，為主而活(羅十四8)。
(二)保羅一得救，即問：「主阿，我當作甚麼？」這表示他今後的生活行為，不再以自己的心意為中心，而已主的心意為中心。
(三)事奉主，乃開始於從主知道「我當作甚麼」；我們憑著自己所發起的一切事奉，並不能討主的喜悅。
(四)我們一生的轉機，乃是從遇見主開始的；遇見了主以後，才知道從前所作的一切，都不是我所『當作』的。
(五)對於作錯事、行錯路的人，積極的教導和引領，勝於消極的責罰。
(六)主耶穌的指引常是一步一步的，而不是一次就全部指引的。
(七)我們作基督徒，一方面是從主直接得著啟示和供應，另一方面在身體裏，也間接透過弟兄姊妹得著主的啟示和供應。所以千萬不要以為不必靠別人，獨自一個人就可以在神面前得著一切。
(八)許多時候，聖靈在我們裏面的引導，是引導我們去接受別人的引導，是引導我們去得著別人的幫助；如果你不接受別人的幫助，你就要失去很多東西。
(九)許多基督徒，完全活在個人的境界裏，他們只憑著個人的感覺就定規了事情。這樣的人，並沒有看見身體。我們必須看見：我們不過是一個肢體，是受到限制的，我們都需要別的肢體的幫助。
(十)願神使我們現在就看見身體。惟有尋求交通的人，怕自己會錯的人，不敢單獨工作的人，才是看見身體的人。
(十一)無論在舊約或新約時代裏，神要祂的僕人在祂兒女中間作一件大的非常的事，神的指示不只是單方面的，而是雙方面的或是多方面的，而且彼此可以互相印證的。單方面的啟示可以適合在個人的事上，可是不能適合在有關別人的事上。許多時候，我們清楚了神的旨意，還得尋求別方面的印證；如果沒有人的印證，也得有事或物的印證。只有單方面的指示而一無其他方面的印證，往往是可疑的。
(十二)教會中任何人，都不能單憑他一個人得著神的引導，就任意支使別人；神在教會中的引導，往往是眾信徒可以彼此印證的。
(十三)本節也告訴我們：離了教會，我們就無法知道主的旨意。所以我們若要明白主的旨意，便須要活在教會中。
(十四)從主和掃羅的對話(7~10節)中，我們看見主對這位一直仇視並逼迫祂信徒的人，並未苛責或懲罰他，反而是寬容的接納了他。但許多基督徒對待弟兄姊妹，只要對方有一點小過，便棄絕了他，這實在不是出於主的心懷。
(十五)我們當以基督耶穌的心為心(腓二5)，用愛心互相寬容(弗四2)。
【徒廿二11】「我因那光的榮耀不能看見，同行的人就拉著我手進了大馬色。」
〔文意註解〕「我因那光的榮耀不能看見，」主暫時拿走掃羅肉眼的視力，或許是要讓他運用裏面的心眼，專心思想主。
〔話中之光〕(一)那些自以為有律法的知識和真理的模範的人，深信自己是給瞎子領路的(羅二17~20)，豈知自己其實是一個瞎眼的(太十五14；廿三16)，甚麼也不能看見。
(二)從這一天起，掃羅那代表律法知識的眼睛瞎了，但他裏面的眼睛開始得著基督榮耀福音的光照(林後四4~6)；許多人的難處是：外面知識上的眼睛越過越明亮，裏面屬靈的心眼卻越過越模糊不清。
【徒廿二12】「那裏有一個人，名叫亞拿尼亞，按著律法是虔誠人，為一切住在那裏的猶太人所稱讚。」
〔原文字義〕「稱讚」見證；「亞拿尼亞」耶和華所保護的，主是恩慈的。
〔文意註解〕「按著律法是虔誠人，」這句話對那些聽眾而言，相當重要。
〔話中之光〕(一)「按著律法是虔誠人，」也能作個好基督徒；不過，我們不僅要按著外面的儀文作虔誠人，也當按著屬靈的實際作虔誠人(參羅二29)。
(二)基督徒在世人面前應當有好的生活行為，得著眾人的稱讚，使榮耀歸給神。
【徒廿二13】「他來見我，站在旁邊，對我說：“兄弟掃羅，你可以看見。”我當時往上一看，就看見了他。」
〔話中之光〕屬靈偉人如保羅者，也需要那位名不見經傳的小弟兄亞拿尼亞的幫助，才能『看見』；我們沒有一個基督徒，是不需要別的肢體的幫助的(林前十二21)。
【徒廿二14】「他又說：“我們祖宗的神揀選了你，叫你明白祂的旨意，又得見那義者，聽祂口中所出的聲音。」
〔文意註解〕「又得見那義者，」『那義者』就是耶穌基督(徒三14)。
〔話中之光〕(一)神的揀選和恩待，乃是我們能認識祂並明白祂旨意的根基，所以我們追求神的第一步，就是仰望神的憐憫。
(二)「叫你明白祂的旨意，」這話表示神是我們明白祂旨意的源頭；神對我們若有甚麼旨意，祂必然會設法使我們明白。
【徒廿二15】「因為你要將所看見的，所聽見的，對著萬人為祂作見證。」
〔話中之光〕(一)我們必須先有所看見與聽見，然後才能對別人作見證。信徒為主作見證的根據，乃在乎從主有所看見和聽見。
(二)主若憐憫我們，給我們看見或聽見了一些關於祂的，其目的乃是要我們「為祂作見證」；我們千萬不可有私藏的念頭。
(三)信徒為主作見證的對象乃是「萬人」――所有的人――沒有種族、地域、階級、貧富、男女等的分別。
【徒廿二16】「現在你為甚麼啝延呢？起來，求告祂的名受洗，洗去你的罪。”」
〔原文字義〕「受洗」受浸，被浸入水中；「洗去」洗淨，滌除。
〔文意註解〕本節在希臘原文中，可分成前後兩個子句，且各有一個分詞修飾限定動詞，故可直譯成：『…起來，受浸(having arisen be baptized)；並且求告主的名，以洗去你的罪(and
wash away your the sins, having called the name of the Lord.)。』第二個子句特別指出『求告祂的名』乃是保羅洗去他的罪的憑藉，因為他從前的罪行就是『多方攻擊拿撒勒人耶穌的名』(徒廿六9)，並且到處捉拿並殘害求告主名的信徒(徒九21)。
「受洗，洗去你的罪，」這裏的兩個『洗』字在原文有別(參『原文字義』)。
亞拿尼亞的意思並不是說，受浸的本身能洗去人的罪；而是說受浸這件事，乃是在神、人、天使和鬼魔面前表明並見證說，受浸者相信主救恩的功效，祂在十字架上所流的寶血，是能洗去人一切的罪。這句話對於保羅具有特殊的意義，因為他在還沒有信主之前，乃是屬於猶太宗教世界中逼迫基督徒的一個人(參3~4節；徒七60；八3；九1)；現在他相信了主耶穌，就應當起來去受浸。藉著受浸宣告說，他與世界的關係已經斷絕，這樣，他在人面前逼迫耶穌的罪行(原文複數sins)也就洗去了。
〔問題改正〕羅馬天主教誤用這節聖經，以為人相信了還不夠，必須再加上受浸，才能洗罪。因此，他們替臨死的人受浸，以免他們的罪還留著，死後要被討罪。但這裏的『洗罪』是重在指洗去『人面前』的罪，清洗在人觀感中所留下的罪行。我們藉著受浸，向世人表明我們是信奉主名的人，主耶穌的寶血已經洗淨了我們的一切罪。所以此處受浸的洗罪，是為著今後在人們中間的生活，而不是為著死後的審判(參徒二38『問題改正』)。
〔話中之光〕(一)「現在你為甚麼啝延呢？」保羅此刻蒙恩得救才不過三天(徒九9)，聖靈就怪他『耽延』了；可見人一得救，就應當立即受浸。
(二)受浸乃是恩典內在工作的外在記號，表明信而受浸者已經得蒙赦罪，連帶地也洗淨了從前在人面前所犯的罪行。
(三)本節的兩個『洗』字原義，一個是『被浸』，一個是『自洗』；我們得救時是『被浸』――歸入基督的死，與祂一同埋葬(羅六3~4上)，我們得救後是『自洗』――日常有自潔成聖的生活，即一舉一動有新生的樣式(羅六4下)。
【徒廿二17】「後來，我回到耶路撒冷，在殿裏禱告的時候，魂遊象外，」
〔原文字義〕「魂遊象外」變得離開本位，出神，心不在軀殼。
〔文意註解〕「後來，我回到耶路撒冷，」這應該是他得救之後第三年的事(加一18；徒九26)。他這一次所得主的顯現和啟示，與他在哥林多後書第十二章所題的，是截然不同的兩回事(參林後十二1~9)。
「魂遊象外，」指心靈處於一種不尋常的狀況，恍如在作夢，卻又不是睡著；當人的心靈提升到這一種境界中，往往能夠看見異象(參18節；徒十10；十一5)。
【徒廿二18】「看見主向我說：“你趕緊地離開耶路撒冷，不可遲延；因你為我作的見證，這裏的人必不領受。”」
〔文意註解〕「你趕緊地離開耶路撒冷，不可遲延，」這大概是因為那時正有狂熱的猶太教徒陰謀要殺害他，弟兄們知道了此事，就護送他離開耶路撒冷(徒九29~30)。
〔話中之光〕(一)「看見主向我說。」禱告(17節)是與主交通，所以不僅是向主說話，並且也是聽祂說話；凡禱告只用口不用耳的，不夠完全。
(二)我們為主傳道作工，必須知所進退，一味橫衝直撞，非但沒有好結果，反而會陷自己於危境。
(三)為主作見證，雖然應當不分時地，到處都是我們的工場，但有時也該體察眾人的反應，『轉進別地』或者更好。
(四)當傳道人在一地嗅出信眾不肯「領受」的氣息時，就要「趕緊離開…不可遲延」。
(五)主曾命令其他的使徒們不要離開耶路撒冷(徒一4)，如今卻命令保羅趕緊離開耶路撒冷；主的命令因人、因時而異，所以切勿因主對其他人的吩咐，或從前對自己的吩咐，而不聽主現今的話。
【徒廿二19】「我就說：“主啊，他們知道我從前把信你的人收在監裏，又在各會堂裏鞭打他們。」
〔文意註解〕「又在各會堂裏鞭打他們，」這話不一定是指保羅親自行刑鞭打人，乃是說他們的被鞭打是他所致使的。
【徒廿二20】「並且你的見證人司提反被害流血的時候，我也站在旁邊歡喜；又看守害死他之人的衣裳。”」
〔文意註解〕「我也站在旁邊歡喜，」意即積極同意司提反的被害。
「又看守害死他之人的衣裳，」他當時是一個少年人(徒七58)，可能還未到達法定的年齡，所以不能參與行刑(用石頭打人)，而僅代看守行刑者的衣裳，以表示其贊同之意。
【徒廿二21】「主向我說：“你去吧！我要差你遠遠的往外邦人那裏去。”』」
〔話中之光〕(一)保羅離開耶路撒冷，按表面看，乃因環境的緣故(徒九30)，實際上卻是因受了主的差派(本節)；我們信徒何去何行，應當留心仰望主的旨意(雅四13~15)。
(二)基督徒到何處傳道作工的負擔，往往不是出於自己的選擇，而是受主的差遣。
(三)當主要我們去從事一項我們所從未想要過的新的事奉，我們是否能順服下來，毫無掙扎的接受主的差遣呢？
【徒廿二22】「眾人聽他說到這句話，就高聲說：『這樣的人，從世上除掉他吧！他是不當活著的。』」
〔背景註解〕猶太人對自己的民族和宗教有優越感(參羅九3~5)，他們決不接受外邦人與猶太人在信仰上一視同仁的看法；外邦人若不先歸信猶太教，接受割禮，遵守猶太人的傳統規條，就不可將他們與猶太人相題並論。
〔文意註解〕「眾人聽他說到這句話，」『這句話』乃指被神差遣往外邦人那裏去(參21節)；這話暗示神除了猶太人之外，也揀選外邦人作祂的子民。
「就高聲說，」『外邦人』這名詞使他們記起他們的仇恨。
「他是不當活著的，」對猶太人而言，外邦人必須先接受猶太律例，成為猶太人，才能得享神的恩典，否則就是褻瀆神，應當被眾人用石頭打死。
〔話中之光〕(一)「除掉他」這句話都同樣的應用在主耶穌和保羅身上(約十九15；路廿三18)；基督的見證人，和他所見證的基督，必有同樣的命運。
(二)學生不能高過先生，僕人不能大於主人(太十24；約十三16)；人如何對待我們的主，必也如何對待我們。如果我們為著見證的緣故，被人想要『除掉』的話，這就證明我們走在正確的道路上。
(三)我們的己生命是「不當活著的」，應當被人「除掉」，因為主說，若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，來跟從我(太十六24原文)。
(四)保羅以『分訴』(1節)――作見證――來化解人的逼迫，結果卻引來更多的逼迫(22~24節)，可見我們若要忠心為主作見證，難免不被人逼迫，但我們雖遭逼迫，卻不被丟棄(林後四9；徒廿三11)。
(五)撒但是不允許一個完全為主而活的人活著的；我們若願意絕對為主活著，難免也會受到牠的恫嚇與攻擊。
【徒廿二23】「眾人喧嚷，摔掉衣裳，把塵土向空中揚起來。」
〔文意註解〕「摔掉衣裳，把塵土向空中揚起來，」這些舉動是在表示對褻瀆神者的嫌惡和棄絕。
【徒廿二24】「千夫長就吩咐將保羅帶進營樓去，叫人用鞭子拷問他，要知道他們向他這樣喧嚷是為甚麼緣故。」
〔文意註解〕「叫人用鞭子拷問他，」『鞭子』是羅馬人用來對奴隸和外國人逼供的刑具，它是一種用尖銳的骨和鑲嵌金屬的皮鞭，能把人打得皮開肉綻，甚至有許多人因此致死。
【徒廿二25】「剛用皮條捆上，保羅對旁邊站著的百夫長說：『人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打他，有這個例嗎？』」
〔背景註解〕羅馬政府把公民籍放在很高的地位；一個羅馬的公民在定罪之前，是不能被綑綁，也不能受鞭打的。
〔文意註解〕「剛用皮條捆上，」是使受刑者的上身赤裸，然後將他捆到柱上，準備施以鞭刑。
【徒廿二26】「百夫長聽見這話，就去見千夫長，告訴他說：『你要甚麼？這人是羅馬人。』」
〔文意註解〕「百夫長聽見這話，」『百夫長』是負責執行刑罰的人。
【徒廿二27】「千夫長就來問保羅說：『你告訴我，你是羅馬人嗎？』保羅說：『是。』」
【徒廿二28】「千夫長說：『我用許多銀子才入了羅馬的民籍。』保羅說：『我生來就是。』」
〔背景註解〕當時取得羅馬公民權的方法有三：(1)出生於羅馬公民的家庭；(2)對羅馬帝國有顯著的貢獻；(3)付出一筆可觀的金錢。
〔文意註解〕「我用許多銀子才入了羅馬的民籍，」羅馬的公民籍擁有許多特權，在革老丟作羅馬皇帝的時代，可以用金錢購得。
「我生來就是，」這表示在他出生之前，父親就已經是一個羅馬的公民，所以他一出生就隨父親取得了羅馬籍。
【徒廿二29】「於是那些要拷問保羅的人就離開他去了。千夫長既知道他是羅馬人，又因為捆綁了他，也害怕了。」
〔文意註解〕「也害怕了，」因恐怕上頭知道他違反法規，會被問罪。
【徒廿二30】「第二天，千夫長為要知道猶太人控告保羅的實情，便解開他，吩咐祭司長和全公會的人都聚集，將保羅帶下來，叫他站在他們面前。」
〔背景註解〕羅馬帝國派駐猶太地的最高行政長官是巡撫，通常駐節在該撒利亞，另在耶路撒冷設有巡撫的衙門(約十八28)。當巡撫不在耶城時，便委由千夫長代行職務，但仍須向巡撫請示和報告。
〔文意註解〕「吩咐祭司長和全公會的人都聚集，」這裏的『祭司長』在原文是複數詞，指那些屬於大祭司家族系統的人，他們大多是撒都該人。
參、靈訓要義
【改變保羅的兩個超然原因】
一、主的顯現――使他由『為律法熱心』改變成『為恩典的福音熱心』(1~9節)
二、主的命令――使他由『向同胞骨肉為主作見證』改變成『向外邦人為主作見證』(10~21節)
【基督徒屬靈認識的進階】
一、按字句認識並事奉神(3節)
二、領受屬天的光照，因而認識主自己(6~8節)
三、得著屬靈肢體的幫助，因而認識主的旨意(10，14~15節)
四、蒙主親自顯現，因而認識主對他個人特別的旨意(17~21節)
【認識主的條件】
一、主榮耀四面的光(6，11節)
二、主的話(8節)
三、聽明白(9節)
四、順服主的聲音(10節)
【真基督徒的標記】
一、得著主福音的光照(6節)
二、遇見主並聽見祂的聲音，因而認識主(7~8節)
三、他所得的光照和聲音乃是『個人的』――別人看見光卻未被光照倒，聽見聲音卻未聽明(9節，參6節)
四、從與主的交通中，認識基督身體上的肢體(10節)
五、對世界的眼光有了根本的改變――視若無睹(11節)
六、從與基督身上肢體的交通中，認識神揀選的目的(12~15節)
七、藉著受浸，除舊更新――洗去從前的罪行(16節)
八、從與主更深的禱告交通中，領受主對其個人的託付(17~21節)
【保羅蒙召時所問的兩個問題】
一、『主阿，你是誰？』(8節)――要認識主的自己
二、『主阿，我當作甚麼？』(10節)――要認識主的旨意
【基督徒生活的撮要(14節)】
一、明白並遵行神的旨意
二、仰望並注目主耶穌基督
三、傾聽並領受祂的聲音
【神揀選我們的目的】
一、叫我們明白祂的旨意(14節中)
二、叫我們得見那義者――主耶穌基督(14節中)
三、叫我們得聽祂口中所出的聲音(14節下)
四、叫我們能對著萬人為祂作見證(15節)
五、叫我們歸入基督的身體，過成聖的生活(16節)