約翰福音第十二章
我們接著來看第12章，此時祂正在路上。約翰從耶穌末了在公眾面前的事工中挑選了三樣事情。
第一件是在伯大尼的晚餐；第二件是祂進入耶路撒冷城，為著祂的時候而來；第三件事是希利尼人的來訪。
在這一段中所記的就是前兩件事。
伯大尼的晚餐（12:1-11）
「逾越節前六日」耶穌來到伯大尼。這是個純粹友誼的聚集。「有人在那裏給耶穌預備筵席。」馬太和馬可都告訴我們，筵席不是在馬大家裏，而是在一個叫西門的人家裏。這是一個愉快的場面。有一件引人注意又是很好的事，乃是在耶穌傳道期間，祂常被邀請去赴席；更叫人希奇的是，祂去了。祂知道這些人邀請祂的動機是甚麼。除了祂到馬大和馬利亞家裏的日子之外，這次的邀請似乎是惟一純屬招待性質的。
請看看這個聚集的光景，馬大在作甚麼？她在服事！她要服事到底。這就是前此在路加的記載中她所作的事，這就是這一段經文所告訴我們她的情形。這不是她的家，但是她去西門家裏卻當起女主人來了。關於她只有這麼一點可說的麼？不，當我們在路加福音中看到她時，按著我們所能知道的，她當時正在為耶穌、馬利亞、拉撒路和她自己預備飯食，總共纔四個人。而此時她要招待多少人呢？有耶穌，十二個門徒，已經十三個人了，加上馬利亞，十四個；還有拉撒路，十五個；可能還有主人西門，十六個，以及馬大自己，共有十七個人。以前只有四個人，而現在有十七個人，可是在此她並沒有因煩擾而發出怨言。以前，在那愁苦黑暗的日子，她曾經一度出自愛心，來到耶穌那裏，提出對她妺妺的憤怒和抗議。那時耶穌曾經對她說了一些奇異而有力的事。顯然她學到了一些功課。從此她就退到幕後去。現在她又出現，我們看見她還在服事，不過再沒有一句煩躁的話。她的服事並沒有停止，但她已經學會了某些祕訣，因此她心中不再煩躁了。
在這個友誼的聚集中，有兩件事發生，是兩件最具有啟示性的事，這兩件事彼此形成極強烈的對比：馬利亞的舉動和猶大的態度同時並列記載。
馬利亞用香膏抹主
馬利亞作了甚麼事呢？馬利亞為甚麼作那樣的事呢？請先注意馬利亞是在祂的腳前。她回到了她從前和祂交通的地方。在有陽光的日子裏，當馬大因著服事而煩躁時，馬利亞學會了一個功課：我們必須花時間在祂面前，接受教導，並瞻望祂的榮臉。不但太陽照耀時，她坐在祂腳前，後來當黑暗四圍籠罩她，拉撒路死了，她的心破碎時，她也是俯伏在祂腳前。而這個時候已經很靠近祂受難的日子，她又直接來到祂腳前，我們明白她所作的事麼？如果沒有我們這位可稱頌主的解釋，我們能明白她的意思麼？在猶大抗議之後祂說，「由她吧，她是為我安葬之日存留的。」這的確是馬利亞心聲的表達。那一天當她注意著祂的眼睛時，她看出祂眼中的愁苦。因為過不久祂自己說，「我現在心裏憂愁。」這種光景馬利亞看出來了。她想起她自己憂愁的日子，那時她看見祂的雙眼在死人面前閃射著激憤；隨即又溶化成最柔細之愛與同情的眼淚；而在這一天她所看到的，是她從未看過祂面對死亡的憂愁；因此她對自己說，我不知道我要怎麼作纔能向祂表示我所看見的。愛使她沒有任何的吝惜；而按猶大低賤的看法，卻認為她是太浪費了，「何用這樣的枉費呢？」
底下引起一個問題，她是否作了她想要作的事呢？她有否使祂感覺到，至少在苦難即將來臨的時候，有人覺察到祂的憂愁，知道祂所要面臨那時刻的黑暗，而與祂有交通？是的，祂知道。這就是祂所說的意思。「由她吧，她是為我安葬之日存留的。」容我大膽的把話略為更動而不改變原意，好像祂在說，「她看見而明白了。」曾經有一個婦人摸祂，並從祂得著能力。而此處這個婦人的舉動，卻使祂得著安慰。我寧肯作一個伯大尼的馬利亞，而不願作整群的使徒。
猶大的回應
猶大恰恰相反。馬利亞看見了而表同情，並表達了她的心意；耶穌接受了這奉獻，祂知道她的用意，也看見在她的不吝惜而榮耀之舉動中的光彩。而猶大呢？他說，「這香膏為甚麼不賣
此時敵對的祭司長們除了要殺耶穌之外，還要殺拉撒路。這是意義深長的：該亞法在公會中曾說，「一個人替百姓死……就是你們的益處。」他們又發現一個人不夠，「連拉撒路也要殺了」。「連拉撒路也要殺了」這是很大的一句話。他們要殺的是兩個人，而不是一個人。這不過是開端而已。他們對基督的態度，正顯明出他們對神的敵意。世人對神的態度就是如此，他們一直想除掉祂。他們努力要除滅的有多少人呢？後來彼拉多把耶穌釘在十字架上時，可能以為已經完成了他的任務呢。他把耶穌交給他們時，有如釋重負的感覺，他認為事情已經過去了。事情過去了嗎？在以後的
這是耶穌所面臨的敵對光景，但是它是何等的無用呢！本來是說耶穌一人為這國死是有益的，是足夠的，但現在連拉撒路也要殺了。而在拉撒路之後，耶穌的殉道者前仆後繼；但「殉道者的血，是教會的種子」。
耶穌進入耶路撒冷城（12-19）
下面是甚麼事呢？約翰說，「第二天」，跟著的就是耶穌上耶路撒冷的故事。祂主動為著祂的時候上耶路撒冷，祂的敵人想要捉拿祂，陷害祂，已經發出公佈說，若有人知道祂在那裏，就要報明，他們好去拿祂。現在祂主動的為著祂的時候來到這裏。我們說祂是得勝的進入這城；從屬天的眼光和神的定旨先見來看，的確是這樣。
耶穌這一回共有三次進入這城，第一天祂騎著驢進入，來到聖殿，周圍看看，一句話不說的離開了。次日祂進入聖殿，並把它潔淨。第三天官長們圍著祂。約翰在這三次的進城中只記了第一次，而且寫得很濃縮。無疑的，他的目的只是要說明祂的來到所產生的影響，而不是要詳述其內容。他說到當耶穌來到時群眾給祂的歡迎。他們砍下棕樹枝，搖曳著，在大馬路上揮舞著。當祂靠近時，他們唱著讚美詩。「和散那，奉主名來的以色列王，是應當稱頌的。」
「和散那」的意思只是「現在救我」。下面他們說，「奉主名來的以色列王是應當稱頌的。」耶穌來到時，群眾能這樣歌唱是很奇妙的事。官長們是敵對的，群眾本身是膚淺的，卻在突然間暴發了向著主的熱誠。別的福音書作者告訴我們，官長反對這些，說，叫你的門徒們安靜吧！耶穌回答說，「若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」在他們引用希伯來的偉大詩歌高聲歌唱，宣告祂是以色列的王。有的人說，那個呼喊「和散那」的聲音，不久就喊著「釘衪十字架」。我不敢確定這些聲音是同一班人喊出來的。我倒是認為那一班圍繞在祂週圍與祂一同邁向耶路撒冷並喊著「和散那」的人，是來自加利利的群眾；而那些喊著要釘祂十字架的人多半是猶太地的，當然這樣的看法沒有甚麼證據，但較有可能。不過即使說那些人是加利利來的，過不久他們也全棄絕了他們所承認之以色列的王。可是請注意，祂接受了這個呼喊，並如君王般的騎著驢進來。祂選擇以君王的方式騎驢進耶路撒冷。驢子是君王使用的牲口。
約翰說明，這一切是預言的應驗，他引用的是撒加利亞的話，然後他立刻附加一句話：當時門徒不明白這件事，一直到耶穌被釘十字架，復活升天，並得榮耀之後，他們纔看出這兆頭和這首詩的關係，也纔明白祂所作的事。約翰最終也看出，雖然按人看，這樣的進入顯得貧窮卑微，但從天上看，那是王的進入。祂已來到。祂的「時候」就在眼前。
約翰福音12:20-36
這一段內容說到約翰所記載耶穌公開傳道的最後事蹟，這也是記錄上的最後事蹟。馬太曾詳細記載祂在聖殿裏面偉大的問話與答話，這一段裏的事情發生在此之後，似乎此後祂就隱藏了，可能是到伯大尼去。我們可以想像，祂最後在伯大尼的幾小時是在安靜中度過的。
這一段裹有兩個非常清楚的小段：
１．其一乃是希利尼人前來要見耶穌，是從第20-33節；
２．其次是約翰所記載群眾的問題，由第34-36節。
在希利尼人前來要見耶穌的事件中，有兩點值得注意。
１．其一是他們的要求；
２．其二是耶穌對這要求的反應。
希利尼人來見耶穌（20-33）
希利尼人的要求
這些人不是希伯來人，他們是希利尼人。在新約裏有兩個希臘字很不幸的被譯成同一個意思，就是Hellenes和 Hellenistae兩個字。頭一個字總是被用以指外邦人，而Hellenistae這字則是指講希臘語的猶太人。在這裏用的是 Hellenes。這字明顯的向我們指出他們不是猶太人，而是外邦人。但是他們很顯然的是歸化的外邦人，因為他們在猶太人的節期上來敬拜神。他們來到耶穌教訓人的地方，當時祂被使徒們包圍著；而他們就提出了他們的要求。他們對腓力說，「先生，我們願意見耶穌。」他們之以偉大的尊稱「先生」來稱呼腓力，至少表示說，在這位他們所未曾見面，只是聽說過的耶穌身上，有些事是令他們敬佩的。
我們在此稍為停留，來思想一下他們何以盼望見耶穌。他們或者完全出於好奇心。這是可能的，在那時候，耶穌是全國各地的人注意的焦點，特別是在耶路撒冷。他們從各地來過逾越節，聚集時他們都在談論著祂，「你們意見如何？」「衪不來過節麼？」祂是城裏上上下下討論的話題。無論他們聚攏在那裏，談論的就是這位耶穌，這個人傳道了三年半之久，而他們的官長對祂極為仇視。這些希利尼人說，我們想要見見祂。他們的動機可能是出於好奇心。
另一面，我們要知道這些人的歷史，可能因為他們剛自從小受教的異教中醒悟過來，覺得失望，所以就轉而在希伯來宗教中尋求神。可能他們與希伯來宗教接觸的結果，再一次帶給他們新的覺醒與失望；因為那時的希伯來宗教本身，已經完全落在死亡和墮落的光景中。他們可能聽見了一些耶穌所說、所作的事，於是他們前來，要尋求他們所一直未曾尋見的東西。
有趣的是，他們來到腓力這裏。腓力是一個希臘名字。安得烈也是一個希臘名字。他們都是伯賽大城裏的居民。可能這些人從前認識他們。底下記載腓力和安得烈有趣的「躊躇」。腓力並沒有直接去告訴耶穌說有些希利尼人想要見祂。他與安得烈商量，商量過後他們纔來。為甚麼有這「躊躇」的過程？我不知道有沒有一個肯定的答案；但有一個可能的理由，乃是他們知道這些人是外邦人，他們自己絕對清楚耶穌是彌賽亞，但是沒有把握祂是否肯接見外邦人。
耶穌的回應
耶穌對這要求的反應令人希奇。請先看一下這段末了的話。這一段開始說到有外邦人要求來見耶穌。但結束時說甚麼呢？最後乃是祂把自己隱藏起來了。開頭說到有人要求見祂，而結束時說祂把自己隱藏起來了。我並不是說這些人肉身的眼睛沒有再看見祂。我想他們和祂的距離近到足以看見祂，並能聽見祂所說的一切話。但是最後記載的事是祂把自己隱藏起來了。
祂對此要求的反應並不結束於第23節。我們不該停在這一節。底下怎麼說呢？「我實實在在的告訴你們。」我們的主再次使用這種引人注意的句式「實實在在」，它總是意味著下面要說的事是極其重要的。
「人子得榮耀的時候到了，我實實在在的告訴你們，一粒麥子若不落在地裏死了，仍舊是一粒。」請先注意祂提到「時候」。祂最先是向祂母親提到祂的時候，「我的時候還沒有到。」後來對祂的門徒說，「我的時候還沒有到。」後來約翰又記載，「沒有人拿衪，因為衪的時候還沒有到。」現在祂說，「人子得榮耀的時候到了。」
底下所說的，解釋了這句話。先是一段關於麥子的比方與應用。然後是祂的心靈在痛苦中的大聲呼喊，「我現在心裏憂愁」；這句話後面跟著的是天上發聲，以及一些人的反應；最後是得勝的呼喊，「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」底下約翰說，「耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。」
「人子得榮耀的時候到了。」這是指甚麼時候呢？「我現在心裏憂愁……現在這世界受審判……我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」這時候的來到，乃是祂在公眾面前傳道事工的目標；這「時候」很明顯的從一開始就在祂心中，乃是每件事的總結與最高峰。在祂傳道的頭一年，他們曾經在祂潔淨聖殿的時候問祂，祂仗著甚麼權柄作這事；祂曾給他們一個奧祕的回答，「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」那時祂就在指望著這個總結與最高峰的來到。現在祂說那個時候已經到了。
請注意祂如何說到這件事。如果祂這樣說的話，是很自然的，「希利尼人想要見我，我要死的時候到了。」可是祂並沒有那樣說，祂說，「人子得榮耀的時候到了。」我們主對於祂的「時候」的看法，乃是祂「得榮耀」的時候！
希伯來書作者說祂「得了尊貴榮耀為冠冕，叫衪因著神的恩，為人人嘗了死味」。這句話並不是說，因為祂嘗了死味，祂就得了榮耀尊貴為冠冕。而是說神把為人死的榮耀與尊貴的權利賜給祂。祂曾說過，「沒有人奪我的命去，是我自己捨了；我有權柄捨了，也有權柄取回來，這是我從我父所受的命令。」「人子得榮耀的時候到了。」
底下祂就接著加以解釋。祂開始先用自然界的一個再好不過的比方來說明，「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」在自然界裏這件事是絕對正確的，而祂把這比方用在祂身上，更是令人注意了。耶穌事實上說，這些希利尼人不能見我。他們若是要看見我，認識我，得著我，只有一個方法；這個方法乃是藉著現在所來到的這個「時候」，那就是藉著十字架的道路。這是惟一的道路。
「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒。」你看過麥粒沒有？你可以設想把一粒麥子放在手裏，你能看見它麼？你當然能。但實際上你看不見它。你怎麼能看見它呢？只要把它放在地裏，讓它死，而等著瞧，不久這麥粒長了葉子，又長穗，然後穗中有豐滿的榖子。這一切早都已在麥粒中，只是你看不見而已。把麥粒從麥穗上取下，把它們種在土裏，再注意看。若是你多作幾次，有一天你會看見那隱藏在你手中之麥粒裏面的一切內容。說到這裏，就想起舊約詩篇裏的話：
「在地的山頂上，五穀必然茂盛，所結的穀實，要響動如利巴嫩的樹林。」（詩72:16）
基督乃是說：這些人這時候沒辦法看見我。但有一天人們要看見我。那乃是我進入死亡又從其中出來的結果，又是我在歷代以來被一直傳遞下去的結果；經過死亡進入生命！經過死亡進入生命！經過死亡進入生命！收割的工作還沒有全部完成。
祂引用這個取自自然界的實例，是很特別的。在神的計劃中人並不是屬於自然的，也是超自然的。但人已經墮落到麥粒的層次上，他必須死纔能活。人若沒有犯罪，就絕不需要死。人墮落了，但耶穌從未墮落，祂不需要死。祂曾變了形像。但是，現在祂又降卑到人墮落的層次中。因為人已不再是超自然的，已淪為自然的，所以可以用自然界中的實例來說明。
底下祂把這原則加以應用。「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」在這裏幾次說到的「生命」，彼此之間有很大的不同。「愛惜自己生命的」，此生命之原文為psuche，「失喪生命；在這世上恨惡自己生命的」──那是在地上受限制的生命──在原文也是psuche，「就要保守生命到永生。」最後的永生原文為zoe。psuche指的是人的魂生命。每當保羅說到「天然的人」時，我們可以很正確地把它當作是「屬魂的人」，是指一個只活在僅僅是魂生命的較低層次上的人。基督說，如果你愛這個生命，你就要失去它。如果你恨那生命，就是那在宇宙中受限制的魂生命的活動，那你就要得著豐滿的靈生命，就是永遠的生命。已經墮落到天然層次上的人，如果要進入生命的豐滿中，就必須棄絕一切純屬天然的呼求。
底下祂啟示了那「時候」的性質。「我現在心裏憂愁。」「心裏」是psuche，不是zoe，是現在所有的這個魂生命，也就是人為著得到生命的豐滿，所必須放棄的生命。「我現在心裏憂愁。」我聽見了祂說這句話，並感覺到祂那難以想像的愁苦，也是我無法領會的苦難。「我心裏憂愁。」這憂愁使祂繼續說下去，「我說甚麼纔好呢？」為要說出祂當時的意思，我添了幾個字「我可以說」──「我可以說，父阿，救我脫離這時候麼？」可是底下祂一點沒有猶豫，立刻宣告說，「但我原是為這時候來的。」所以祂接著怎麼說呢？不是說：救我脫離這時候，乃是，「父阿，願你榮耀你的名。」不錯，約翰並沒有告訴我們關於客西馬尼的故事，但他在此啟示了主在客西馬尼的經歷。客西馬尼不僅僅是黑夜中一兩小時的經歷。客西馬尼乃是祂去加略山一路上心中的經歷。「我可以說，父阿救我脫離這時候麼？」「不，我只能有一個願望，就是榮耀我父的名字。」「父阿，願你榮耀你的名。」
容我大膽（但我很有把握）的說，當時神好像無法保持緘默。從天上有了回應，而這聲音清楚得使人聽得出它的意思，「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」「我已經榮耀了我的名。」人類歷史中已經成為過去的一切，特別是在祂兒子的傳道工作上，在祂所啟示的人性的意義上，以及在祂以言語作為所啟示出神心意的事上，這一切都包括在這一句話裏面了。「我已經榮耀了我的名。」並且我所曾作過的，我還要再作。這是在祂一生中，天上第三次打破沉寂，發聲說話。
為甚麼天上要打破沉寂而發聲說話呢？請先注意一些人對於方纔發生的事之不同見解。有人說，打雷了。其他的人說，有天使對祂說話。這是一個明顯的例子，說出人們往往按著各人裏面的光景，對於相同的東西，有不同的領會。有人聽見的是雷聲。有的人也許較有屬靈的領悟，知道那是清楚的聲音，就說，那是天使說話。然後祂告訴他們說，這聲音不是為祂來的，是為他們來的。那個突破的聲音，那個被聽作雷聲或天使聲音的，雖然他們聽不出其內容，也不明白其意思，它卻是一個超自然的顯現，要重新引起他們的注意。
在那個聲音說過之後，祂繼續說話，並啟示出祂最後得榮耀的思想，「現在這世界受審判。」審判？！是的，現在這世界受到了審判；神已經對它下了判語，這世界必然而且毫不遲延的受到了審判。世界還在那裏。過不久他們要捉拿祂，把祂處以死刑。祂說，以此看來，這是人顃歷史的轉捩點。下面祂怎麼說呢？「現在」──不是這世界的王已經被趕出去，乃是「這世界的王要被趕出去。」這是一個過程。它已開始，而不久祂就要打破蛇的頭，這件事尚未完成，它正在進行中。
下面祂說出了祂被趕的方法；「我若從地上被舉起來。」這句話含著被舉起離開這世界的意思，不僅是被釘在十字架上，也包括復活，和升天並被高舉到祂父神的右邊。「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」這句話並不是說，所有的人都要歸服祂，而是說，祂要成為人們聚集的中心點，人們要被吸引歸向祂。
群眾發問問題（34-36）
底下眾人就問了祂兩個問題：也就是說在眾人中間有人表達了他們的態度與想法。頭一個是神學上的問題，第二個是關乎祂個人的問題。
第一個問題
頭一個問題是，「我們聽見律法上有話說，基督是永存的，你怎麼說，人子必須被舉起來呢？」他們知道律法的教訓，說到當彌賽亞來的時候，就是一切事情的終局。他們也明白，耶穌曾說祂是彌賽亞，他們也明白祂說祂要去死。在律法和基督的聲明以及祂對自己所說的話之間，似乎有了差距。律法說，基督是永存的，但祂說，祂要去死；而祂又說祂是彌賽亞。
第二個問題
因此他們再問第二個問題，「這人子是誰呢？」很顯然的，他們是在引用祂的話，因為那是祂為自己起的名字，除祂以外，按照記載，沒有人使用過這名字。他們的意思乃是，你把你自己當作甚麼人？「這人子是誰呢？」這是一個嘲笑性的問題。
不過，值得注意的是，群眾所問的這個問題，也正是祂以前用來測驗祂門徒對祂傳道工作的認識之問題。約翰沒有記載這件事。原來在該撒利亞腓立比，祂曾問門徒，人說祂人子是誰。現在群眾提出了這個同樣的問題。
耶穌的回應
那麼，祂如何回答他們呢？祂不管他們神學上的問題，只說，「光在你們中間還有不多的時候。」祂曾在聖殿中說，「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」現在祂說，「光在你們中間還有不多的時候。」他們想要撲滅這光。他們不久就要把祂置之死地。因此祂說，「應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們。那在黑暗裏行走的，不知道往何處去。你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」
在前往拉撒路墳墓的路上，祂也曾說到行走在光中。祂自己並沒有行走在黑暗中，祂是行走在光中。祂一路上一直行走在光中，即使在黑夜裏，祂也是行走在光中。對祂來說，過不久將會有一時刻，光要消逝；但祂所忍受地獄的痛苦，本是我們所應當受的。
在祂的回答中，「光」這字出現五次，其中四次是定冠詞，「這光」；只有一次沒有冠詞，只是「光」字。基督實際的意思乃是，「如果你們想要認識我，你們要跟隨這光，也就是你們所已經有的光。」若不然，就是落在黑暗中了。祂的話既奧祕又莊嚴，而且極為美麗。「這人子是誰呢？」這是他們問的問題，但祂並沒有與他們辯論，祂只是說，跟從這光吧！
約翰福音12:37-50
這一段所記載的，是有關耶穌最後公開傳道的幾件事。在此沒有記載甚麼事件。約翰已經結束了他對耶穌公開傳道方面的記述，而在還沒有開始說到祂對於屬祂之人最後的教訓之前，回顧已往，他給了我們兩點結論。
１．從第37-43節，他按著自己的看法，把我們的主公開傳道的結果，作了一個扼要的敘述。
２．然後從第44節到此章末了，他再以我們主自己的話，簡要的述說了我們主所教訓所聲明的。
約翰總結──公開傳道的結果（37-43）
約翰非常簡要的述說了耶穌傳道的結果，「衪雖然在他們面前行了許多神蹟（兆頭），他們還是不信衪。」約翰從許多兆頭中選了八個祂在作為方面的兆頭。我們一路上已經都看過了，也就是變水為酒，潔淨聖殿，在遠處治好了大臣的兒子，醫治畢士大廊子下被遺棄的人，給五千人吃飽，平靜風浪，開啟生來是瞎子的眼，以及使拉撒路從死裏復活。本書開始時，我們曾思想過第20章最後那小段的經文，他說，耶穌的故事絕不止這些。「耶穌……另外行了許多神蹟（兆頭），沒有記在這書上。」我們主的工作乃是行兆頭的工作。現在約翰作了一個回顧。他在耶穌公開傳道的整個時期中，一直同祂在一起。他一直是看著祂，聽著祂。這時期結束，我們的主行完祂在地上公開傳道的最後一件兆頭，並說完最後一件事的時候，約翰說，「衪雖然在他們面前行了許多兆頭，他們還是不信衪。」這句話含著絕望的味道。但是我們都知道，那絕不是絕望的一句話；不過那確是耶穌公開傳道時的一個事實。那是一般的結果。當然，還是有些人信祂。在祂周圍還是有一群人，就是祂的門徒，祂的使徒。另外還有一大批我們所熟悉的人，就是五旬節時聚集的那一百二十人；而且保羅又告訴我們，在祂復活以後有五百多弟兄們遇見祂。祂的傳道工作並非沒有一些確定、正面、能列舉出來的結果。可是即使我們把他們通通加起來，其結果似乎仍顯得不足。雖說有十二個門徒，但其中有一個是魔鬼。因此我想，我們最好說祂有十一個門徒。一百二十人，還有五百多人，按數目字言，沒有人能說，那是一個大的成就。但誰又能說，我們主的工作是失敗的呢？
在祂的兆頭中，也有話語方面的，也就是祂和周圍的人所討論，所講論的。到目前有六樣話語的兆頭出自祂口中：「我就是生命的糧」，「我是世界的光」，「還沒有亞伯拉罕，就有了我」，「我就是門」，「我是好牧人」，「我就是復活，我就是生命」。這些都是偉大的聲明，是在眾人面前說的，是在講論和辯論中說的。祂的作為中，有一些奇妙的證據，證明神是藉著祂工作；從祂口中出來的話中，也有一些奇妙的證據，證明祂就是神。祂行了許許多多的兆頭，「他們還是不信衪。」祂所行過的兆頭，或所能行的兆頭，沒有一樣能帶給人完全的啟示和完全的信服。這種令人信服的兆頭有待完成。在祂公開傳道的第一年中，他們曾要求祂行一個兆頭，祂回答說，「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」那惟一能產生完全的啟示，並創造最高信仰的兆頭，乃是祂的十字架與復活。另一位福音書的作者以不同的話，說到這件事。在另一個場合中，耶穌說：「一個邪惡淫亂的世代求看兆頭，除了先知約拿的兆頭以外，再沒有兆頭給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。」
底下約翰就解釋他們不信的原因。「這是要應驗先知以賽亞的話說，主阿！我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？」約翰好像在說：這個不足為奇，這正是預言的應驗！從前先知的話早就說到這種情形了。這是對預言最有趣的註釋。以賽亞說或寫到這件事的時候，當然有其當地的應用，但是這樣的話也有其永存不變的原則。「我們所傳的有誰信呢？」這是我們的信息，是我們必須說的，「主的膀臂向誰顯露呢？」膀臂總是代表著能力。以賽亞在古時曾說，「有誰相信我們的信息呢？」有誰曾因所看見之大能的事而信服呢？耶穌曾行了許多兆頭。兆頭乃是從天上傳達的信息，是說出來的話；兆頭是神作為的顯明；它也是代表神能力的膀臂。但是他們並沒有相信。約翰現在從以賽亞書裏引用了這句話，其意思乃是：在先知時代所顯明的原則，如今在彌賽亞的工作中達到其最終的應驗與表現。
但是他繼續往下說，「他們所以不能信，因為以賽亞又說，『主叫他們瞎了眼，硬了心；免得他們眼睛看見，心裏明白，回轉過來我就醫治他們。』」
這話確定的說明，這些人之所以不能信，是因為神叫他們瞎了眼，硬了心。可是我們必須記得，除非一個人先存心剛硬，否則神絕不會使人硬著心。這是約翰從以賽亞書引來的。我們要回頭從以賽亞書6:10起讀一讀這段經文，「要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。」這是神給先知的命令。現在，請再看前面的賽6:9，「他說，你去告訴這百姓說，你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」乃是因著這樣，神再加強他們自己的決定。在法老的故事中，也是一樣的情形。耶和華最後使法老的心剛硬，可是還是等到法老先使自己的心剛硬之後。用以說到法老行動的字和說到神的行動的字是不一樣的。在早期所有的行動中，神加強法老的心，那就是說使他有人的能力，能作自己的決定。法老並沒有使他自己的心有力量，他使它失去感覺，也硬化自己的心。然後時候到了，神就批准他的決定。另一個字就是用以說到神的舉動的。
我們當然不能明白，為甚麼約翰在這結論中要指出，「不信」是神作為的結果，是要阻止人相信。神不會那樣作。祂准許人所作的決定。如果在那麼多兆頭面前，人還是拒絕它們所作的證明，有一天這樣的選擇只好被神所准許，那時他們就要開始瞎眼了。這一段話總結了我們主的所有使命。「許多兆頭」，而這些兆頭是要領人認識真理，並降服於真理。「……行了許多兆頭，他們還是不信衪。」這種不信的原因以賽亞早已預言了。神會准許人的某種決定和態度，因為人自己已經作了這樣的選擇。
然後，有一點令人驚訝的，在說過人的不信之後，他接著以下面這段話作結束，「雖然如此，官長中卻有好些信衪的；只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。」這種情形絕不是一種矛盾。我想對這種情形最有啟發性的話來自魏期科的著作，他說，「這種純理智上的信心，事實上是最大的不信。」這就是約翰所表明的。這也是對他們最嚴厲的控訴。他說，他們知道，他們相信真理，他們信服真理，但他們不承認真理。而他們之所以不承認，是為了一種最沒價值的態度，就是愛人的榮耀，過於愛神的榮耀。因此這種見解涵蓋了所有的背景。在三年半的公開傳道中，祂給了他們許多兆頭，是能存留的兆頭，是將來要被記載下來的兆頭，是終久能產生影響力的兆頭。但是祂被拒絕了，祂被棄絕了。這一位記載這些事的，是一直與祂同在的人，是個簡單又誠實的人。當他寫本書時，他是在回溯往事，他也知道事情的結局。他知道最後十字架與復活的兆頭，是一個產生完全啟示的兆頭；但他回頭看時，他事實上在說，當我們的主達到了祂公開傳道的終點時，當祂在公眾面前，說完了最後一句話時，當祂行完最後超然的奇事時，他們還是不信祂。祂所有的教訓，以及超然的工作都不能帶來最終的結果。今天如果有人告訴我，我們所需要的，只是耶穌的教訓，以及我們願意順服祂教訓的決心，那是不合真理的。或者在另一面有人告訴我說，我們所必須作的，是相信耶穌的作為和教訓中之超然因素，那也是不夠的。能為我們帶來關於我們的主之完全啟示的惟一而又最終的兆頭，乃是十字架與復活的兆頭。
主總結──公開傳道的結果（44-50）
底下就是基督教訓的總綱。問題是約翰在此是記載我們主的實際講論，或者只是一個扼要敘述？不管怎樣，他用這樣的話作為這段的開端，「耶穌大聲說。」前此我們已經兩次看到「大聲」的字眼了。那字啟示一種態度與方法；也說出一種強烈感情的呼籲。我個人相信約翰在此是扼要敘述耶穌的聲明。首先，他強調祂這些聲明是確定的，且明顯到一個地步，不容許有甚麼懷疑。他先說，「耶穌大聲說」，然後把祂的話扼要的敘述出來。
無疑的，這些話是我們主的聲明。「信我的，不是信我乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。」這是頭一小段。在此確定的說出祂與神之間的關係。我們看過祂曾如何強調這件事。他曾受差遣，凡祂所作的每一件事都是在那一位差祂者的權柄之下。現在也是如此。
「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。」後來祂對腓力說到同樣的事，「人看見了我，就看見了父。」基督一向都在對人表明，祂是以神的地位站在人的面前，並且人若相信祂，就是相信神；他們看見了祂，也就是看見了神。這是祂所聲明的頭一小段，所強調的，是祂和神的關係。
下面跟著說到祂個人。「我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裏。若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道，在末日要審判他。」我們不能把這一段話與祂剛纔已經說過的話分開。但是這是關於祂個人的話，「我到世上來，乃是光。」我把這世界所失去的光帶來，這光就是生命的光，人若有神的同在，若承認神，就有了這光。那就是光。我到世上來，乃是光，若有人聽見我的話（rhemata，不是話，而是「我所說的」，是個別的人所說的）不遵守，我不審判他，我來本不是要審判，我來是要拯救。但是那人還是要受審判。他如何受審判呢？乃是藉著他所已經聽到而拒絕的道。在末日審判他的，就是這些話。
最後一小段又回到祂開頭所說的。祂回頭再強調祂與神之間的關係。「因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說甚麼，講甚麼。我也知道衪的命令就是永生，故此我所講的話，正是照著父叫我所說的。」
這是何等的虛己。祂是何等的忠心！祂一直在說話，人們郤聽見了祂所說的話，這些話不是祂自己的，是神說的話。它們是神的話，有誰能這樣聲明呢？一千九百多年來，那些在耶穌的話裏聽見神聲音的神聖隊伍一直在增加著。
耶穌的公開傳道就此結束。此書到目前為止，共選擇了十四個兆頭，八個是工作方面的兆頭，六個是話語方面的兆頭；並且作者約翰自己也清楚的說，「耶穌另外行了許多兆頭。」我們對於祂所說所作的並沒有一個清楚的明細表；但在約翰的這本經過選擇而組合的書中，我們有他對這些兆頭的說明。祂行了許多的兆頭，但他們並不相信。如果我們讀約翰福音，或馬太、馬可和路加的福音書，只有讀到這裏，就是只有讀到這些記錄中，耶穌所說，所作的啟示和善事，我們是註定要失敗的。但是我們知道這並不是失敗的故事。基督教會（姑且用這美好，宇宙性的名稱）歷代以來證明了它不是一個失敗的故事。為甚麼不是呢？因為祂的作為並不是僅止於此。儘管祂的教訓是奇妙的，祂在神奇能力方面仁慈的作為，是奇妙又令人驚異的，然而大部分的人仍是不信。在某種程度上來說，他們是不信的。從復活以後的一些事情你可以約略看見這一點。馬太福音最後一章，當一些人到加利利去見祂時，經上說，有些人還是不信。那叫人得救的信心，是在耶穌死、復活、升天以後，聖靈澆灌在人身上時，纔像浪潮一樣，大有能力的進入到人當中來。
因此耶穌的故事到此結束，但是最後的兆頭則尚未結束。當希利尼人來要見耶穌時，祂說：「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」我們不久就要來看這最後一個兆頭的故事。──《摩根解經叢書》