約翰福音第七章
約翰福音7:1-24
按約翰的觀點，這段經文所記載的，在我們主服事工作中，照時間先後次序，是第三、也是最後階段的開端。
頭一句話是一般性的。
「這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺衪。」這些話的動詞都是用不完全時態，並且我想若是我們這樣譯，會更達意，「這些事以後，耶穌正在加利利行走，因為衪並不願意在猶太行走，因為猶太人正想要殺衪。」
我們發現在馬太福音16章，馬可福音8章，以及路加福音9章也有類似的情形，都是和祂到該撒利亞腓立比的訪問有關。約翰並沒有記載那次訪問，也沒有記載彼得在那裏所作的偉大承認。有些人提議說，在第6章末了約翰記載了那次的承認。我不認為這觀點是合理的。但是這兩件事之間有顯著的相同點。在該撒利亞腓立比，我們的主問祂的門徒說，「你們說我是誰？」西門彼得回答說，「你是基督，是永生神的兒子。」約翰告訴我們，在另一場合中，耶穌對十二門徒（同一群人）說，「你們也要去麼？」西門彼得回答祂說：「主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。」
其間的相似點是不說自明的，但是其不同點也是顯著到叫我們不能把它們混為一談。然而，它們都具有同樣的氣氛。時候已到，彌賽亞的工作正開始進入最終的階段。並且我想約翰所記載的事是早於彼得在該撒利亞腓立比的承認。祂講了一些奇特的事，誠如他們所說的，「這話甚難。」並且，「衪門徒中多有退去的，不再和衪同行。」然後祂對十二門徒說，你們也要去麼？西門就說，「你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。」此後他們一路上到推羅和西頓，並且又回頭走向低加波利，他們來到了該撒利亞腓立比，祂在此問他們說，「你們說我是誰？」底下就有人承認祂是神的兒子。然後就開始了最後的六個月。
約翰在這一時期中所記載的頭一件事，乃是住棚節時所發生的事。那時祂在加利利，約翰也告訴我們其原因何在。祂不願意在猶太遊行，因為猶太人在想辦法要殺祂。他們對祂的仇恨越來越深。整個情況充滿不安。在我們主周圍的每件事都在翻騰。但祂的心平靜、安穩、莊重。祂的朋友們困惑，有些人退去不再和祂同行。祂的仇敵越來越惡毒。祂的四圍議論紛飛。祂與祂的敵人辯論，與有問題的人討論，與自己的人談話。
雖然耶穌絕大部分時間停留在加利利，祂卻在住棚節時打破了慣例，回到了耶路撒冷。整個第7章都是說到這節期的故事。
而且很顯然的，我們的主上耶路撒冷之前還延遲了一些日子。整個故事包括第7章;8章;9章以及第10章。
這節期的故事有三部分：
１．第一部分我們看見祂與祂弟兄和官長間的關係。
２．第二部分是城內的百姓在困惑著，我們看見祂與他們以及法利賽人的關係。
３．最後一部分乃是節期末日發生的事，祂站著，發出祂偉大的邀請；也記載此後跟著的分裂。我們先要看我們的主和祂弟兄及官長們之間發生的事。
關於祂的弟兄們：節期的來到，催促著他們要有所行動。「耶穌的弟兄就對衪說，你離開這裏，上猶太去吧。」
許多人都要上去過這一年中可能是最快樂的節期。它有七天再加一天之久。七天嚴格遵守禮儀；最後再加一天是沒有甚麼禮節的，可能是更歡樂的一天，完成了一個八日節期。
當朝聖的客旅們走向耶路撒冷而去時，祂的弟兄來找祂，向祂提議，「耶穌的弟兄就對衪說，你離開這裏上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。」這的確是一個好意見，顧到那些在頭一年就成了祂門徒的人，他們一直住在猶太，過去兩年很少見到祂。他們再以下面的話來加強他們的建議，「人要顯揚名聲，沒有在喑處行事的，你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」
祂弟兄這建議背後的動機是甚麼呢？約翰沒有讓我們猜測他們的意思，「因為連衪的弟兄說這話是因為不信衪。」那並不是說，他們是明顯的與祂作對。有些人認為我們的主的母親沒有生別的孩子。這種觀念一點也沒有證據，只不過是人太替神擔心，以及錯誤的認為祂母親極為祟高聖潔。毫無疑問的，他們是耶穌肉身的兄弟，是同一位母親生的，在主之後按順序生下來的。祂毫無疑問的，是她的長子，但如果說祂沒有其他兄弟，怎麼能算長子呢？路加說，耶穌開始祂的服事時大約是三十歲，這時祂大概是三十三歲，我們知道祂有兩個弟弟，雅各與猶大，可能他們比他年輕一、兩歲，一個可能是三十一歲，另一個廿九歲。他們在祂孩童以及青年時期和祂關係緊密，一起長大。在祂工作了三年之後他們出面了。我們看見他們與祂同赴迦拿的婚筵；過不久他們再來，是祂母親為了愛祂而去找祂的時候，要說服祂放棄祂的工作，與她一同回去。他們和她都一致認為，祂發瘋了。當他們到達時，有一個人告訴祂說，祂母親和兄弟在外面要找祂；這時祂說，誰是我母親？誰是我的弟兄？從那時起迄今，他們沒有再出現過。現在約翰說，「連衪的弟兄說這話是因為不信衪。」意思是，他們還沒有信服，他們沒有把握。很顯然的，在最先的幾週內他們是和祂同行的，他們看過在迦拿的兆頭。他們樂於和母親聯合起來，要救祂脫離自己。但是他們在那時還不能相信祂是彌賽亞。所以他們就來向祂提出一個屬世聰明的建議。他們說出的每件事好像都是合理的。他們的意思乃是：你為甚麼一直待在人所不注意的加利利？若是你所聲明的是對的話，就進入舞台的中心吧！他們所有的意念都在這句話裏顯露出來了，「將自己顯明給世人看。」
我們要非常恭敬的來看，這個建議對耶穌有甚麼意義。我們在後面可以讀到，祂很確定的給他們答案，但當我在默想這件事的時候，就想起一句話，「衪曾凡事受過試探，與我們一樣。」祂兄弟的話只是按屬世智慧標準之聰明建議。「不要一直喜歡隱藏，進入舞台的中心吧！」這是屬世的智慧，非常的屬世！換句話說，就是屬魔鬼的智慧。出去到眾人那裏，進入舞台的中心；作些事叫人無可置疑。祂受了試探，哦是的，但祂沒有犯罪。祂沒有讓步，一刻都沒有；但是儘管祂肉身兄弟的建議是錯的，祂心中屬人的感情，還是使祂能接受他們善良動機的建議。祂怎麼回答他們呢？首先祂用話回答，然後再以行動回答。
祂回答的話是，「我的時候（time）還沒有到。」這話和祂回答祂母親的話，「我的時候（hour）還沒有到」不完全一樣，但思想是一致的。這裏「時候」（time）這個字的意思是「時機」（season），是固定的時機。而聖經所指的另一個「時候」（hour）乃是指祂在地上最終的時刻，就是十字架。祂在這裏所說「我的時候還沒有到」，乃是具有預先安排好之過程的意思。他們說，「把你自己顯給世人看。」祂說，「我不能這樣做。」祂說：他們的時候常是方便的。我不以為這句話有責備的意思，或者是含有責備的意圖。這句話指出祂的情形，對他們是個聲明，說出他們並非被呼召來從事於祂所從事的工作。他們可以按一般的方法來進行他們的工作。但對祂而言，證明祂話語的作為之時機尚未來到。祂如何對祂母親說。「我的時候還沒有到。」現在也照樣對祂肉身的兄弟說，「我的時候還沒有到。」不止這樣，祂又解釋他們和祂之間的不同何在，「世人不能恨你們。」
你們作甚麼不會有人來攔阻，但是至於祂，「世人……卻是恨我，因為我指證他們所作的事是惡的。」一個敵對的世界不能容忍我。世人向我是敵對的，因此他們容不下我。除非某些事成就，打碎人類心中對我的敵意，我絕對不能使世人瞭解我。當祂經過十字架，並從地上被舉起來時，顯出祂榮耀的時刻纔來到。這是救贖大愛的彰顯，破除人類心中的敵意。這是祂回答的第一部分。
其次的部分是甚麼呢？祂上去。若是我們要以人類智慧所瞭解的微小一致性，來揣測神舉動的一致性的話，那是不容易的。祂說，「我現在不上去過這節。」但是實際上祂上去了。可是祂並沒有上去作一些驚人的事要叫人信服。約翰告訴我們祂「似乎是暗去的」。我不懂得這句話在地理上有甚麼意思。我想當祂上去時，並不取道一般客旅經常走的道路，說不定是經過撒瑪利亞。
當時祂是耶路撒冷眾人最感興趣的一位。祂是眾人注意力的中心。這時祂的名聲越傳越遠，成千上萬的人看過祂，在各種場合中聽過祂講道，許多鄉下的人因著祂病得醫治。因此「眾人為衪紛紛議論。有的說，衪是好人；有的說，不然，衪是迷惑眾人的」。祂上去，進入那種混亂、議論以及好奇的場合中。「只是沒有人明明的講論衪，因為怕猶太人。」當時的氣氛從那句話可以看出來。權貴們對祂苦毒的敵意越來越強，也越明顯。因此若有人要論到祂，都只能小聲交談。
現在我們來看第二部分，這時祂已經和官長們對上了。「到了節期，耶穌上殿裏去。」
這是大約第四天的時候，三天過去了。祂多久以前就在那裏呢？我們不知道；但是現在祂公開地進入聖殿，開始教訓人。祂知道官長們的敵意。祂曾對祂的兄弟提及這件事，但祂仍然上去。在那節期祂有話要說。祂最重要的話必須在那裏，在那節期中說。這裏沒有提到祂早期的教訓，但約翰所記載的，是祂的教訓對那些人產生的影響。耶路撒冷的聖殿是猶太人全國生活的中心。對於祂的教訓，約翰告訴我們，「猶太人就希奇。」希奇！此時敵意暫被壓住不至爆發。他們說，「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」
這時他們還是沒有摸著祂話語中的精意。其中的靈意或者道德上的目的並沒有感動他們。他們曾經因為祂使他們吃飽而想立祂為王。當祂說到要吃從天上降下來的糧時，他們離開祂，說，這話甚難。因為他們是屬肉體的。現在他們又被祂的話摸著了，不是因為祂所說到屬靈或道德上的意義。那麼是那一點使他們印象深刻呢？乃是因為祂明白「書」。「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」使他們印象深刻的乃是耶穌的智慧和知識。這就是這裏的「書」的意思。正像我們今天說一個人是有學問的。
他們的希奇固然顯明他們的失敗，但是這些人竟然在全國文化的中心地聽不出這人有加利利的口音，所聽見的乃是一個有智慧和高度文化之人的演講，這件事也頗有意義。祂站在那些談吐都有學問的人中間，他們站著聽祂說話，就說：祂有我們的口音，祂怎麼會有的呢？
這是了不起的一個承認，但是也顯明他們的失敗。給他們留下印象的，不是祂在屬靈上的強調，不是祂道德方面的期望，而是祂有學問的口音。當人們只是佩服講員的學問，而沒有聽進他在屬靈上對他們的期盼以及話語中的道德價值時，那是多不幸的一件事。他們漏掉了最重要的地方。
但是感謝神，他們說了這樣的話。因為他們的話顯明了一件事，就是我們的主說話是具有學問的口音。若是有人以為耶穌除了文盲之外，不向其他的人作有力的勸告，那是大錯了。祂會的，而且文學家都被祂的話吸引住，知識階級都驚服於祂學識的口音。這就如一個來自鄉下的少年人，人們以為他必以鄉音說話，誰知他到了一所大學，竟然以學府的語言向眾人演講。我好像還能聽見祂說話似的。這的確是很了不起的一件事。這位年輕人從來沒有進過大學，但祂似乎講話有學者的口音。這正是他們所說到關於耶穌的光景。
那麼祂對他們所問「怎麼明白書呢？」如何回答呢？
「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」這是聖經中首次記載祂清楚地宣告說，祂所說的一切是直接從神那裏來的。此後祂多次重複這句話。
請仔細的注意，祂並不是說到祂的「口音」而是說到祂的「教訓」。你們要捉牢這教訓。我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。「我是神的出口，」祂似乎這麼說，「如果你們要有證明，只有一個方法。」
「人若立志遵著衪的旨念行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」這一節聖經我們常常錯用了。有人說，它的意思乃是，如果我們願意遵行神的旨意，我們就會知道甚麼是神的旨意。但是主並沒有這樣說。其意思乃是，如果我們願意遵行神的旨意，我們就會知道祂的教訓是不是出於神。要查驗一個教訓之最終權威，在我們心中所該具有的態度乃是，願意遵行神的旨意。若是有人肯徹底、完全的忠於神的旨意，並願意遵行這旨意過於任何別的事，那麼他們要看見，基督的教訓是神聖的，是神的教訓。
約翰福音7:25-36
這一段開頭的話：「因此耶路撒冷人中有的說。」這個「因此」（中文聖經沒「因此」）表示連續性，說出我們所讀過的，以及現在所要思想的，和其前面的內容是緊密相聯的。我們要記得，約翰在第7章纔開始記載我們主最後一段的服事工作，若按時間的先後順序來說，我們纔剛剛越過該撒利亞腓立比以及彼得的承認耶穌是基督。這時主第一次告訴祂的門徒，祂要被釘十字架，此後一切的記載，都是在十字架的氣氛中。
約翰的「因此」使我們不得不問：根據甚麼？和甚麼事相關呢？整個第7章都是記載耶穌在住棚節到耶路撒冷發生的事。祂大體上已經放棄了猶太，因為猶太已顯明了對祂的敵意。這章一開頭就告訴我們說，祂在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺祂。但現在我們看到，有一段時候（相當短的時候），祂又上了耶路撒冷。這次訪問的記載，一直延伸到第10章。我們已經看過這記載的第一部分，說到祂在節期中的出現與祂的教訓，以及祂的教訓在官長們中間引起的問題，以至他們驚奇的說，「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」我們也思想過祂如何回答他們。祂告訴他們，祂的教訓不是祂自己的，祂所說的，都是直接從神而來的。這就說明了這一段開頭的「因此」。
敵對的官長
這一段的要義乃是：敵對的官長們的安靜，引起了一些居民的議論。約翰記載了耶穌和祂兄弟的故事，以及官長們和這節期的關係之後，現在又記載耶穌和一些居民的事，以及因此引起的討論。
現在我們就來細查這一段議論的情節，它結束時說到官長們要捉祂的企圖歸於徒然。此時的氣氛是明顯而兇猛的敵意。故事的開頭就告訴我們，「耶路撒冷人中有的說，這不是他們想要殺的人麼？你看衪還明明的講道，他們也不向衪說甚麼。」「耶路撒冷人」指的是其中的居民，而不是官長。他們看到的是一件令他們困惑的事。這些居民知道官長們定意要殺祂。他們比加利利人更清楚，後者猜測不出或不瞭解官長們的敵意。這些居民說，官長一直尋找要殺害的，不就是這個人麼？叫他們困惑的，乃是祂竟然還公開講道，而這些敵對的官長甚麼也沒有作。他們無法明白。官長們出了甚麼事呢？為甚麼態度有這麼明顯的轉變呢？這個人豈不就是他們想要捉拿並置之死地的人麼？可是祂就在那裏，站在群眾當中，公開的講道並教訓，而官長們也沒作甚麼事。這是一個困惑的局面。若是我們能設身處地的話，就能明白他們何以困惑了。官長們怎麼了？他們痛恨的目標就在這裏，祂就在節期的場面中，就在聖殿院宇中的群眾裏教訓眾人，而官長們甚麼也沒作。祂的兄弟曾勸祂上耶路撒冷，把自己顯給眾人看，把自己顯給世人看。祂曾說，我的時候尚未來到。祂曾拒絕他們的提議。但是祂現在就在那裏。這一章沒有告訴我們祂行甚麼神蹟，祂只是在教訓人；而官長們並沒有下手拿祂。這光景令百姓們不解。我們知道官長們何以不下手拿祂。但我不認為官長自己知道。其理由不久約翰就說出來了，不過我們現在還不去讀它，等到後面纔讀。
百姓的議論
於是那些居民就討論當時的局面。約翰給我們記下的議論是簡短的，但卻是很清楚。
他們對於官長的安靜作了一個解釋，「難道官長真知道這是基督麼？」這裏所用「知道」這動詞的意思乃是「獲得知識」。所以若是我們把這句話譯成，「難道他們終於看出這是基督麼？」就更接近他們所說出的意思，這些居民並非在斷言祂就是基督，而是試著要解釋官長們突然而奇怪的安靜。因為耶穌當時已經來到並站在聖殿院子裏公開的教訓人，等於把祂自己交在他們手中。他們說，這是怎麼回事？難道說他們已經看出祂就是基督麼？
但是他們立刻又否定他們自己的看法，「然而我們知道這個人從那裏來。只是基督來的時候，沒有人知道衪從那裏來。」他們有兩個意思，頭一個意思乃是他們知道祂，第二個意思乃是當基督來的時候，沒有人知道祂從那裏來。第二個意思是他們當時普遍的看法。拉比教導他們說，基督要突然出現，而且無人知道祂從那裏來。這種看法可能出於他們對先知以賽亞預言的誤解。當時流行的看法，以為沒有人知道祂從那裏來。這是他們的信念，因此他們說：對祂我們很清楚；我們知道祂從何處來，正因如此，就證明祂不可能是彌賽亞。因此這個不可能是官長們安靜的原因，因為他們必定和我們這些居民一樣，知道祂是從那裏來的。所以這個說法必須被否定。
正當他們在討論的時候，我們的主講話了。祂知道他們所一直在議論的是甚麼，祂知道他們的困惑。「那時耶穌在殿裏……大聲說……。」「大聲」是很強的一個字，表示祂現在所說的不是細聲說的，乃是在強烈感情的催逼之下說出來的。要記得前此的一些事，祂上來過節，在那裏教訓人。祂曾宣稱說，祂教訓的權柄不是祂自己的，乃是神的。然後群眾之中突然又懪發出對官長們無能的議論，於是耶穌「大聲說」，這是感情的強烈宣洩。一位作家曾經說，他在多年以後寫書討論到這件事時，似乎猶能聽見耶穌向他們抗議的語調，這不是小聲說的話，祂「在殿裏……大聲說」。
我們現在就來聽祂說的話。我不知道你們懂得祂的意思否？祂說，「你們也知道我，也知道我從那裏來。」我們在此要停下來思想一下祂的意思。祂是要我們按字面接受這些話麼？或者祂是在承認他們所說的話，「我們知道這個人從那裏來」麼？或者這是一句帶著諷刺口吻的話？你們知道我，你們也知道我從那裏來！或者它含著斥責他們的味道，在責備他們心中所隱藏對祂的看法？我們對此問題最好暫不下斷論。我只是要說，也許祂說的話含有這兩種因素，此外我不想對這些問題再作別的解答。
但是祂還沒說完，「我來並不是由於自己，但那差我來的是真的，你們不認識衪。」他們說，我們對祂清楚得很。祂不可能是彌賽亞。祂說，你們知道我；這就是你們所強調的麼？那你們要聽著，我從前所一直對你們說的，乃是我來不是出於我自己，我是受差遣而來的。
底下是最後一句話，「你們不認識衪。」那位差我來的，「你們不認識衪。」我們的主好像在對這些人說，不管他們認不認識祂，不管他們所誇口的是否空洞，不管他們是否蘟藏著一種信念，有一件事是確定的：他們不認識神。但另一方面祂是認識神的，祂說，「我卻認識衪，因為我是從衪來的。」
法利賽人的行動
「他們就想要捉拿耶穌。」注意這個「就」字。「就」，為甚麼呢？是因為祂所宣稱的。在整本約翰福音中，作者向我們顯明一個事實，猶太人對祂最深的敵意，乃是由於他們以為祂說了僭妄的話了。這件事始自第5章，當時祂說，「我父作事直到如今，我也作事。」他們接著說，祂把自己與神當作平等。在此，他們以同樣的理由想要捉拿祂。
底下就是官長們安靜的真正原因。「只是無人下手。」為甚麼呢？因為「衪的時候還沒有到」。這句有啟示性的話，立時把關於這位主自己，祂的出現，祂的使命之最深事實擺在我們眼前。這是為何他們不能下手拿祂的原因：祂的時候還沒有到。百姓的官長大可早就把祂殺了，百姓們也有意要捉祂，把祂帶到公會面前，解決所謂的祂的「僭妄」。但是他們就是不能下手拿祂。因為祂周圍環繞著神能力的保證，他們就是無法碰祂。若是我們研讀耶穌生平，而想要以純天然的眼光來解釋的話，我們就要不斷的碰壁。為甚麼他們不下手拿祂呢？祂就在那裏，是一個手無寸鐵的百姓，只是一個加利利鄉下人；而另一面那些權貴們就在當場，虎視眈眈，但他們沒有下手拿祂。
再看下面的話，「但眾人中間有好些信衪的。」當時有兩件事在進行著。祂當時已經得著了一些人，「有好些信衪的……。」有些談話是站在祂這邊的，「基督來的時候，衪所行的兆頭，豈能比這人所行的更多麼？」這句話顯示出眾人普遍對祂的好感。法利賽人聽見眾人「為耶穌這樣紛紛議論」，就要採取行動。「祭司長」這個稱呼不只是指亞那和該亞法，而是指整個祭司階級，他們都結合起來，而成了一個政治團體。「祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿衪。」他們決意要捉拿祂，決意要結束這些事，決意要停止這個不時顯明對祂有利的運動。他們要以官方姿態行動，就打發了差役。他們若非有公會的授權，是無法這樣作旳。他們得了這權柄之後，就打發差役去捉拿祂。他們所作的只是到此而已。我們在下一段的研讀中要結束這個故事。
「於是耶穌說。」這是另外一個有啟示性的「於是」。祂知道，也看見這些人受差而來。我們可以想像有一些群眾圍繞著祂，以及一些衝突和議論時起時落，有的敵對祂，有的擁護祂。祂看見這些差役來到，也知道他們來的目的。於是祂說話了。在所有從耶穌口中說出來的事情中，若是我們領會正確的話，沒有一樣比這事更令人驚訝詫異了，「我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裏去。你們要找我，卻找不著。我所在的地方你們不能到。」
這些話的意思要等其他事情發生之後纔會顯明。我們要注意句中用的時態。祂說，「我還有不多的時候和你們同在。」這句話是現在式。我在這裏，我還要在這裏再留一些時候；然後我就要回到差我來的那裏去。誠如我所告訴你們的，我之能在這裏，是因受了差遣。我不是憑自己要來的，而是受差遣來的。過不久我要回去。祂並沒有告訴他們，祂何時要回去。祂也沒有告訴他們，祂要如何回去。祂只是在實際上對他們說：我之在這裏是按照計劃的，是神安排的計劃。我因受差遣而在這裏，並且我還要留下一點點時候，然後我纔要回去。「你們要找我。」這句話是將來式。最後一句話是現在式，「我所在的地方，你們不能到。」不是說：我要往那裏去，你們不能到；而是說：我所在的地方你們不能到。
祂就站在那裏，差役們來到這裏是要捉祂。而祂所講的話，在人類歷史中，我們找不到有人能那樣說的。祂所說的話裏面混合著各種時態。祂說話時摸著了廣大無邊的境界。祂說話時好像沒有把朝向祂的一切敵意放在眼裏。好像祂在這樣說：我知道你們在這裏要作甚麼，我知道你們受了差遣，你們一直在找我。因此，你們要聽我說。我只是在這裏待一會兒，然後我就要回到差我來的那裏去。我之能在這裏，只因為我受了差遣；我要留在這裏，直到我受差遣要作的事成就了為止。然後我就要回去了。請注意祂話語中的莊重和威嚴。祂又說，過不久你們要找我，卻找不著，過不久我就不會在這裏了。我要回到差我來的那裏去。我現在在這裏，但我所在的地方你們不能到。你們逮捕不了我，你們不能下手捉拿我，除非神預定的時候來到，而那時候我在這裏的目的就已經達到了。我在這裏再過不了多久，就要回到差我來的那裏去。現在你們是無能為力的。你們到不了我所在的地方。
他們並沒有來，他們並沒有捉拿祂。這種情況具有一點神聖並榮耀的幽默。他們受差去捉拿祂，他們代表政府當局。他們去了，當他們到達時，他們聽見祂說話，然後他們空手而回。當他們回去時，他們的主人問，祂在那裏？他們回答的很有意思，「從來沒有像衪這樣說話的。」我們受差是要去捉拿祂，但是結果倒是祂逮住了我們。我們是受差去下手拿祂；祂雖然沒有下手拿我們，卻以祂話語的威嚴使我們癱瘓。「從來沒有像衪這樣說話的。」
這一段不需要多少的解釋，這是祂工作的最後階段，敵意越來越顯著，雖處不斷的湧到祂身上。對於祂的身分，祂的目的，祂的教訓，和祂自己的挑戰不斷的臨到。祂周圍的衝突在加劇著。一面我們能覺察到祂與官長間的衝突與問題，另一面我們也能看見這位「道成肉身」者安靜、鎮定中的威嚴。祂所表達出的言語，說出祂摸著了永世，並且也主宰著暫時的情況。祂是神所差來的，因此所有的時代都能和祂在地上的生活相調和。三年半的服事是聯於永世的。祂不是一個浮躁的人，祂不像地上的政治家，在操縱事情，為要產生預期的果效；祂只是說，「我是受差遣」的一位。我要在這裏再待一會兒；過不久你們就找不到我了。而且我所在的地方，你們不能到。祂對永遠的認識，支配了暫時的事務。因此祂在宇宙中的作為出現在混亂的場面中，在到處都是混亂，破裂的情況中，我們仍能聽見祂說話，我們仍能聽見那一位非環境之下的犧牲者的話語；這位神的兒子，道成的肉身，把永世的威嚴以及神的權柄調和在祂自己的態度和話語中。
約翰福音7:37-8:1
這一段所記載的，是有關於住棚節的最後幾件事。在這一章前面的每一件事都是預備性的，為要導致這一段的結果。在此有耶穌偉大的呼召，適時的在這節期中發出。
耶穌的呼召
我們的主與這個大節期的關係，是一個大家感興趣的題目。在此我們看見祂出現在這住棚節中，再加上一切歷史的關連，使我們具體的看出來，所有住棚節所預表的，都在祂身上得以實現了。在十字架上我們看見祂應驗了逾越節的意義。當路加說「五旬節到了（應檢了）」的時候，他對這件事交待得十分清楚。
約翰告訴我們，這是末日，節期的末日是第八日。節期本只有七天，但在七天之外再加上第八天；而按利未記的律法，那一天要被守為安息日。他們都熟悉這節期的一切禮儀，因為他們當時都還守這一切。對摩西律法在禮儀上的要求，他們增添了許多。這一點認識有助於我們思想耶穌當時的呼召。
有些猶太作者告訴我們，在守節的七日中，他們每天都用金器皿把水從西羅亞池帶來，倒在聖殿中聚集敬拜的人面前。其他猶太作者告訴我們，有七天之久可以看見祭司們的遊行，他們帶著空器皿，若不是去西羅亞池子，就是去城外汲淪溪去舀水，回來的時候唱著讚美詩，把水倒在聖殿的院子裏。他們還告訴我們，這代表了兩個事實：其一乃是神在曠野裏供應了他們的需要，是物質上的供給；其二乃是關於神所賜的應許，記載在以西結書裏面，更簡要的記在約珥書和撒迦利亞書裏面──說到有一天將有河水使曠野充滿生命，具有屬靈的意義。他們這樣的遵守禮儀有七日之久，最後一天沒有祭司們的遊行，沒有人提著裝水的金器皿，這種省略，和遵守禮儀同樣的具有意義。這種省略告訴我們：頭一件事乃是，再不需要這種超然的水了，因為他們已經不在曠野，他們已經進入應許之地了；其次乃告訴我們，屬靈復興的偉大應許尚未實現。
這就是當時的背景，只要我們清楚這種情形，我們就能明白他們不需要提著水遊行的那一天，對於當時聽道的群眾，特別是那些明白他們禮儀價值的人，耶穌站著大聲對他們所說的話，是相當有意義的，「人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」
約翰說，「耶穌站著高聲說。」我們希奇「站著」這字眼，因為當時的教師從來沒有站著說話的。教師總是坐著的。可是約翰在此清楚而強調說祂站著。意思是說，祂站在傳令者的地位上，發表一個偉大的宣告。
此外我們也希奇約翰在此所用的字眼不是「站著說」，而是「耶穌站著高聲說」。我們在前一段研讀7:28中，我們也看見過這個字。那一處經文說，「那時耶穌在殿裏教訓人，大聲說。」這個動詞表示祂用強烈的感情講話。這兩種情況都是一種偉大負擔的宣洩，不久前祂的話是一種抗議負擔的宣洩。現在不再是抗議，乃是邀請負擔的宣洩。在每一情況中，有強烈感情的呼喊通過耶穌的嘴脣發出來。祂如同一個傳令者，站著並高聲說話。祂所說的話，和其果效，都記載在這一段裏面。
約翰記載了耶穌說的話之後，就在7:38加以解釋。「耶穌是指著信衪之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來。」在此繙譯聖經的人加了「賜下」的字眼。經文說「那時還沒有聖靈。」當然其意思不是說當時還沒有聖靈的存在，也不是說聖靈前此是沒有甚麼舉動的。其意義似乎除了「賜下」之外，還找不到更好的繙譯。在我們還沒有思想這呼召本身之前，要先思想一下此處的繙譯。
「耶穌這話是指著……聖靈，那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」我們必須記得，約翰是在多年以後寫這福音書的，他知道此後所發生的事。當他回頭看時，他明白耶穌那一天所說的是甚麼意思。我不曉得約翰當時聽見這話時是否明白，我十分懷疑。在他寫的故事中，他早先記載耶穌論到某些事情時所說的話，「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」然後他說，「到衪從死裏復活以後，」門徒纔明白祂的話。同樣的，我確信他是以後來發生之事的亮光來回顧已往。對於他聽主所發出的這個偉大宣告的話，他說，祂是指著聖靈說的，那時還沒有賜下聖靈來。
這些話顯明主知道，祂所服事那般人所一直缺乏的是甚麼。我們看見主一路上都是如此。我們看過有一些人單從物質觀點來聽耶穌的話，似乎總是漏掉了屬靈的意思。約翰記載在給五千人吃飽之後，主如何因這種光景而責備他們。當祂說到祂自己的肉是神賜給世人的食物時，就告訴他們肉體是無益的；靈（或聖靈）纔是最重要的。這就是一種持續的缺乏。從祂對尼哥底母說「人必須重生」，必須「從聖靈生」起，一路下來我們都看見一般人物質化的思想和物質化的生活。「還沒有聖靈。」「還沒有」明顯指著某些後來發生的新事。明顯指著五旬節以及那時聖靈的來到。耶穌是在想著那件事，就用話語向人啟示，聖靈是要在這種新的方式中來到。
請注意這件事的意義。約翰告訴我們何以聖靈尚未以那種新的方式賜下來。「耶穌尚未得著榮耀。」同樣的，約翰一面回顧著，就把他已往所學習到的結果寫出來。在約翰所寫第12章關於耶穌公開工作最後一頁中，說到希利尼人的來到，對此耶穌說，「人子得榮耀的時候到了。我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」「人子得榮耀的時候到了。」這句話是指祂的十字架。在此約翰指的是同一件事，以相同的方式，用得勝的話來說到祂的榮耀。那時耶穌尚未得榮耀。祂尚未達到十字架，和祂苦難的浸，以及祂復活的時候，因此「還沒有聖靈」。可是雖然聖靈還沒有賜下來，因為「耶穌尚未得著榮耀」，祂仍然發出這個偉大的呼召。其豐滿的意義，只有藉著十字架，以及十字架所帶來的結果，就是聖靈以新的方式降臨，纔能達到」。
現在請聽耶穌的呼聲。祂說了兩件事，彼此好像沒有甚麼關係，可是實際上總是有些關聯的。第一件事是，「人若渴了，可以到我這又來喝。」這是最希奇的事。請細心注意，「人若」，注意其普遍性。「渴了」，注意其並非特指某方面。不管這是一種甚麼樣的乾渴，是屬靈上的，是對純潔與能力的渴望，或是情感方面的渴望；祂向人類的痛苦挑戰，向人類的呼聲挑戰，向一切的乾渴挑戰。「人若渴了」──不管是甚麼樣的渴──「可以到我這裏來喝。」祂向著宇宙性的渴挑戰，並且宣稱祂能解決這一切乾渴，不管是甚麼乾渴。請注意，在第一句話裏面，只容納了兩個人。是甚麼樣的人呢？乃是乾渴的人和耶穌。祂的「人若」這兩個字是指一個一個的人。祂周圍有許許多多的人，而祂把他們分成幾部分，並把人一個個區分出來。「若有人」，一個個的分別到祂這裏來。頭一句只能容得下兩個人，只有兩個人而已。他們是誰呢？耶穌和我。但願每個人都能為他或她自己說這句話。我渴望的是甚麼呢？甚麼是我生命深處的呼求？不管它是甚麼，基督仍然能對你說，「到我這裏來喝。」祂過去在呼喊，現在照樣在呼喊，聲明祂能解決人類一切的乾渴。
底下的話並不是純屬個人的。它完全是相對的，但又是與個人相關連的。「信我的人」──就是聽見我呼召又順服的人，就是帶著自己的乾渴來到我這裏盼望解渴的人──「就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」有多少人是在這一節經文的實際裏面昵？沒有人知道。假如我聽見那呼召而順服，我的乾渴解決了。然後呢？從我裏面流出江河來，而它們要流多遠？我絕無法知道。因著我飽享耶穌，而從我生命中流出的江河，會使多少人的乾渴得著解決呢？沒有人會知道。「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」以西結所描述的江河，是從祭壇那裏，從門檻底下，流通到亞拉巴，那是曠野地。凡河水所到之處，就有生命。
請注意這兩句話彼此的關係。我若非先經過頭一句話，就絕無法進入這一節的第二句話。只要我是個乾渴的人，我就不能供應河水來解決別人的乾渴。一個人的生命若非已經填滿又飽足了，他不可能有洋溢的生命。
紛爭
在此我們不要忘記站在那裏的那一群人，他們在聽祂講論，他們是大祭司差來要捉拿祂的。他們聽見祂講到那些極有意義的事。不久之前他們聽見祂說，我所在的地方，你們不能到。你們不能碰我，你們不能下手拿我。我就在這裏。只要事情一完，我就要回到差我來的那裏去。除非那事情完結，你們不能碰我。他們聽過祂那樣說。現在他們又聽見祂這樣說。他們就在那裏聽著，他們所聽見的，比人耳所聽過的任何事更奇妙。他們往日所嚮往的，現在有一位聲明說，這一切要實現在祂身上。
我們再往前來看祂話語的立即果效。事情怎樣？引起了紛爭。在時間的過程中，基督一直要作分別的工作，為了要成就神的計劃，祂要把所有的麥子放在倉裏，揚盡所有的糠以便焚燒。「……有的說，這真是那先知。」我們已經有兩三次讀到「那先知」了。當然那是指摩西在申命記中的預言，說神要差遣一位像祂一樣的先知到他們那裏去。他們似乎一刻也沒有想到這是一個彌賽亞的預言。他們相信有一位先知要來，並說，這位就是。當他們說到嗎哪時，曾有過這種想法；現在當他們談論到水的時候，也有同樣的思想。摩西豈不是以超然的方式在曠野供應了水麼？他們說，不錯，沒有問題，這位就是那先知。其他的人說，這就是基督。「但也有的說，基督豈是從加利利出來的麼？」這些人始終都在說，我們對祂清楚得很，也知道祂從那裏來。早先他們曾說，我們知道祂的父親與母親；這一天他們說，他們知道祂從那裏來；而且他們仍然以為他們真的知道呢。但即使他們知道這些實際的事實，他們仍是非常的無知。他們說祂是從加利利出來的，「我們很清楚，彌賽亞應該是從大衛的城伯利恒出來的。這就是衪的出身地方。」因此他們錯了，他們不止不知道祂身分的屬靈事實和深入的事實，他們還不知道當時實際的情況。而且甚至還有人對祂敵視到一個地步，很想下手拿祂，要把祂捉到公會面前。
為甚麼他們想要把祂捉到公會面前呢？是甚麼力量使這一部分的群眾想要捉住祂，要把祂送到祂敵人那裏去呢？祂所說祂能解決人類乾渴，以及祂所說，信祂的人從裏面要流出活水的江河來，這些話的偉大意義他們能領會。但他們以為那是一種褻瀆。前此我們也看過類似的情況。先是在第5章，祂把自己當作與神平等，並且也們一次又一次的明白祂的話，卻是拒絕。他們對於祂所聲明的事領會得很正確，但他們不肯接受，所以他們要捉拿祂。因此在祂偉大的聲明之後，眾人因祂有了分裂。
底下發生了甚麼事呢？差役們空手回去。他們是聖殿的值日兵，是在公會的指揮下的。若是祭司和法利賽人差人去捉拿祂，那是說官方決定要逮捕祂。這些值日兵不會光只聽從一個官長的命令。當時公會的人都坐著，等候差役把耶穌帶回來。這些大祭司、文士和長老們（公會的成員）對耶穌的態度是不合律法的。公會從來沒有在安息日聚集的，可是他們卻在那一天聚集。那是安息日，那是這節期的第八日。安息日的一切神聖，可以說都集中在這一天，然而他們的敵意竟容許他們自己在這一天違背律法。當這些差役們空手回來的時候，他們就責問他們，「你們為甚麼沒有帶衪來呢？」他們的回答清楚的記在聖經裏，是主的另一個得勝，「從來及有像衪這樣說話的。」這是一個多奇怪的不順從的理由！比如說，英國政府差人去海德公園捉拿一個人，而過不久他們空手回來，上面的人就說，「人在那裏昵？」他們說，「從來沒有像他這樣說話的。」那是一件希奇的事。他們受差遣就是要捉祂。但他們無法作這件事，他們不能下手拿祂。「你們為甚麼沒有帶衪來呢？」惟一的回答乃是，「從來沒有人像衪這樣說話的，我們無法伸出手去碰衪，其原因是我們聽見衪說話。」他們聽見的，可能比記載在這一章裏面的這幾句話還多，但這些話已經足夠了。在官長們顯明的敵意面前，他們聽見祂以極度輕視他們的言語說話。他們又聽見祂說出這偉大的信息，向人類的乾渴挑戰，聲明說，若有人信祂，從他們的生命中要流出活水與祝福的江河來。他們回去了，就說，不，我們沒有捉祂來；倒是祂把我們捉住了。我們沒有下手拿祂，是祂以祂話語的超越能力把我們捉住了。我們聽見祂說的，是我們從未聽見的。我並不是說他們一定有這個意思；但不論他們有無此意，這是他們所說話語的意義。他們說，「從來及有（人）像衪這樣說話的。」說得很對。這不光是人的聲音，這是神的聲音。這就是當官長們說，「這人從那裏有這些學問呢？」時，祂所說的，「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」從這些人口中所承認的，證實了祂這句話。他們並不一定完全明白祂所說的意思，只是誠實的說出了他們當時的感受，「從來沒有（人）像衪這樣說話的。」我們可以強調他們所從來沒有強調的一點，「從來沒有（人）像衪這樣說話的。」從來沒有一個人能向所有的人類挑戰，並聲明他能解決人類的乾渴。沒有人能說，凡信也的人，有河水要流出來，成為別人的祝福。只有神能這樣說話。
這故事結束時，說到官長們的怒氣，和他們的輕視與諷刺，「你們也受了迷惑麼？」以及下面純粹代表人類的話，「官長或是法利賽人豈有信衪的呢？」「任何有地位的人豈有接受這一類事的麼？」這是虛假驕傲在作祟。末了說到他們對群眾的藐視。要記得，這些人在屬靈方面、道德方面、以及文化方面是百姓的官長，他們所最關切的應該是百姓的好處。請聽他們怎麼說，「但這些不明台律法的百姓是被咒詛的。」這就是那班反對基督之人的樣子。
可是有一個人提出抗議。尼哥底母是他們中間的一位，也就是說，他是公會的一員，他以嚴正的公義為耶穌說話。於是他們再次表現對他的輕視，「你也是出於加利利麼？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」故事到此為止。這是一個奇特混亂的故事。
這故事是如何結束呢？無疑的，7:53與8:1必須連在一起。（譯者註：中文聖經無7:53，該節被併入8:1。）「於是各人都回家去了。耶穌卻往橄欖山去。」我所知道的就是這些。若是容許我用比方的話，這是落幕之處。
「各人都回家去了。」這句話含有許多的意思，他們有家可歸，因此就走了。而耶穌呢？「孤狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」祂「卻往橄欖山去。」他們這班混雜的群眾，分散回到他們自己的家，回到他們安靜、舒適的所在。哦，說不定他們回去時良心使他們翻騰不安呢。耶穌卻往橄欖山去，祂來到比他們更平安的地方，比他們更安靜的地方。無疑的，祂是照常來到與神交通的平安和能力中。──《摩根解經叢書》