從約翰福音看耶穌的講道風範(一)
一、寫本文的動機
我住在美國的Ｓ地區時，每週都能從電視聽到幾位元韓人牧師的講道。那是我第一次聽那麼多的道，因為我講了十多年的道，卻很少聽別人講。可是我在聽道當中發現了一些問題：那些名家們的講道不合乎福音！於是把這個問題放在禱告當中。有一天我做了這樣的禱告：如果讓我在一周之內遇到其中的一位，就當是主的帶領，好好勸誡他們一
番。果真一周之內，在一家餐館碰到了其中的一位名家。我和他就這個問題交通了幾個小時，交通快結束時那位名家的臉色似乎不太好看，可是令我感恩的是在電視中發現了他的講道內容有了改變。我逐漸認識到這並不只是幾位名家的問題，事實上講臺上傳講的大部分信息並不合乎福音。和那位元電視傳道人交通的內容如下：
1、 講道與演講的區別
很多的講道貌岸然趨向學者的論文發表，“我想是這樣”、“這是我的研究結果”、“可以這樣認為，那樣認為。”
“所以百分之十以上的人會同意我的觀點。”這是演講中常用的語氣，但是在講道中卻不能有這樣的語氣。不能講沒有神權的道。這可謂是一種叫講道的演講。講道中主導語氣應該是“耶和華說”、“主說”、“主在聖經中這樣教導我們”。如果沒有這樣的確信，最好把講臺讓出來。要是有人還在引用經文時，講“保羅說”、“約翰說”、“摩西說”的話，這不僅是講道人的資格問題，更是在神面前犯罪。因為在他的心目中聖經只不過是保羅或彼得的言論。講道時的約翰福音不是約翰的言論，而是神通過約翰彰顯的啟示。我們可以理解很多講人把講道當作論文發表的現象，因為他們都是在大學者門下呆了三年甚至十年以上的人。講道不是發表論文，講道中不能講“我認為是這樣，請大家回家後繼續研討這個問題”之類的話。講道中不允許有這類不確實的語調。
在動盪的時代，人們不堪精神上的混沌與空白才到教會來，如果傳道人給這些人留下這類令人頭痛的作業的話，信徒要比不信的人倍受精神上的混亂與煎熬。買假藥的人明知有被識破的時候，卻在講：“如果有人吃我的藥不得醫治的話，我就剖腹謝罪！”可是有史以來沒有一個真正剖腹謝罪的人。令人不解的是確信聖經是神的話語的傳道人，他的語氣不如買假藥的確信。如果傳道人帶給信徒的確信連買假藥人的確信都不如的話，教會就會軟弱無能，靈裡光景自然也一也荒涼。講道不是收羅一些言論來裝飾成神的話語，而是借人的語言來傳講神的話語。
2、 以舊約為本文時，跳不出舊約的圈子就結束講道是錯誤的。舊約只有披上新約的衣服纔能出門（講道）。只有瘋子和孩子才赤身裸體地站在大街上。舊約應該以新約來解釋、發揚、解答、成全。
亞伯拉罕所蒙的福其實是主耶穌，他所得的應許、成就並不是在這世上過好日子、生兒育女、象道士一樣飛來飛去，而是在新約裡所成全的事。耶穌說舊約的記載就是給我（耶穌）作的見證。即使如此，為什麼還在講道中跳不出舊約呢？言外之意是主的門徒要以新約或福音來結束講道。但是以新約為本文時也都不能稱其為新約似的講道。比如講道涉及祝福、政治、人生哲理等現實問題時，只不過是從新約中取一段經文做本文，最終解決時，卻回歸到舊約裡去。講道時不管用哪一處的新約經文，都可以講得合乎福音。從福音書中選取本文的講道並不一定合乎福音。講道時要把握好某一節經文、某一件事與福音有怎樣的關係，除福音外別無他法，若沒有這一前提你就會丟人現眼。因為神通過象我這樣不起眼的人來勸誡你。
如果傳講任何一個屬靈的問題時，可以不用耶穌來下結論的話，耶穌就不是福音了。講道人不信耶穌是福音時，他所傳講的信息與馬列主義毫無差別。人們也只信耶穌是眾多問題中只能解決幾個重要問題的解答者或福音，講臺也成了高舉理念、心理學、教育學等牌子爭論不息的地方。這樣的人，不管他的學位如何，首先不是講道人。讀神學的人不一定都能成為講道人。不管是誰只要確信萬事的福音就是主耶穌的話，他就具備了講道人的基本資格。這樣的人象中國的傳道人一樣，可以先上臺講道，後跟據情況再讀神學。如今大部分的神學家們在神學院講課時還沒有鄰悟到只有耶穌是福音的真理，可是信徒們不知道這種情況，只憑傳道人的文憑就喊阿門、阿門。結果很多人偏離了福音，迷失了方向。
令人擔憂的是受非福音性講道影響的信徒越來越多。電視傳道人並不是誰都有資格做，只有在某個國度、某地區具有代表性的教會和權威性的牧師才具備這種資格。連這些有名望的人都這樣，何況剛出道的傳道人呢？我們要改正道的方法，並且要重新查驗講道人的信仰，拉下面子從零開始。講道人的根基是對耶穌是福音的信心，並不是神學院或講道學。
3.講道中缺乏今日思想
大部分的講道只是熱衷於講神在二、三年前的作為。這樣神就成為古代的神，福音也不過是關於耶穌的過時的故事。這只會把聖經篡改為神話故事。如今也要有神活在的憑據，也就是今天我怎樣遇到了過去的那位主耶穌的憑據。
現代人厭煩的古聖先賢的事情隨著時代的變遷以神話故事的面貌出現在他們面前，缺乏今日思想的講道對這樣的現代人如同耳邊風。要讓過去的耶穌活在今天聽道人所能目睹的地方。我們講道可不是為了把主耶穌升天坐在天父的右邊，地上只有其代理人教皇的中世紀的信仰觀刻在信徒們的心版上。如今的使徒信經是按新教的觀點來解釋宣讀的。
我們什麼時候讓宗教改革歸於無有了呢？講道中要見證神在今天的作為。若沒有自信做這樣的見證就不要上講臺。什麼是以神的話語為中心？不要把聖經經文串起來當作是以神的話語為中心的講道，這種錯誤帶來了意想不到的後果，就是讓神秘主義抬起了頭。
所謂的見證會佔據講臺，動員無數的人群，使講臺變成了舞臺。應該如何去面對這種混雜的局面呢？是否要等候主來潔淨聖殿一樣用繩鞭來鞭撻呢？不，我們要清楚玷污講道是講道人的失職，講道人應負起這個責任。無論在什麼時代，只要講道中缺乏今日思想就會讓神秘主義者和所謂的見證在講臺上活躍起來。
近年盛行請一些著名的牧師來隻做見證不講道的聚會。被邀請的人也笑顏逐開地說:“榮幸，榮幸。”難道折貶講道的價值是榮幸的嗎？！
4.對聽眾的錯誤認識
電視觀眾中百分之九十是不信的人。可是講道人卻從來不用通俗的語言。他們用的是連老信徒也感到費解的專業術語。這種術語也許是傳道人，或者是有些學位的人纔能聽得懂。並且講道的大部分內容是教會內部的信徒操練和工人培訓方面的。太慚愧了。我也吃驚地發現教會和社會之間竟有如此大的隔閡。從語言上看教會和社會完全是兩個世界。這是被法利賽化、酵化的墮落現象。主耶穌再三叫我們防備酵，卻到了如此的地步。
如今我在中國收聽韓國的福音台，那裡也充斥著令人臉燙的那種講道。真希望不要在電臺、電視裡播以奉獻錢財為結論、牽強附會地講一切屬靈的經濟生活就是做建堂奉獻的講道。難道神的聖工只不過是勤於晨更禱告、多做奉獻、致力於建堂嗎？不信的人聽起來會認為這樣的神只不過是教會圈子裡的神，與外界毫無相干。言外之意這不是講不好道的問題，而把神講成另一個模樣。那只不過是言辭上的神，其實是個偶像。這是悖逆神的行為。萬有的主宰何在？愛世人的神何在呢?
福音台也有責任，因為他們憑牧師有名，把他們在教會講道的磁帶毫無分別地拿來播放。他們不惜時間、錢財去熱心傳播的是似是而非的主耶穌和神。神不只屬於某個圈子的人，這是已經通過猶太教和法利賽人的沉痛教訓學到的，也是被主耶穌所打破的觀念。我們為什麼要重蹈覆轍呢？即使是面對信徒也要象面對全民族一樣做預備，這是主耶穌親自給我們立的典範。假如登山寶訓和羅馬書不是面向全人類的講道的話，早已在經過某個文化圈子時成為一堆廢紙了。那樣的道最好不要傳給中國或俄羅斯。因為通過這種講道刻畫的神，實在令人慘不忍睹。還是留給那些已經習慣於此的人們，讓他們自己歡喜快樂為好。把這種酵大量地散佈到待開發的處女地，既不合乎聖經，也不合乎宣教精神。
在美國為韓國的傳統節日有過一次晨更禮拜。講道人講求主憐憫那些不會祈禱的人們…….過多地反復聖經幾章幾節…….大功率的音響發出叫人聽了也不明白的聲音震盪了整個公園。除坐在前排的少數信徒以外，誰也不願意聽那場道。最後還通知信徒們撿起自己周圍的垃圾，說是要給人顯出信徒的風度。僅憑這一點來歧視不信的人真是太丟人了，更令人擔憂的是把在人與人之間築牆當成分別為聖的意識。
在主耶穌的心目中不定期分專業化的猶太教已經是對世人毫無用處的古董般的存在。所以主耶穌講道時不僅使用了很多比喻甚至還引用了當時流行的諺語。主的講道往往從日常生活中的瑣事開始。主善於使用的不是學問式的辭藻，而是民間通俗的語言，為了宣教甚至把希臘詞也福音化。我們應當跳出法利賽化的講道，使講道更加便於傳福音和宣教。
5、 大部分的講道都是非福音性的
美國有一位牧師對此問題進行了調查。他挑選有名的牧師，研究了他們的講道是否合乎福音。結果十七位中只有兩位傳講了合乎福音的道。由此可見大多數講臺上傳講的信息並不是福音。我不知專講不合乎福音的道是不是一種新潮。講不合乎福音的道會有什麼結果呢？是不是可講可不講呢？聖經裡講傳別的福音要受咒詛，別的福音就不是福音。保羅經歷過這種咒詛。主耶穌在約翰福音中特別提到了這個問題，更讓人注意的是主再來前有諸多的證兆，其中最大的是出現假先知。假先知玷污地上一切的新娘──基督徒，攔阻她們迎接新郎。這是讓我們抵擋幾個異端分子呢？還是抵擋國際異端的呢？都不是，這裡指的是傳別的福音，講道不合乎福音的講道人。
不合乎福音的講道正在通過講臺、講道集、答錄機、新聞媒體、人造衛星鋪天蓋地地傾瀉下來。言外之意是別的福音成了主流。定罪的、制定和頒佈律法的、天天增加義務（擔子）的、出售和預售祝福的、建立地上王國的、建堂的、購買地皮的、重建新以色列的、摩西門徒的講道和為貴族、為神跡奇事的、修理老信徒的講道，這些都不是神音也不是講道。
沒有別的福音，要全盤地否定別的福音。也不能同意有這些福音總比沒有好的主張。即使是天上來的使者，若傳別的福音也要被咒詛。象如今國際性的或追隨者眾多的異端可以成為教會合一運動的成員一樣，在現實當中別的福音也因其傳播的廣泛，自然地得到了肯定，因為人們出於切身的利益而默認了非真理。
即使是傳別的福音只要象做買賣一樣適當改換音樂、組織、舞臺、花盆等裝置，就可以在大教堂裡擁有眾多的信徒，引人注目，被世人評為成功的教會。對那些預備做傳道的人來說這無疑是一顆炸彈或一袋毒品。人有一種隨大溜的慣性。聖經上的警誡還是沒有攔住時代的潮流，人們早已放棄窄門和窄路。
改進講道是體貼主耶穌心意的事，要讓講道合乎福音。講道要成為名副其實的福音的宣告。
二、在中國開始講授講道學
有一天，一位服侍漢族教會的執事來找我，他在牧養七百多名信徒的工作中遇到了很多疑難的問題和個人的爭戰。我和他交通時，除了談不必按韓國教會模式一葫蘆畫飄地搞什麼禁食、通宵禱告、百日禱告、附靈禱告外，還有一種事工感動讓我講了傳道人被棄絕的兩種理由：
講道不合乎福音
連保羅也有被棄絕的可能，更何況我們這些凡夫俗子呢？！被棄絕的人做工時不會有聖靈的見證和神跡奇事，而更可憐的是淪落為傳別的福音的假先知，這是最大的棄絕。
保羅在雅典講道後醒悟過來認罪悔改，這才使他免於被棄絕。若不然他可能要繼續陷在哲學式的神學、哲學式的講道，即不合乎福音的講道裡。他在反省自己哲學式的講道後，告白了自己視那些學問為糞士1 。
那麼，今天的講臺裡濺滿了糞士，又有多少講道人正在傾吐這些糞士呢？他們不知自己已經被棄絕，還到處主持奮興會、上電視、出書、不知羞恥地散發錄音磁帶。好象電影明星或運動明星一樣到處炫耀自己。
象不知不覺中擴散的癌細胞已經判人死刑一樣，被棄絕後還混然不覺的人也有審判在等待著2。
2、 講道人的宣教觀
宣教觀決定牧養人的命運。主耶穌把宣教當作至高的命令，臨升天時象遺訓一樣留給了我們。再不肖的孩子也守父母的遺命。很多傳道人不明白宣教裡包含了教會，卻誤以為宣教是教會的次要工作。
保羅所建的教會如今蕩然無存，只留下“宣教”這一大教會，效仿中世紀以教堂為中心的教會經過幾十年、上百年的勞苦後，只留下空無一人的大理石建築，慘遭後世遊人的踐踏。追根究底，這是傳道人把面向萬民的福音限制在教堂裡的緣故。
仔細觀察近百年的教會財政，就會發現透支最大的項目是建堂費。難道這就是至高命令的忠實執行嗎？把建堂換成宣教做為至高命令來執行是非常不易的。主耶穌雖然是木匠出身，可是從來沒有談過建堂的重要性。把宣教當做走廊裝飾物3 的傳道人要被神棄絕。
自喻受聖靈的講道人把聖靈局限在自己的教堂、自己個人的牧養工作和功成名就的話，必然會付出違背聖經的代價4 。聖靈是為普天下的萬民和教賜下的，聖靈來是為了完成主的至高命令。中國教會驚人的奮興速度就在於不以教堂為中心。誰都不知道中國到底有多少教會5
。
我去了某個大教會，正值傳道人出訪韓國。我不知道漢族教會怎樣評價韓國教會，但是他們的禱告題目卻發人深省。
“千萬別叫我們的傳道人染上韓國病。”
我問他們什麼是“韓國病”，他們說凡去一趟韓國回來就要蓋大教堂，然後禁止家庭聚會，連五十裡外的人也要到本教會做禮拜。因此所謂韓國病，一是蓋大教堂，二是要有轎車。聽起來好象很無知的禱告卻發出特殊的馨香。我暗歎韓國教會走到頭了。
我給那位傳道人講了《耶穌的講道風範》，他聽完二十小時的課以後，把聽的課講給了幾百名下屬教會的工人。並且在堂委會上決定六百名受洗信徒每人每月奉獻一元錢支持印度的宣教工作。
接著我在某所神學院開了這門課，而且還打算在別處也繼續講下去。到中國後三十年的牧會經歷、二萬多次的講道經驗、十三年來主持奮興會的經歷和出版的講道集都毫無用處了6 。
每當想起神差遺我到中國來，帶鄰我開始的這些工作時，我心中充滿了歡喜和頌贊。講道學教授對我來說是意外的角色。──
馬提亞《耶穌的講道風範》