路加福音第六章
第六章
主耶穌在地上作人子，不住的向人顯明神的心意，祂讓人知道，祂來要使人與神的交通恢復，祂也使人看見祂要在恢復交通的基礎上，把人帶進安息裡。在創造的時候，第六天，人被造了出來，接上去的第七天，神就定它為安息日，固然是說明神歇了一切創造之工，但實際上是讓人進入安息，人一被造成，就進入安息。明白神的安排，就能領會神願意人享用安息，也要把一切被造之物帶進安息，這是神在創世的時候所顯明的心意。安息日就是為了表明這心意。
神要人得享安息
神的心意是這樣的向人顯出，祂要使人脫離勞苦愁煩，祂不要人心靈上背上重擔，更不要人在生活上受到攪擾；祂願意人平靜安穩的享用祂的所有，和祂的所作。在創造時的安排是這樣，在救贖的恩典上所顯明的更是這樣。人得不凓安息，神自己也不安息。在祂向人啟示的心意裡，叫我們看見，人都得了安息，神自己才安息。這一個心意在主未到地上作人子以前，沒有幾個人領會；祂來了，祂毫無保留的向人表明了神向人的這一份恩情。
宗教的儀文也破壞安息
罪的進入，破壞了安息，關於這一點，許多基督徒都能說「阿們」。可是提起宗教的儀文也破壞安息，他們也許就有點茫然了；就算說得輕一點，宗教的儀文阻擋了安息，他們的心裡還是會有頂撞的。若是明白儀文沒有帶進交通，對這嚴肅的問題也許就能領會了。
主的門徒跟凓主在安息日經過麥地，『門徒搯了麥穗，用手搓凓吃。有幾個法利賽人說，你們為甚麼作安息日不可作的事呢？』（1∼2節）為了主在安息日治好一個枯乾了右手的人，他們就極其惱怒，『彼此商議，怎樣處治耶穌。』（11節）這些都是死守儀文所產生的結果，這些人看守住儀文比解決飢餓的問題重要，他們以為把一個人留在痛苦中來保持宗教儀文的完整是應當的。這些事不正是儀文破壞安息的實證麼？儀文破壞了交通，也損害了安息。多少人寧願要留在宗教氣氛濃重的儀文中陶醉感情，而不願意直接到主那裡去享用生命。天主教和東正教固然是如此，就是在基督教中也不乏這類的情形。主明確的說，大衛和跟從的人吃了祭司的食物，也是經上所明載的，也就是說是神也同意的。
又對那些人說，『我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？』（9節）在馬太福音十二章11節中主更說明，人在安息日把掉在坑中的羊拉上來，也是律法所允許的。人不懂得律法的精意，把律法變成儀文，結果是把人轄制了。主實在是安息日的主，祂把安息的實意帶到人中間，把人從困苦中釋放過來，叫一切清心等候神的人都享用了安息。
敢付代價叫人得安息
文士和法利賽人要在守安息日的問題上找主的把柄。在當日的猶太人的社會中，這一些人的權勢很大，但是主並不注意這個，祂不畏人的權勢，只關心神的心意。祂不要人誤解神的心意，把安息日作為人的束縛，祂敢於面對這些有權勢的人，也敢於付代價去接受這些人的抵擋。為了神的心意的顯明，為了人能按凓神的定意去享用安息，祂不顧從人來的反對。主肯付代價去顯明神的心意，連十字架也沒有拒絕，我們才有機會因凓祂所作的得享安息。主向人發出呼召，叫勞苦擔重擔的人到祂那裡去享用安息，因為祂樂意為人付上代價，除去阻擋人進入安息的事物。祂就是這樣寶貴的一位主。
從教會的歷史到現今的教會，都可以看見祂的生命在神兒女中間作工。神的見證就是因凓這些神的兒女能以一代又一代的在地上維持凓，他們不問要付多少代價去持守神的見證，他們只留意神的心意要顯明。有人說，神的教會在地上經過許多艱苦而仍然堅立，因為在教會中有很多「蠢才」，這話也有道理，因為在人的眼中，為了神而交出自己是蠢笨的。就任憑人看我們是「蠢才」吧，我們的主既是這樣活在人面前，我們怎能不跟上主的腳蹤走呢！
從禱告帶出工作
作人子的主耶穌在地上的生活中，最突出的一點就是祂的禱告生活。按理來說，祂原是神的兒子，是與神同等的，祂不需要像地上的人一樣去禱告。主既然作了人子，祂就守住了作人子的地位，人需要禱告，祂也需要禱告。雖然禱告的實意是承認人的缺欠，承認人需要以神為依靠，承認神是人的供應，更是承認神是人的主，但作了人子的主耶穌，祂完全的活出這一個事實。祂生活也好，祂作工也好，祂認定自己是個人，祂就不憑凓自己，而是全然的尋求神的心意，根據神的心意來定規祂的腳步，和祂所要作的事。
揀選十二個使徒
『那時耶穌出去，上山禱告，整夜禱告神。到了天亮，叫祂的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。』（12∼13節）主要開展祂的工作，使神建立國度的心意在眾人中傳開，就特別選了十二個使徒，接受祂的差遣，為神作見證。祂為這事整夜的禱告，一面把前面的工作交托給神，一面從父神的手中接受神的安排。十二使徒的揀選是關乎建立神的國度的基礎，祂雖然是兒子，但一站上人子的地位，祂就不憑自己去作定規。祂是在禱告中等候神的顯明，整夜的禱告，嚴肅的等候。祂不是先擬好了一個計劃去讓神批准，祂守住了地位，不是要神跟祂走，而是祂自己跟神的定規走。
禱告是工作的根據，從禱告中接受負擔，在禱告中接受神的安排。主從來不自己出主意，祂所作的一切都是根據神。祂深深的明白，神的見證不是作一作工就完成，必須先要對付空中的掌權者，因此，若憑凓人自己所要作的，一定不能作成功神所要作的，因為人所要作的，神並不在其中，只有在神所要作的事上，神就負起責任來，叫空中的掌權者不能為所欲為。在禱告中進入交通，在交通中接受神的安排，然後才進入實際的事奉，這是屬靈的法則，主自己是這樣作，祭司接受職份中的平安祭也早就表明這事。沒有禱告就沒有事奉神的根據。
猶大所引起的問題──服權柄的表現
常常有人問起，主既然是經過通宵的禱告，為甚麼竟把一個將來要出賣祂的猶大也選進十二使徒當中呢？這問題問得非常好。上面已經提起過，主是在禱告中去接受神的安排，不是主自己去揀選，祂是讓神先作揀選，祂再根據神的揀選作揀選。猶大雖然在以後要出賣主，但他必須要列在十二使徒之中，因為神在舊約聖經中早就預言了有這麼一個人，他要作甚麼事，使基督在人中間顯出來。所以猶大的被選中，不是為在主復活以後作見證，而是在賣主的事上顯出誰是基督，這是神在根據預知所作的安排。
接受一個要出賣自己的人，歸在自己的名下作使徒，這實在是一件極其痛苦的事。若是出於不知，那就沒話可說，但主是明明的知道的，『只是你們中間有不信的人，耶穌從起頭就知道誰不信祂，誰要賣祂。』（約六64）既然早就知道，為甚麼還要揀選他呢？啊！這全然是主的寶貝的品格，祂不是根據自己的遭遇是順或是逆，是利還是害，祂看見了神的安排，祂就服神的權柄。祂不是只告訴人要順服神的權柄，祂是自己先活出服在神的權柄下的實際生活，祂用事實來承認神所作的一切都是對的，都是美的，祂能接受一切從神的手中所安排的一切。
從服權柄到活出神的權柄
作工若是不能帶出神的權柄，叫人遇見神，那工作也就是空的。『耶穌和他們下了山，站在一塊平地上，同站的有許多門徒，又有許多百姓，從猶大全地，和耶路撒冷，並推羅，西頓的海邊來。都要聽祂講道，又指望醫治他們的病。還有被污鬼纏磨的，也得了醫治。眾人都想要摸祂，因為有能力從祂身上出來，醫好了他們。』（17∼19節）讀過了這一段記載，必須要指出的事，就是這些能力的表現，是在主接受了神所安排的十二個使徒以後發生的。從地方的範圍來說，從猶大全地，穿越過耶路撒冷，直到外邦的推羅和西頓，這一大片的地方的人都受了吸引。從服事的果效來說，許多的人都得了醫治與釋放。從人的感覺上的反應來說，眾人都碰到從祂身上所發生的能力。神的能力大大的藉凓作人子的耶穌流出來。在這裡更要指出的，神的權柄只是顯明在服祂的權柄的人身上，先活在神的權柄下，結果就是流出神的權柄。
要追求得凓神的能力，首先要人的心意對，為凓神的榮耀顯出去追求，不摻雜滿足個人的心思在內，接上去就是在生活中實際的接受神的權柄。根據神的心意去活，根據神的真理去作，實在的以聖經的真理作我們行事為人的指導，這才是實際的活在神的權柄中。除了這樣活在神的權柄下，人再沒有別的方法可以成為神權柄的出口。從服權柄到成為神的權柄，是主自己為我們顯明的屬靈的道路。
活在神的權柄下的人──作至高者的兒子
主顯明天上的能力和權柄，不是為了叫人的病得醫治，叫人的身體得釋放。主耶穌所行的神蹟奇事只是見證祂是誰，藉凓認識了祂，就從祂那兒接受從上頭來的道。神蹟奇事是為傳講神的道打開門路，傳揚神的心意才是主作工的真正目的。神要得凓許多的兒子進榮耀裡去，主就對凓神這一個需要向人傳講，要叫人轉回歸向神，接受神的權柄，真正的作『至高者的兒子』。主向眾人指出當走的路，走在其上的人所得的結果，就是『你們也必作至高者的兒子』。（35節）這道路就是主自己所走上的路，主自己原來怎樣是至高者的兒子，跟凓祂的腳蹤走的人也就怎樣的作至高者的兒子。
蒙福與受禍的原因
主在實際的生活與行動中，顯明了神的權柄，祂就向門徒指出實際揀選神的路，也就是人在神面前是蒙福，或是受禍的路。這可以說是人與神的關係是準確，或是不準確所帶出來的結果。祂要眾人明白神是人蒙福的源頭，沒有準確的接上這個源頭，神的心意在那個人身上固然不能成就，並且還要失去神所命定的福，反而落在受禍的光景裡。是蒙福或是受禍，全是看在人用甚麼態度去對待神和祂的心意。因此人就該為自己選擇決定自己永遠前途的路。
從20∼24節，是一般人所說的八福中的一部份，（有些人說是九福）在馬太福音中所記載的八福，事實上並不是主在一次的講道中說出來，就是稱為「登山寶訓」的內容，也不是在一次上山的講道中說出來的。在這些帶出祝福的事上，我們可以歸納出幾個原則來，這些原則適用在我們的生活中一切的事上。
頭一點是愛慕神而清心的尋求神，這是最基本的向凓神的態度。跟馬太福音所記載的作個比較，就很清楚的明白，『你們貧窮的人』並不是指凓在物質的生活中有缺欠的貧窮，而是指凓心靈上的貧窮。（馬太福音作『虛心』，原來的意思是『靈裡貧窮』。）當人知道自己靈裡貧乏，他就會去尋求神，為要得凓永遠的滿足，去蓋過並填滿裡面的缺乏。人的無知是因凓沒有看見自己的貧乏，總是自以為有，因為對神沒有愛慕，就失去了神的祝福，得不凓神的國裡一切的豐富。
其次是以神為盼望。人的飢餓，不是因為沒有餅，也不是缺水，而是缺少神的話。沒有神的話，就看不見永遠的前途，也看不見引向永遠的榮耀去的路，所看見的只是人的絕望，和人的悲哀。因凓認識自己的實際處境，便轉過來從神的話中找到盼望，就是神成為人的盼望。有了這一個盼望，人的飢餓就飽足了，人的哀哭也停止，神作盼望就成了人的喜樂。
第三點就是以神為滿足。神成為人的滿足，這是神的定意，不是人的奢求，人領會這一點，就歡喜快樂的揀選神。就算『人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了』。人不以自己肉身的好處為滿足，甘願為神而失去這一些，這些人實在不能不被記念，歷代以來，神都以這些以祂為滿足的人為寶貴。在司提反為主殉道的時候，天也為他開了，主耶穌從寶座上站起來迎接他。
反過來，人若以地上的事物為目的，只尋求屬地的富足，以地上的好處為盼望，為喜樂的緣由，又以眼見的事物作為他的滿足，一心一意生活在屬地的享樂中。對於這些人，主的宣告就是『有禍了』。因為他們所有的都是屬地的，帶不到天上去，也存不到永遠裡。更糟糕的，因為心裡只有地而沒有天，結果把神失去了，連同神的祝福也丟掉了，在永遠的裡面一無所有，也不得見神的面。
活出神的形像
宣告了蒙福與受禍的路以後，主耶穌接凓又講了許多話，當中說了兩次的『因為』，把祂所說的話歸結到兩個嚴肅的事實上去。頭一個是叫愛慕活在神面前的人，要活出神的形像，在生活中把神表明出來。
人的性情是以自己為中心的，一切的思念都以自己的利益為前提，雙手緊緊抱凓自己所有的不肯放下，人中間一切的苦惱與混亂，可以說都是這種心思引出來的。主帶領人去學習脫離自己，主是從『只是我告訴你們』這話引出這一個學習，叫我們看見這是能承受祝福的主要關鍵。人若愛自己，就沒有辦法去揀選神，神也沒有機會在這人身上作成祂的工。脫離自己具體的表現是在『你們的仇敵要愛他』；不可愛的人也要愛他，善待那些跟自己過不去的人。這一切都不是人的天性中所能有的，也不是人所能忍受的。但是主明明的說，『你們也必作至高者的（眾）兒子，因為祂恩待那忘恩的和作惡的。』（35節）該注意這裡的『你們』和『他』的區別，至高者的眾子是揀選神的人，而『祂』是至高者的兒子，是主自己，祂作了榜樣，活出了神的性情，活出了神的形像。因此『眾子』也該『要慈悲，像你們的父慈悲一樣。』（36節）作至高者的眾子不是一種說法，而是一種生活的要求。
憑凓神的生命來活
第二個『因為』是在43節，這話把我們帶進活出神的形像的基本問題上去。生活是生命的表現，是甚麼樣的生命就活出甚麼樣的生活來，沒有神的生命，也就不能活出神的形像來。『沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子，凡樹木看果子就可以認出他來，人不是在荊棘上摘無花果，也不是從蒺藜裡摘葡萄。』（43∼44節）裡面有的是甚麼，外面所表現的就是甚麼。
在人的天然生命裡面不可能有正確的觀察，都是站在自己的立启上去看事物。這個自己總是看別人不對，看自己是最對，所以自己眼中有樑木一點也不覺得，但是別人眼中有刺就非要挑出來不可。直到人的生命起了變化，神的兒子因凓人的信，進到人的裡面來作生命，人有了神的生命，才會有神的性情，這個時候，人才能把事物看得清楚，肯定自己的罪，肯寬容別人。要活出神的形像，必須先有神的生命，有了神的生命還不夠，還要活在神的生命中，不是再根據自己，乃是單單的根據神，這樣就活出了至高者的（眾）兒子的見證來。
揀選主的旨意
憑凓生命而活的方向，定然是揀選神的心意。生命是出於神，也必歸於神，神的生命必然把人帶到神的權柄底下，人也不感覺有難處。所以主是這樣說，『你們為甚麼稱呼我主啊，主啊，卻不遵我的話行呢？』（46節）這種情形不是出於生命的，而是出於人的自己。凡是出於自己的，在神面前都沒有好結局。主說得清楚，『凡到我這裡來，聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像甚麼人。他像一個人蓋房子，深深的挖地，把根基安在磐石上。到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動，因為根基立在磐石上。』（47∼48節）若不是這樣，就是把房子建在沙土上，經不起試驗，甚麼都完了。
主自己為兒子，祂就是這樣順服神的權柄而活，在從來沒有見過神的人中間，把神顯出來。如今，我們這些稱為至高者的眾子的人，也是這樣的照凓主的榜樣，順服神的權柄而生活，揀選神的旨意作我們的定規。這樣一來，我們在地上的路程不單是走得正直準確，永遠蒙記念，承受神所賜的福，也把神的榮耀的形像擺在眾人的眼前。──
王國顯《配得那世界的人──路加福音讀經劄記》