路加福音第九章
第 9 章
耶穌訓練門徒方法很多啊；若要你做帶領別人的工作，你會如何預備？
9:1-10 耶穌如何訓練門徒？祂賜給他們能力（9:1）；特別囑咐他們，讓他們知道怎樣做（9:3-4）；告訴他們如何面對困難（9:5），並且要他們負責任（9:10）。當你帶領別人時，先研究一下這最好的領導方法，然後運用在你的工作上。
9:3 耶穌為甚麼教導門徒去宣講福音時，要倚賴當地的人供養？因為他們是要將耶穌的信息傳遍整個猶太地區，他們能輕裝上路，便可以去更多的地方。他們倚靠當地人供養還有以下的好處：（1）能清晰地顯明彌賽亞到來，不是要把財富帶給祂的跟隨者。（2）迫使門徒倚靠神的能力，而不是自己的預備。（3）使村民一起參與，讓他們更樂意聽基督的信息。對於短期使命來說，這是一個好方法。
跺掉腳上的塵土，這行動有何意義？
9:5 耶穌讓他們跺掉腳上的塵土，具有深遠的意義。這行動表明門徒不用對這些人如何回應他們的信息負責。只要我們忠心地傳揚基督，即使被人拒絕，我們也用不著負責。像門徒一樣，我們只須繼續前行。
祂是施洗約翰，祂是以利亞，祂是任何一位大先知？你也認識祂，你說祂是……
9:7 這些人難以接受耶穌的真正身分，因此便試圖找其他答案。一些人認為祂是復活了的人，是施洗約翰，或者是另一位先知。有些人說祂是以利亞，就是那位沒有經歷死亡、被神用旋風接去了的大先知（參王下2:1-11）。很少人能像彼得一樣，找到正確的答案（9:20）。今天要人接受耶穌是一個完全的人比較容易，但要人接受祂是完全神聖的神之子，就困難了。人們仍然在尋找其他的解釋──一位大先知、一位激進的政治領袖、一個自欺欺人的暴徒頭目。這些答案全都不能解釋耶穌所行的神蹟，特別是祂榮耀的復活。因此這些解釋本身也要被解釋。結果是越解釋越糊塗，更難令人相信。
9:9 關於約翰如何被希律斬首，請參閱馬可福音6章14至29節。
原先計劃的總被人打擾，很討厭啊……除了討厭（或不討厭），你會如何對待他們？
9:10 耶穌本來想避開群眾，但他們發覺祂的行蹤，並且跟隨祂。耶穌並沒有因為他們的打擾而不耐煩，相反，祂歡迎這些群眾，並且照顧他們的需要。你對那些打擾你計劃的人抱甚麼態度呢？
我也可以給他們吃飽？五千人呀，不可能的──怎麼，你不相信耶穌？
9:13-14 正當門徒擔心這上千的群眾到哪裡找東西吃時，耶穌提供了一個解決方法──“你們給他們吃吧。”他們難以接受這個建議，因為自己的食物和金錢都不夠。你認為神會叫你做一些你和祂都不能處理的事嗎？
你餓了，祂給你吃；你渴了，祂給你喝；你身邊的人也渴了餓了，你可關心他們？
9:16-17 耶穌為甚麼要給這些人東西吃呢？他可以叫他們離去，然而耶穌並沒有這樣做。祂關心人們生活中的每一方面，包括肉體和靈性方面的需要。當我們在為改變人的生活而努力時，切不可忽視人人都有肉體和靈性上的需要，應當兩方面都兼顧。
當祂問你“你們說我是誰？”時……
9:18-20 基督徒的信心雖然超越不信的人，但仍需要努力堅持。耶穌問“你們以為我是誰？”時，他是希望我們表明立場。你以為耶穌是誰呢？
門徒的責任理應是宣揚主耶穌，耶穌可真奇怪，為何竟不讓他們宣講？
9:21 耶穌囑咐門徒不要告訴任何人他是彌賽亞，這是因為他們在這個時候仍未完全明白這身分的意義。人們期望彌賽亞是得勝的君王，然而耶穌這位彌賽亞卻要受苦，被人拒絕，被殺，以及從死裡復活。當門徒看到這一切在耶穌身上發生後，他們才真正明白彌賽亞來到的目的是甚麼。惟有這樣，他們才算充分準備好了，才能往世界各地去傳福音。
耶穌得榮耀以前，祂所受的一切，你可明瞭？
9:22 這是耶穌對門徒教導的轉捩點，由此時開始，祂清楚明確地教導他們關於將要在祂身上發生的事，好讓他們在這些事發生時不至於驚訝。祂解釋祂現在不會成為得勝的彌賽亞，因為祂先要受苦、受死以及復活。可是，有一天祂會在大榮耀中再來建立祂永遠的國度。
天天背起自己的十字架，我不曉得如何背，你可知道？
9:23 基督徒跟隨主是要效法祂的生命和順服祂的命令。背十字架的意思是要克制我們自私的慾望。過這種生活的代價是極重的，但這些努力都是值得的。
你愛他，所以你為他做了這許多；你說你愛祂，你可願照祂所說的而活？
9:23-27 人們都願意為自己所珍惜的付上極高的代價。耶穌要求跟隨祂的人付上這麼多，你是否感到驚訝呢？人若要跟隨耶穌，必須符合三個條件：捨己、背十字架和跟隨祂。缺了任何一樣，都不過是膚淺、不真誠的事奉。
神國已來，你知道嗎？
9:27 當耶穌說有些人在未死以前要親眼看見神的國，祂是指彼得、雅各和約翰要在八天後親眼看到祂登山變像；或者從廣義來說，是指所有看見祂復活和升天的人；更包括所有在五旬節後參與教會擴展的人。耶穌的聽眾並不需要等候另一位彌賽亞，這國度就在他們中間，並且在祂復活後五旬節時很快透過聖靈的工作帶著能力而來。
登山變化多，教人目不暇給，若你在山上，耶穌身分知多少？
9:29-30 耶穌帶彼得、雅各和約翰到山上，向他們顯明祂真正的身分，不僅是一位偉大的先知，更是神的獨生子。摩西代表律法，以利亞代表先知，與耶穌一同顯現，神的聲音特別指明耶穌就是那期待已久、並有神能力的彌賽亞。祂來，是要“成全先知和律法”（參太5:17）。
彼得怎會想到要搭三座棚？我就只會呆立……
9:33 彼得也許正想著住棚節。在這個節期，以色列人要搭起帳棚記念神把他們祖先從埃及為奴中釋放出來。彼得想把摩西和以利亞留在那裡，與他們在一起，不過這不是神的心意。彼得希望為耶穌、摩西和以利亞搭棚，顯明他以為教會是建在律法，先知和耶穌的這三個基礎上。到他明白真理以後，他才說出耶穌就是教會“所揀選、所寶貴的房角石”（參彼前2:6）。
若你是彼得，你也會戀戀不願走吧？但耶穌還是要他們下山，你可明瞭其中因由？
9:33 彼得、雅各和約翰在山上經歷了很奇妙的時刻，令他們不想離開。有時候我們也會有令自己興奮的經歷，以至我們想留在原地，避開現實生活和困難。不過，我們若留在山上便不能服事其他人，也就不能成為屬靈的巨人，而慢慢變成自我中心的人。我們需要有退修和更新的時間，但這樣做必須是為了更好地服事人，我們的信心無論在山上和山下都要有意義。
“你們要聽祂”，明明這我們是知道的，可實踐起來卻……
9:35 耶穌是神的兒子，祂有神的能力和權威，因此，祂的話是我們終極的權威。一個人的教導如果是真的話，這教導便會與耶穌的教導一致。用耶穌的話來衡量你聽到的每一件事，使你不被引離正路。
他有甚麼了不起，要我聽他？他，我可不知道；可祂，相信你也知道祂了不起吧……
9:35 神清楚宣告耶穌是祂的兒子，然後才叫彼得等人要聽耶穌的話，而不是跟從自己的意慾。跟從耶穌的能力是來自對祂身分的信心。我們相信祂是神的兒子，就一定會願意做祂要我們做的事。
人生經歷，有美的，也有醜惡的，實在難以明瞭參透，誰教我跨過一切？
9:37-43 門徒與耶穌一同下山後，就由與神同在的美好經歷轉到了一個邪惡可怕的經歷中。那美善的經歷使他們更能看到魔鬼的醜惡。我們的屬靈眼光不斷進步，叫我們更能體驗及瞭解神，也更能明瞭邪惡。倘若沒有耶穌在旁引領我們安全地經過，我們就會被這些可怕的罪惡戰勝。
門徒趕鬼鬼不出，能力不夠？信心弱？其實人可依靠的是……
9:40 門徒為甚麼不能趕出污鬼？門徒去各鄉村傳道時，他們能趕出污鬼（參可6:13）。也許只有在那次旅程中他們有趕鬼的權柄，也可能他們失去了信心。與撒但爭戰是一場艱巨、持久的鬥爭，戰勝罪惡和引誘是靠對耶穌的信心，而不是靠自己的努力。
為大不能呼風雨，但討個威風不得了，誰不想？除了那個耶穌，竟教人去服事，我不明白……
9:48 你對別人關懷多少，是衡量你在神眼中的地位高低的重要標準。最近你對別人關懷得如何？尤其是那些無助、有需要、貧窮，對你的關懷愛護又不能作出回報的人？你誠實的答案會讓你曉得自己的地位是高還是低。
你做不到的，他做了，你可感到蠻不是味兒？是與那些門徒一樣嗎？
9:49-50 九個門徒一起都不能趕出污鬼（9:40），當他們看到一個不是他們同伴的人趕出污鬼時，就去阻止他。門徒是在妒忌別人。我們失敗別人成功，我們的自尊心就受到傷害；但是耶穌說在祂的國度裡，不容許有妒忌心存在。以耶穌熱誠開放的態度，對待不是你一夥的基督的工人吧。
信神可有中間派？
9:50 為甚麼“不敵擋你們的，就是幫助你們的”呢？較早前主耶穌也論到那些奉祂的名趕鬼、攻擊撒但的人，就是屬於神那一邊的。如今的情形則不同，在爭戰中，若不是站在神那邊的人，就是中間派。既然基督已經勝了這場爭戰，為甚麼還要站在中間呢？假如你不積極為基督工作，你便是敵擋祂了。
面對生命盡頭，主面無懼色；只是，人生苦難不可數，前面方向又不見，我實在怕……
9:51 耶穌知道祂在耶路撒冷要面對逼迫和死亡，仍然堅定地向耶路撒冷走去。這種決心也應該是我們生命的特色，當神給我們一個行動的目標時，不論前面的路多麼危險，我們仍要堅定地向著目的地進發。
雅各
傳福音時，被人拒絕，被人藐視？想回罵嗎？你怎樣處理？
9:54 門徒在撒馬利亞村被拒絕後，沒有把腳上的塵土跺掉（9:5），只想報復、命令火從天上降下來，燒滅村民，就像以利亞對付以色列邪惡之王手下的人一樣（王下1章）。當別人拒絕或藐視我們時，我們也會想到報復。我們必須牢記審判是屬於神的，不可期望神用祂的能力來替我們報仇。
手扶犁頭向後看，邊走邊停戀不捨──你想，耶穌喜歡我們這樣嗎？
9:62 耶穌期望我們甚麼呢？祂期望我們全然盡忠，沒有半點虛假。在耶穌的心意中我們不可挑三揀四，選擇性地跟從祂，要接受十字架和冠冕、審判和憐憫。我們要計算代價，願意放棄所有叫我們安全穩妥的事物。只要將焦點集中在耶穌身上，我們便不會讓其他事情分散我們過美善真誠生活的心。──《靈修版聖經註釋》