路加福音第廿一章
路加福音20:41-21:4
接下去所記載的，仍然是主第三日在聖殿中的情形，那是他在耶路撒冷的最後一個星期。
主已經駁回了官長對祂的兩個攻擊：一個是有關納稅的政治性攻擊；一個是有關復活的教義和道德的宗教性攻擊。主接著提出一個問題，但沒有作任何回答。馬太告訴我們，祂終於用這個問題堵住了祂仇敵的口。馬可告訴我們，祂的答案使眾人滿意，「眾人都喜歡聽祂。」那是指雜亂的眾人，他們和官長有顯然的區別。祂提出這個末作回答的問題之後，就當著眾人對祂的門徒說話。然後是寡婦捐獻兩個小錢的事件。
先看主對官長提出的問題。馬太告訴我們一件路加未記載的事，就是在祂提出路加所記載的問題之前，祂曾問了另一個問題，「論到基督，你們的意見如何？」祂不是問他們對於祂自己的意見，祂問的乃是他們的信念和盼望。如果我們將「基督」這詞的希臘文換成希伯來文，就會比較瞭解主問這句話的意思。祂實際上是說，你們對彌賽亞的意見如何？祂是誰的兒子？他們都熟讀舊約經文，知道先知所預告的話，以及他們讚美詩裏所歌頌的事。他們如此熟悉對彌賽亞的盼望，雖然他們有如此深的誤解和無知，但這盼望仍如明光閃耀。他們中間不斷地對這個問題有神學上的討論，有些拉比宣告說，彌賽亞必定只有一位；另有些人認為必有兩位彌賽亞，一位是勝利的，另一位是受苦的。
儘管這些人在解釋彌賽亞時有所混亂，但他們仍和這個國家的歷史一樣，始終抱著彌賽亞要來臨的希望。在他們的文獻中，對祂有不同的描述，例如黎明之星、聽頌之人、細羅、以馬內利，總括起來就是彌賽亞，被膏的那一位。祂問他們對彌賽亞的意見如何？他們認為彌賽亞是誰？祂是誰的兒子？馬太告訴我們，他們回答說，「是大衛的子孫。」這適足證明他們的聖經知識是何等詳盡正確。
然後祂提出這個重要的問題。祂說，基督怎麼會是大衛的子孫呢？因為大衛自己在詩篇裏說，「主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」他既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？
一個人的兒子，怎能又作這個人的主呢？這在東方實在是個不可思議的問題。他們已經正確地同答說，彌賽亞是大衛的子孫，但是大衛卻稱自己的子孫為主。祂怎麼會又是他的子孫又是他的主？
翻開這句經文所出自的詩篇（詩110篇），我們可以發現，那裏說，「耶和華對我主說……」這裏的「主」是指「全權的主」。大衛使用這個字是指彌賽亞。這樣問題就來了，如果彌賽亞真是大衛的子孫，祂怎能作他的全權之主？他們沒有回答，祂也沒有提出答案，但答案盡在不言中。
數年之後，一個猶太人（他在被耶穌得著之前也是公會的一員）說他自己是「希伯來人所生的希伯來人」，那就是說他的血統純正，父親和母親都是希伯來人，他是便雅憫支派的人，他寫到耶穌時說，「論到祂兒子我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的，按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。」
耶穌問這些人，他們認為彌賽亞是誰？祂怎麼會又是主，又是兒子？保羅對這一點毫無疑難，他稱耶穌為「我主耶穌基督」，宣告按著肉體說祂是大衛的子孫，但按聖善的靈說，祂是神的兒子，因為祂從死裏復活就證明了這一點。
主在問這個問題時，實際上回到了當天一開頭他們所問祂的那個問題上。他們對祂說，「你仗著甚麼權柄作這些事？給你這權柄的是誰呢？」祂因他們的不誠實而拒絕作答。祂問他們，「約翰的洗禮是從天上來的？是從人間來的呢？」他們沒有誠實回答，所以祂也不回答他們。祂說，「我也不告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。」
現在，祂提出另一個問題，是關於他們對自己的聖經和對彌賽亞的解釋。如果他們能看清楚，能夠瞭解，這個答案是非常簡單的。祂的權柄乃在於祂是主。大衛稱他的子孫為主，因為祂僅按肉體說是他的子孫，但在祂位格的奧祕中，祂是神，藉肉身彰顯出來。我可以看出，祂要極力使那些官長再多加思考。祂迫切想使他們由疏忽中回轉，再一次好好思想。
我們的主在最後那些日子中，並沒有因祂的敵人將被毀滅而沾沾自喜。相反的，祂的眼目因耶路撒冷而流淚。我們已經聽到祂那顆破碎的心所發出的悲嘆：「耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」這告訴我們，祂的心為這些人憂傷。
當時一般的人歡喜聽祂，各式各樣的人甚至被祂吸引，但祂一心想要接觸這些官長。不過他們不回答祂，也不研究祂提出的問題。他們根本不面對這問題。如果他們肯面對，他們就會重新面對祂的聲明；但他們不肯這樣作，他們迴避問題，對祂懷著惡意，只想將祂治死。
然後耶穌對門徒揭露文士的真面目（20:45-47）。耶穌在這段話裏，啟示了他們心懷敵意的主要原因，以及他們的盲目和耳聾。請注意祂如何揭露他們。首先是他們的動機，他們「好」，「喜愛」；然後是他們的行動，「侵吞」，「假意作很長的禱告」。他們好穿長衣，以證明他們的文士地位。他們穿著長衣走到任何地方，別人都知道他們是文士。他們喜愛人在街巿上問他們安，喜愛會堂裏的高位，和筵席上的首座；他們在商業、宗教、和社會上都愛被高舉。他們的動機是以自我為中心的。他們所作的一切，其動機都是出於驕傲和自私的慾望。
至於他們的行動，他們「侵吞寡婦的家產」，這裏面有很可怕的暗示，字面很難全部表示出來。耶穌在祂的事工初期和末了，都曾潔淨聖殿。祂兩次都將兌換銀錢的桌子推翻。他們在那裏作甚麼？靠兌換銀錢來牟利。羅馬歷史學者宣稱，當耶路撒冷被羅馬軍隊攻克時，他們在聖殿的地窖中發現兩百五十萬銀錢。「他們侵吞寡婦的家產。」有的新譯本以「詐取」代替「侵吞」，意思差不多。再看下面帶著諷刺的話，「假意作很長的禱告。」長的禱告並不一定不好，但是最好的禱告往往是最簡短的。我有一次聽我的朋友查德維克說，他離家外出的時候，一定每天給他太太寫一封信。他如果只是短期逗留在外，他的信就簡短；他離開得越遠，他的信就越長。這使他想起一些人。他想到有些人一定離神老遠，因為他們的禱告冗長不堪。這句話的重點在「假意」，他們一方面壓榨窮人、只喜愛對自己有利的事物，一方面又假裝虔誠的樣子。祂對門徒說，要防備他們。這是警告的話。
祂對他們的判決很簡單，他們「要受更重的刑罰」。
然後我們來看下一章（21章）的頭四節。這裏記載主稱讚那捐兩個小錢的寡婦。舊的譯本將「有餘」這詞譯成「豐盛」，但遠不如「有餘」強烈，而且後者也較接近捐項的真正特色。那些人都是把多餘的拿出來放在捐項裏，只有這寡婦將她一切養生的都投上了。
我一直認為這件事好像一線亮光，射進了那黑暗的日了，替耶穌那沉悶黯淡的一天，帶來了榮耀和美麗。那個窮寡婦使耶穌的心得到了滿足。祂的仇敵已經停止詢問祂。他們被祂那平靜的尊嚴和確定的言辭所折服。橫掃過祂身上的暴風雨現在暫時平靜了。他們無話可說了。這時祂就抬頭觀看。
這件有發生在聖殿的女院，因為女院中有十三個盒子或器皿來裝捐項，他們稱之為shopharoth。人們將捐款投在裏面。馬可說，耶穌觀看眾人「怎樣」投錢入庫。祂看見了他們投的是甚麼，但祂要看的是他們「怎樣」投。當然「怎樣」投已經包括了投甚麼。祂看重動機，遠過於錢的數量。祂正觀看的時候，財主走近銀庫，投下他的捐項，那真是一筆可觀的數目。然後祂看見一個「窮」寡婦，這個字的原意是指窮人中最窮的，她上前來投了兩個小錢。
兩個小錢換成今日的幣值，簡直小得不值一提。這說明了她真是赤貧如洗。同時不要忘了，這是她所有的家當，除此之外她一無所有了。
我禁不住要觀看耶穌。祂以君王的樣子騎驢；以祭司的身分進入；祂以先知的身分在那裏一整天；祂又是人們長期以來所迫切期待的彌賽亞，神的兒子。祂在女院中看著人們紛紛進來，投下人看為是慷慨的捐項。然後祂看見這寡婦進來了。祂知道她的一切處境。這裏兩個小錢是她所所有的家當，是她賴以養生的。但她是亞伯拉罕的子孫，她信靠亞伯拉罕的神。她也看見了聖殿的華美，照著人的看法，她知道自己這兩個小錢對聖殿是一無用處的，但她將她一切養生的給了神。耶穌一直在旁觀看。
祂不僅觀看，祂也稱讚她。祂說，「我實在告訴你們。」注意祂用這個語氣，特別強調祂判斷的正確性。「我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多。」祂不是說，她投的比任何人都多。祂是說，她投的比眾人加起來的還多。用比方說，祂倒空那裏的十三個盒子，將裏面所有的金幣、銀幣加起來，放在永恆中來衡量。祂將財主們的慷慨捐項放在一隻手中，那兩個小錢放在另一隻手中；祂說，這兩個小錢比另一隻中的所有錢幣還重，她所捐獻的多於其他人的總和。耶穌說，在神的制度裏，那寡婦的兩個小錢在國度的事工上遠比富人的慷慨捐項更有價值。
祂說明其中的原因，「因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裏；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」耶穌那天在聖殿中，看見了兩種捐獻的方式：拿出自己有餘的；投上一切養生的。「有餘的」這個詞，照字面講就是拿出多餘的，他們不需要的。那就是他們給神的──有餘的。我相信那一定是筆可觀的數目，但是對他們毫無影響。然後是犧牲的捐項。她處境維艱，亟需這兩個小錢，她第二天的生活所需還得依賴這兩個小錢，但她全部捐上了。她傾囊倒出，全給了神。
這個故事對我們有何意義？它啟示了兩種捐獻的方式：拿出有餘的，我們不需要的，也不會受影響的財物；以及拿出我們犧牲的禮物。耶穌說那婦人所給的比眾人還多。祂不久前纔說，文士侵吞寡婦的家產，隨後祂立刻看見這寡婦投兩個小錢入銀庫。我在想，也許她的家產就是被文士侵吞的。
帕克博士有一次說，「富人將不需要的多餘金了給神，神不屑一頭地隨手扔進地獄裏；但祂卻拾起那斑斑血跡的銅幣親吻，將它放進永恒的金庫中。」
路加福音21:5-38
路加用本段經文，結束了他有關主進耶路撒冷後第三日情景的記載。讓我們摹想當日的情形。我們看見主的周圍有祂的門徒，毫無疑問的還有眾人跟著。祂有短暫的休息，至少祂的仇敵暫時止息了駮火，「他們不敢再問祂甚麼。」然後，祂在殿中觀察，看見財主的捐項，和窮寡婦的捐項。祂在祂的話語中，將捐獻的兩種方法區分出來。
然後路加說，「有人談論聖殿。」他的說法很簡略。馬太和馬可告訴我們，那是祂自己的門徒在談論聖殿，引起祂的注意。馬太說，門徒把「聖殿」指給祂看。馬可說，門徒要祂看這「聖殿」和「石頭」。我每逢讀到這裏，就會有一些驚訝之感，不明白為甚麼門徒那一天要祂注意這聖殿？我有時在想，是不是他們看到祂每次進聖殿，總是有重要的信息要釋放，總是太專注於祂的信息，以致於從未注意過聖殿？不管是否如此，他們要祂注意這殿和石頭，就引發了祂有關聖殿的預言。然後他們問祂兩個問題，祂一一回答了。
首先來看祂的預言。「論到你們所看見的這一切，將來日子到了，在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」
就在他們被聖殿的榮耀、建築的壯觀、妝飾的華麗深深吸引住，並且指給祂看的時候，他們聽見祂清楚的說，日子將到，這些石頭沒有一塊會留在另一塊石頭上。
這個預言再清晰不過了，沒有絲毫假託或隱喻之處。祂直接提到實際的殿宇和石頭。祂的話清楚、明確，並且令人吃驚。然而，四十年之內，這個預言完全應驗了。耶路撒冷被夷為平地，聖殿被火焚毀。歷史告訴我們，這城在羅馬人手下慘遭劫掠和蹂躪。
這個預言如此驚人，自然引起了門徒的疑問。「他們問祂說，夫子，甚麼時候有這事呢？這事將到的時候，有甚麼預兆呢？」我首先被吸引住的是，門徒相信了祂的話。這證明他們對主的信心。常常有許多解經家和牧師喜歡批評門徒，說他們是笨拙的人。確實，他們可能和我一樣犯了不少錯誤。但是不要忘了，耶穌稍後對這些人說，我在磨煉中，常和我同在的就是你們。他們除了笨拙一點，仍然是可敬的人。他們沒有懷疑這個預言的可能性。他們相信祂所說的都是真實的。他們想要知道，何時會有這事，以及這事的預兆是甚麼。祂回答了他們。
我們要在這裏稍作停留，思想一件重要的事。這裏的預言是不是橄欖山預言？馬太24章;25章裏記載了橄欖山預言，這裏的預言是不是同一個？大部分的解經家認為如此。我不想過分武斷，但我相信這裏記的不是橄欖山預言。馬太記下了完整的橄欖山預言，馬可只記載了一部分。但那個預言和路加所記載的有很明顯的區別。祂在這裏說了一些橄欖山預言中同樣的話，但祂還說了一些其它的事。我相信，他們到橄欖山上時再度正式提出這個問題，祂就給了他們更充分的回答。因此我們在看這裏記載的回答時，不要將它和祂稍後較充分的回答連在一起。
耶穌的回答（8-11）
8-11節是耶穌對那兩個問題的直接回答。「你們要謹慎，」這是針對他們的第一個問題──「甚麼時候有這事呢？」祂說，你們要小心，「不要跟從他們。」祂又說，「末期不能立時就到。」他們說，主啊，甚麼時候？祂的答覆非常謹慎。不要受迷惑，假基督將興起，人們說祂就在這裏，祂就在那裏；成說時候近了。不要相信他們，不要跟從他們，也不要讓他們領路。末期不能立時就到。
他們還問了另一個問題，這事將到時有甚麼預兆？祂的回答在10,11節。祂告訴他們，到時會有國與國之間的紛爭，和自然的災變，打仗和打仗的風聲四起，又有地震、饑荒、瘟疫。但祂說，不要被迷惑，末時還不會立刻就到。這是祂第一部分的回答。
預言──作見證者遭逼迫（12-19）
再仔細讀接下去的12-19節。這段所講的與我們無關，也與後來的教會無關。它是指生活於主說這個預言和這預言應驗之間那一時期的人。他們要因替祂作見證而遭逼迫。這確是實情。從主被釘十字架，到主後七十年耶路撒冷和聖殿被毀這中間，許多為耶穌作見證的人遭到嚴厲的迫害。我們略略讀過使徒行傳，就可以看見迫害的情形。掃羅也被用來迫害基督徒，「口吐威嚇兇殺的話。」主的見證人從耶路撒冷分散到各處，傳講神的話。這就是祂所預告的情景。祂對他們說，你們必被「害死」，「然而你們連一根頭髮也必不損壞。」連帶的，我們可以看見主對人類的展望。祂以前在祂的公開服事中曾對他們說，「我的朋友，我對你們說，那殺身體以後，不能再作甚麼的，不要怕他們。」
預言──耶路撒冷被圍困及將發生的事（20-26）
然後呢？第20節說得很清楚，「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道它成荒場的日子近了。」祂說，這就是預兆。他們問祂甚麼時候有這事，會有甚麼預兆。祂警告他們，不要受迷惑，不要相信各處興起的假宣告。人若告訴你時候近了，也不要相信他。不要因異象、奇蹟、打仗、打仗的風聲、饑荒、瘟疫、國和國爭戰、自然的災害等而受迷惑。這些都不是預兆。只有當耶路撒冷被兵圍困時，就可知道那日子近了。
現在祂再度論到實際的、物質的事。這是一個預言，就像祂論到聖殿的石頭將要被拆毀那樣明確。這城將被軍兵攻陷。四十年後，預言應驗了，羅馬人軍長驅直入。祂說，當你們看見那些軍隊圍集城外，看見耶路撒冷被攻陷的時候，那就是預兆了。預兆甚麼？預兆我的預言快要應驗了，聖殿的石頭將被拆毀了。
將發生的事（21-24）
然後祂預言耶路撒冷崩潰之日將發生的事（21-24節）。那時祂有關聖殿被毀的預言將要應驗。祂說，結果百姓將被分散到各國，耶路撒冷要被外邦人踐踏。這些都在主後七十年應驗了。
請注意祂是如何謹慎的說，這是報應的日子，使經上所寫的都得應驗。
那日的情景（25-26）
然後祂繼續說到那日的情景（25-26節）。這些不是末日的預兆，而是延續的事實。「日月星辰要顯出異兆。」這是比喻的話，用來形容那時期地上的光景。「人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。」他們懼怕的，並不是臨到世界或臨到這世代的事，而是在神的制度中將要臨到的事。「天勢」是指神所命定的勢力；人一切統轄的勢力都將震動。這豈不是今日這個世代的寫照嗎？你能不能找出主說出這預言之後的任何時期，與這裏所說的情景不相吻合？祂所說的預兆，至今仍然存在。祂所用的比喻性質的話，毫無疑問的也可以用來形容今日的政冶、政權、失敗、紛擾、動亂。因此神子民惟一當有的態度是，不斷儆醒備那最終的日子。教會歷史上每一個時期的預兆，都是指向那最終的日子。
那麼，這些如何結束呢？祂說，「那時他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕雲降臨。一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」「這些事」是指甚麼事？就是祂一直在談的天上的異兆，和國與國的紛擾。基督徒的態度應該是昂起頭來，容光煥發，知道祂隨時都會再來。除了聖經所啟示的以外，我們不明白神其它的計劃。如果我們有時候忍不住問，祂怎麼還不來？祂為甚麼不來？那麼我就當責備自己，因為我必須回答說，祂知道祂何時來，我應該讓祂處理。那日子，那時辰，無人知曉；甚至子也不知道，只有父知道，這是耶穌曾說過的。
無花果樹發芽的比喻
祂正式回答了他們的問題之後，又用另一個例子來警告他們，「耶穌又設比喻對他們說，你們看無花果樹。」有些研究預言的人說，那是指猶太人的國家。為了避免別人誤會祂是單指猶太人。祂又說，「和各樣的樹。」祂不僅用無花果樹象徵猶太人的國家，並且加上「各樣的樹」。祂下面要說的，關係到所有的樹。「它發芽的時候，你們一看見自然曉得夏天近了。」
祂用一個自然現象來說明祂將要說的話。祂這個例子的意思是，「結果」是由「原因」產生的。你看見樹發芽的時候，就知道夏天近了。樹發芽是由樹液上升所引起的，因為夏天近了。今日有些人看見目前的跡象，認為猶太人的樹正重新發芽。若是這樣，所生出來的也不過是一個死的樹榦。在猶太人中並沒有任何屬靈或道德的復興跡象。他們只是想在物質方面復興猶太人的國度。
「這樣，你們看見這些事漸漸的成就，也該曉得神的國近了。」那不是說，主快要二次再來，乃是說神的國降臨了，神在掌權作王。就如祂以前說過的，神的國在你們中間。神的國近了。你們觀察一切事，就可以看見神，知道神的國近了。
再提到將臨到他們的那時刻，祂說，「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」將這話和他們的問題連在一起看。「這些事」在這世代過去之前「都要成就」。祂又回到他們有關聖殿被毀的問題上。
留心祂接著說出的威嚴、莊重的聲明，「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」祂接著又說，「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」
小要忘了祂是在怎樣的環境下說這話。幾小時之後，他們就要釘祂十字架了。祂仍以平靜的尊嚴和清楚的眼光，觀察從祂說話的那時刻，直到現今我們的世代，以及後來世代的光景。到底以後的世代還有多長，無人能夠知曉。祂對祂子民說的這段話有三重要點：「謹慎」，「儆醒」，和「祈求」。──《摩根解經叢書》