路加福音第六章
路加福音6:1-11
官長對主的敵意所造成的氣氛，仍然圍繞著我們。這段經文中有兩件事，可以看出宗教領袖們對祂的反對，這兩件事都牽涉到安息日的問題。
１．一件發生在麥田裏，
２．一件發生在會堂中。
門徒掐麥穗（1-5）
門徒在麥田裏作了甚麼，以致引起法利賽人的抗議？路加說，「祂的門徒掐了麥穗，用手搓著吃。」顯然他們經過麥地的時候，因為餓了，就掐下麥穗，用手搓著吃。
這有甚麼不對？讓我們翻到申命記23:25，「你進了鄰舍站著的禾稼，可以用手摘穗子，只是不可用鐮刀割取禾稼。」這是律法，他們被允許如此作，他們並沒有違背律法。
那麼問題出在那裏？問題在於他們是在安息日作這事。我們的主在祂服事的過程中，不斷地責備官長們對於傳統過分熱心，卻不顧神的命令。祂一直反對在律法之外，加上人的傳統。而他們就是這樣。文士階級是在以斯拉的時代形成的，過了不久，在馬加比（Maccabee）的那個時代，又興起了法利賽人的階級。法利賽人剛興起時，是一個強有力的運動。但是在它發展的過程中，那些人為了堅守神的律法，逐漸開始解釋律法；為了護衛律法，他們就在律法之外加上解釋和應用的方法。在基督降世之前兩百年，興起了所謂的「大會堂」。我們在米示拏（Mishnah，猶太人關於律法的遺傳之文集）上可以找到會堂最早設立的日期。那個大會堂採用十誡和摩西的整個律法，並且加上解釋。法利賽人和文士就是作這些事，他們不教導百姓律法的內在精神，卻在律法之外加上其它的戒律。
就拿安息日的問題來說。為了解釋律法的一句話，「無論何工都不可作。」大會堂就訂下了三十九條禁例。這些禁例稱作Abhoth；是列祖的意思。然後他們又加上所謂的Toldoth，意指遺傳，就是列祖所遺傳下來的。
大會堂的禁例有一條是，收割也算工作，打榖也算工作。這些都在三十九條的禁例中，因此你在安息日不可以收割，也不可以打榖。然後又有Toldoth，制定規則以幫助你實現那些理想，在Toldoth中有明言規定：掐麥穗就等於收割，用手搓麥穗就等於打榖！
耶穌的門徒在安息日那天經過麥地，他們因為餓了，就掐下麥穗用手搓著吃，這是律法所允許的。但是他們違反了Toldoth，因此也違反了大會堂的禁例，那就等於違反了律法！法利賽人就是這樣爭論的。門徒並沒有違背律法，他們只是違反了人的傳統。我們經常看見，耶穌始終對那些人的傳統力加撻伐，但是祂從不破壞神的律法，也絲毫不降低律法所要求的標準。
法利賽人批評門徒的行為之後，耶穌就回答說，「經上記著……連這個你們也沒有念過嗎？」這個「連」字顯然有諷刺的意味。這些人是律法的鬥士，他們熟悉律法，並且以他們的舊約聖經知識自豪。他們能說出摩西五經有多少卷書，最中間的一卷是甚麼，他們對其一點一劃都知之甚詳。祂卻對他們說，「連這個你們也沒有念過嗎？」他們當然知道「大衛和跟從他的人，飢餓之時所作的事」。他們知道「他怎麼進了神的殿，拿陳設餅吃，又給跟從的人吃。這餅除了祭司以外，別人都不可吃」。
這是祂第一個回答，是一個充滿譏諷的回答。他們當然讀過這段記載，但他們等於沒有讀過，因為他們讀漏了大衛作那件事的意義。基督實際上是說，你們認為吃陳設餅是違反律法的，記住，大衛吃了。他違反律法了嗎？沒有，他沒有違反律法。
我們的主是在向他們指明，生命是至高無上的，為了維持生命，即使去作看來違反律法的事，也是妥當的。馬可告訴我們，祂說，「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」基督說，安息日完全是為了適應人的需要；在安息日中，任何合乎神旨意的事都可以作。大衛在安息日餓了，他當然有權吃陳設餅。維持生命是一件至高無上的事，安息日的設立絕不是要傷害人的生命。我的門徒與我一同長途跋涉，他們餓了，掐下麥穗用手搓著吃，他們是在獲取生命的力量。
我們的主用了大衛的例子再啟示了這個原則之後，就說，「人子是安息日的主。」祂並沒有廢除安息日，祂來不是要取消安息日，乃是要解釋安息日的意義，要避免安息日為人所誤解。
安息日的原則遠比猶太教還古老。它從有人類的時候就存在了。它植根於人類本性固有的需要中。回頭看創世記，你就會發現這一點。安息日是創造過程中的第七天，卻是人類存在以後所過的第一大，因為神是在第六天創造了人。因此人類有生命以後的第一天，就是安息日。神工作的第七大，人生活的第一天，就是安息日。人經過了第一大的休息之後，就開始工作。但希伯來人的制度卻是人工作了六天，第七天纔休息。耶穌的復活改變了一切，把人類再帶回到「安息日是第一天」的這個最初理想中。我們不再是由工作進入安息，因為我們有了永遠的安息，我們就能從安息進入工作。然而安息日的原則是不變的，我們的主在這裏啟示了一個事宜，那就是安息日的原則固然是要叫人得歇息，但最重要的是為了崇拜。那纔是安息日最基本的意義。安息日不是叫人懶散，無所事事，乃是要人放下一些瑣碎的、暫時的、屬物質的事物，進入祂的院，與祂有交通、團契。基督沒有違反這一點。祂說祂是安息日的主，祂打破了那些硬加在安息日之上的傳統，這些傳統已經使安息日成為難以負荷的重擔。
法利賽人窺探耶穌──可否在安息日治病（6-11）
現在來看第二件事。這裏也是同樣性質的事，只是附加了一些醒目的東西。耶穌走進了會堂，路加告訴我們，那裏有一個人右手枯乾了。文士和法利賽人在窺探，看看耶穌在安息日治不治病，「要得把柄去告祂。」
他們的窺探顯然存心不良。他們希望祂醫治那人，這種希望在無意中成了對耶穌的一種讚美。在會堂中有各樣的人，那個枯乾了右手的人也在裏面，他是被遺棄的人。這些暗懷詭計的偷窺者心裏明白，那個殘廢的人一定會向耶穌求助。祂總是尋找被遺棄的人。
基督知道他們的意念，就對那人說，「起來，站在當中。」祂望著那隻枯乾的手，那隻無用的肢體影響了他的力量，摧毀了他的一生。現在，安息日的問題來了。祂會不會在安息日醫治這人？祂對他們說話，尖銳地指責他們，祂說，「我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？」
那實在是一個令人吃驚的問題。他們也許會說，夫子，這有點不公平。我們並不想對那人行惡，也沒有想害他的命，只是想能不能等到明天再管他。祂的問題所以驚人，是因為祂要人作一個選擇。祂實際上是說，你面對著這樣的一個病人，只有一個選擇，你不行善，就行惡；你不是救他命，就是害他命；你不是採取行動使他得痊癒，就是使他永遠痛苦下去。這兩個選擇實在形成了驚人的對比。基督用祂的問題，向他們提出激烈的挑戰。在面對人類的悲慘和被棄絕時，我們不能採取中立的態度。我們不是設法相助，就是在毀滅他們。我們必須對人行善，否則就是對人行惡。
如果他們明白，就會知道他們的一切傳統，在神的閃電襲擊之下，會如同樹葉般凋謝。我們作的工也要受到這樣的試煉。如果你在安息日見到那樣的一個病人，卻置之不顧，掉頭而去，你就違反了安息日。
第一件事啟示了維持生命的必要性，
第二件事啟示了緩和受苦的必要性。
如果有人在受苦，那麼去作任何能醫治、祝福、減輕、除去其痛苦的事，都不會違反安息日。
在這兩個事例中，我們的主都與宗教的禁例背道而馳，這些禁例其實都不是建立在真正的律法基礎上。祂為了真理而干犯傳統。祂在這兩件事中都沒有廢棄安息日，乃是將安息日重新帶到神旨意的更高層次上。大衛為了維持生命，不得不進入聖殿，拿陳設餅吃；同樣的，門徒掐下麥穗用手搓著吃也是必要的。不管是安息日或其它的日子，若有人受苦，就必須去減輕他的痛苦，因為如果我們眼見人痛苦，明明可以幫助他緩和痛苦，卻站在一旁袖手不顧，那麼我們就是對人性不敬，也就是褻瀆神了。
路加福音6:12-16
「那時，耶穌出去……。」
甚麼時候？就是我們主的事工名聲日隆，反對祂的勢力日益增加的時候。
從我們前面的研讀中就可以看出這一點。官長對我們主的敵意愈來愈明顯，愈來愈惡毒。同時祂的名聲也愈加傳播出去，人們多少開始瞭解祂一些。
開頭那句話，引介了從12-49節這一個階段。在這一階段中，有兩件密切相關的事。
第一件事是從12節開始。「那時，耶穌出去上山禱告，整夜禱告神。」
第二件事是從17節開始。「耶穌和他們下了山，站在一塊平地上。」
祂上到山上，祂下到平地。這兩句話將整大段劃分為二。我們現在要討論的是第一部分。
上山整夜禱告（12）
這裏，我們的主開始安排讓其他的人，來繼續祂的大工。基督教會整個有關服事的歷史，就奠基於這一小段經文中。如果我們是真正的基督徒，我們就都繼承了使徒的職分。這不是說，我們就要去作某種特別的事工，如使徒、先知、傳福音的、牧師或教師。即使我們沒有這些恩賜，我們還是繼承了使徒的職分。在以弗所書裏，記載了我剛纔提到的那些恩賜，保羅並指出這些恩賜在教會裏的用處是，「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」這是說，所有的聖徒都在這事工中有分。任何人若在這世界上不負起接續基督耶穌事工的個別責任，他就不能成為基督的肢體，也不能作為教會的一分子。我們都是祂的見證人。因為我們是基督的肢體，是祂奧祕的身體，我們就被召進入作見證的職分和服事的職分中。教會是基督的身體，今日祂能藉著教會在這世上作工，就如祂在世的時候，藉著為祂預備的身體作工一樣。
雖然我說過，整個基督徒的服事就奠基於此。但這個故事對於所謂全時間傳道人更有特別的意義，就是那些有使徒、先知、傳福音的、牧師和教師恩賜的人。
祂竟然將祂的事業託付給我們，這豈不是令人驚奇的事？天使一定也願意接續祂的工作，但他們無法完成，因為祂的工作必須由人來接續。然而，祂將祂的事業託付給我們，還有更驚奇的事在後面。
還有甚麼事，比耶穌揀選祂第一批門徒的前一夜，在山上所作的事更引人注目，更美麗，更奇妙呢？「耶穌出去上山禱告，整夜禱告神。」我喜歡在教會選舉執事、職員的時候唸這節經文。教會中總是不斷的有提名、投票、選舉的事，甚至大主教也需要由選舉產生。耶穌揀選頭一批十二個門徒之前，祂花了一整夜的時間，獨自在山上禱告。
我曾在前面指出過，路加如何在幾個緊要的關頭，注意到了我們的主一生中崇拜神的地方，這些都是馬太、馬可、和約翰所沒有注意到的。我們已經看過兩處，第一次是在祂受洗後向神禱告，聖靈就降臨在祂身上；另一次是祂的名聲傳遍各鄉之際，祂退到一邊禱告。現在我們再度看到祂的禱告。祂整夜向神禱告。向神禱告這個詞，希臘文是proseuche，意思是禱告的殿，禱告的小室。當我讀希臘文新約聖經讀到這裏的時候，我確信它是說耶穌整夜在神的禱告之殿中。神的殿，多美的詞！我也喜歡用它來描述我們崇拜的地方，祂的殿，正是我們每個禮拜天所去的地方。
「神的殿」這個詞第一次出現在聖經中，是雅各在路斯大夢初醒的時候。他說，「這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」那裏沒有聖殿，沒有會幕，也沒有祭壇。那地名叫路斯，他在那裏找不到崇拜的地方。他只找到一塊石頭，就枕在上面睡著了，在夢中他看見了天梯。這就是神的殿。
我們主第一年的服事中，祂曾對一個撒瑪利亞婦人說，「婦人，你當信我，時候將到，你們拜父也不在這山上，也不在耶路撒冷……神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」祂實際上是說，那裏有人尋求神，神的殿就在那裏。祂上山禱告，一整夜都在神的禱告殿中。
揀選十二門徒（13-16）
祂即將在次日揀選十二個門徒，藉著他們，祂的工作要更加擴展。不久之後，要有更多的人接續他們，世世代代在這世界上為祂作見證。祂即將揀選這十二個人，因此祂去到山上，與神交通。約翰福音17章，記載了祂在世上的使命（除了釘十字架）完成之時所作的禱告。在禱告中祂說，「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。」這就是指祂經過那晚在山上的禱告之後，所揀選的那十二個人。祂稱他們是「你賜給我的人」。那天夜裏，祂在與神的交通中，在神的禱告殿中，作了決定，要揀選那十二個人。在祂敬拜神的當中，祂得了啟示。祂不是懇請、祈求，乃是與祂的父相交，順服神的旨意，神就將祂自己的意念、心思向祂啟示。我們的主著手組織祂的門徒之前，花了一整夜的時間與神交通，我敢說那不只是神聖的交通，也是愉快、自由、親密的交通。天亮以後，祂就知道將指定那些人，因為在與神的交通上祂已經作好了選擇。
「到了天亮，叫祂的門徒來。」是指祂所有的門徒，相信為數一定不少，因為17節明白說到，「有許多門徒。」祂叫他們都來。前一晚他們都離開祂，讓祂獨處。現在祂要他們來到面前，祂要從其中揀選十二個人。這個揀選的行動充滿了權威性。祂沒有叫祂所有的門徒來一齊商量，祂乃是親自揀選，這揀選乃是一種永恆的智慧之舉。祂直接揀選了最適當的人。
幾年以前，我曾經讀過一篇論到這件事的文章，對其中所說的我完全無法同意。那位作者說，耶穌只揀選加利利人和平凡的老百姓作祂的門徒，是因為當時「沒有其他適合的人」。他認為，「如果那時行列中有一個像保羅的門徒，或者尼哥底母當時膽子再大一點，或者亞利馬太的約瑟早一默出現，那麼祂都會將他們包括在名單中。」我認為他這些話缺乏理由，是錯誤的。我們的主清楚知道祂在作甚麼，我想即使大數的掃羅當時在場，他也不會被選上。祂是在與神交通之後揀選那十二個人，那是一個無比智慧的選擇。
我們對這十二個人究竟知道多少？我懷疑有多少人能不翻記錄，不加思索就立刻背出他們的名字。也許一開始我們都能衝口說出彼得、雅各、約翰的名字，或者再加上
這裏還有一件事很重要。我每回讀這個故事，都能得到很大的安慰。祂揀選門徒的時候，這個選擇所帶來的責任就落在祂身上，而不是在他們身上。假設我是十二個門徒之一，我一定會覺得奇怪，當時祂為甚麼會選上我。但祂確實揀選了我，這就夠了！責任由祂負！哦！這真叫人得安慰，得力量。如果一個人在教會中擔任一個職分，不管是牧師，長老，或執事，神卻沒有揀選他，那是很可悲的。如果神揀選了他，他內心深處也知道，那就會成為他得力和得勇氣的祕訣。
這故事中還有一件嚴肅而驚人的事。「賣主的加略人猶大。」我們不必故意說，這段經文讀起來很稀鬆平常。它確實會產生一些難處。如果我們要瞭解這句話，就得從主身上著手。約翰福音6:70記載祂的話，「我不是揀選了你們十二個門徒麼？但你們中間有一個是魔鬼。」另外約翰福音也記載了祂的禱告，在那段禱告中，祂提到這些人是神給祂的，祂說，「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的。好叫經上的話得應驗。」是祂揀選猶大的。祂自己怎麼說呢？祂說祂揀選十二個人，其中一個是「魔鬼」，稍後祂又用另一個同樣驚人的詞「滅亡之子」，來形容猶大。從這個詞一般的用法來看，我相信猶大是魔鬼的化身，他在歷史中被創造，是為了要作兇惡的工作，就是地獄的工作。我可以將耶穌算作人類的一分子，也無法將猶大算作人類的一分子。對我來說，這可以解釋了主揀選反叛者猶大這件事的奧祕。
再一次我們看到，祂不只是揀選，祂也給他們命名。那是很有趣的一件事。祂稱他們為「使徒」。我們都知道使徒就是使者的意思，但這個詞還另有意義，卻常被我們忽略了。「使徒」一詞在希臘文中，第一個意思是「分開」，第二個意思纔是一般所用的使者、代表。這個詞指明了一種服務、服事，但它的字根有「分開」的意思。馬可福音說到耶穌以一種醒目的方式揀選門徒，祂先設立十二個門徒，要他們與祂同在，然後再打發他們出去。祂使他們分別出來，先與祂在一起，然後再差他們出去，作祂的代表。
這就是那大早晨發生的事。經過了一整夜的禱告，教會歷史上一切真正的組織，一切具有真正價值的事，就此發端了。
路加福音6:17-49
我們的主從祂揀選十二門徒的那座山下來以後，就醫治病人，然後當著眾人教導祂的門徒。我們必須分辨這段教訓和登山寶訓之間的差異。由於其中有許多相似之處，以致於人們常常把馬太5章;6章;7章裏的登山寶訓，和路加第6章主的講論混為一談。這是不對的。兩次的場合不同，地點相異。在此處的講論中，祂重複了登山寶訓中的一些事，但顯然的，祂也有所刪減，並且加上了登山寶訓中所沒有的。祂這次不僅是對十二個門徒，乃是對「許多門徒」說話。並且還有許多其他的人在場，路加說，「又有許多百姓」分別從猶太全地，耶路撒冷，並推羅、西頓的海邊來聽祂講道。我想我們有理由推斷，在群眾中一定有一些官長，這在當時是很普遍的。雖然這裏沒有說，但從祂所說的話裏，可以明顯地看出那些官長也在場，祂也知道他們在場。
毫無疑問的，祂在整個講論中，最注意的還是這十二個人。祂已經揀選了祂的使徒，然後對他們講道，且讓群眾和其他的門徒也都能聽。
我們首先將整段講論瀏覽一遍，便會發現它可以分成四部分。
１．20-26節，祂提出了先知的對比。
２．祂宣告「愛」是生活的法則，並在27-38節中加以說明。
３．39-45節中，揭示了祂作這一番教導的理由。
４．46-49節中說出了祂那至高無上的主張。
先知的對比（20-26）
我將這一部分（20-26節）稱為「先知的對比」，乃是來自經文本身的。23節後半說，「他們的祖宗待先知也是這樣。」26節又說，「他們的祖宗待假先知也是這樣。」
我們的主那天對他們講話的時候，祂心中所注意的是那十二個人，祂心中想的是，他們將承擔先知的整個工作。所謂先知，就是傳達神話語的人。
然後注意祂作的對比。第一小段是從20節的中間到23節的中間，這小段經文的關鍵詞在那裏？就是「有福了」。從24-26節的關鍵詞是甚麼？就是「有禍了」。「有福了」指的是一批先知，「有禍了」指的是另一批先知。
第一小段（20-23）裏，祂想到的是在神古代百姓的歷史中，那一連串光芒四射的先知，他們是神的代言人。他們一直受到迫害，真正的先知總是受人迫害。
但第二小段（24-26）裏的先知卻受人讚美。那些被迫害的有福了，被稱讚的有禍了。
這是不是說，神的先知總是固執、彆扭，以致不受人歡迎？當然不是。是不是說假先知總是圓滑、親切，以致受人歡迎？當然不是。我們必須細察他們蒙福，遭禍的原因，纔能觸及較深刻的含義。
「貧窮的人有福了。」祂在馬太福音的國度宣言中說，「靈裏貧窮（虛心）的人有福了。」祂在那裏已經充分說出了那個原則。此處祂對他們說，「貧窮的人有福了，」當然指的是靈裏貧窮的人。按著我們的本性，沒有人會喜歡一個靈裏貧窮的人。如果我們以為靈裏貧窮就是軟弱、優柔寡斷、缺乏自信、膽小怕事，那可不是耶穌說這話的本意。祂不是將福氣賜給這樣的人。靈裏貧窮的人能夠深深認識到自己的貧窮、無用，並且具有極大的謙卑，那和虛假的謙虛大不相同。我們從另一個字「柔和」可以找到相同的含義。耶穌說，「我心又柔和謙卑。」那就是祂所說靈裏貧窮的意思，不是拿不定主意、缺乏勇氣、沒有信心，乃是「虛己」。那些自己感到靈裏貧窮的人，一旦站在人面前，為神說話的時候，他就在靈裏剛強起來。
「你們飢餓的人有福了，因為你們將要飽足。」我們必須再一次用馬太福音的記述來解釋，那裏說，「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」
飢渴慕義是將預言傳開的基本條件。只有當一個人靈裏貧窮，心中燃燒著對義的渴望時，他纔能預備好去作先知的工作。
「你們哀哭的人有福了，因為你們將要喜笑。」馬太福音沒有類似的記載可以供我們作解釋，我們必須用演進的觀念來解釋。一個靈裏貧窮、柔和謙卑的人，他對自已的價值和重要性毫無所覺，他心中卻撚燒著對義的渴慕，這樣的人知道哀哭的意思。所有作神先知的人都知道，當為甚麼嘆息、哀哭、憂愁、流淚。
22節對於今日的我們似乎不大適用，但它的原則仍然存在。耶穌說這些話，確切地描述了祂的門徒和使徒將要實際遭遇到的情景。人們要避開你一陣子，看看你會不會改變你的心意和方式。他們要毀謗你，棄絕你，甚至將你逐出教會。祂是在向那些人指明他們將要經歷的事。然後祂又加上了那美妙的應許。
「當那日你們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的，他們的祖宗待先知也是這樣。」靈裏貧窮、飢渴慕義、為世界的罪悲傷、被人憎恨、遭受逼迫，這些都是在世上作先知的標記。人若印上了這些標記，就真正繼承了先知的職分。
然後祂又繼續說話，現在不是對祂的門徒說了，乃是對群眾說話。「你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰。」一直到26節，我們都可以看見一種絕對的平衡。有福，有禍；貧窮，富足；飢餓，飽足；哀哭，喜笑；辱罵，讚美。
今日我們不大聽到有關逼迫的事。現今的人們不會用迫害的方式對待神的先知。他們似乎不會憎恨我們，拒絕我們，毀謗我們，棄掉我們。為甚麼？也許有兩個原因。一個原因是，這個世界漠不關心，不在乎先知說些甚麼。我懷疑還有另一個原因，就是我們所說的，缺乏先知的信息。我不是斷言如此，至少對我個人來說可能是這原因。
「愛」──對待仇恨的法則（27-38）
接著來看第二部分，27-38節。它啟示了對待仇恨的法則，那就是愛。祂已宣告了先知將要被人憎恨，現在祂宣告當他們被人憎恨時，他們當如何行。先看積極的方面，愛，待他好，為他祝福，為他禱告。要愛誰？愛「你的仇敵」。待誰好？「恨你們的」要待他好。祝福誰？祝福那咒詛你們的。為誰禱告？為凌辱你們的禱告。這些是對待憎恨你們之人的愛的法則，是主動的。另一部分是被動的。有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由也打。有人拿你的外衣，連裏衣也由也拿。凡有求於你的，就給他。我們也許會說，這些都是無懈可擊的勸導，但不一定實用。別忘了，這是我們的主對祂自己的門徒說的，我們若批評這些話，就是批評祂。應當記住，祂呼召人去達到這個幾乎不可能的標準，祂同時也供應恩典和能力，使人能夠遵行祂的呼召。
31-34節，是啟示在愛的法則之下，一切行動的方法。這裏重複了登山寶訓中的金律。除非我們被愛所管理，我們無法遵行這些。然後祂給也們一些實用的規則，祂三度問道，「有甚麼可酬謝的呢？」希臘文裏「酬謝」是恩惠的意思。你若單愛那愛你的人，有甚麼恩惠可言呢？你若善待那善待你的人，有甚麼恩惠可言呢？就是罪人也是如此行。你若借給人，指望從他收回，有甚麼恩惠可言呢？就是罪人也借給罪人。恩惠是超越過對公義、公平、平等的要求。這就是祂對屬祂之人的期望，特別是對祂的先知的期望。
勝過仇恨的方法就是愛（25-38節），如果我們真有足夠的愛心，足夠的行動，足夠的恩惠，並且住在與父神的交通中，不久之後，那恨我們的人就會帶著禮物和祝福來見我們。我們的主作到了這些。當他們奪去祂的外衣，又為祂的裏衣拈扲鬥的時候，祂靜默無聲，一點不抗議。祂是祂自己法律的啟示者，也是詮釋者。除非我活在祂的生命裏，藉著聖靈動工，將這個標準向我說明，在我裏面實現，並且透過我彰顯出來，否則我無法達到這個標準。
祂講這些事的原因（39-45）
主說明了祂講這些事的原因。有關瞎子領瞎子的比喻，可以從祂接著所說刺與梁木的事上找到解釋。瞎子不能領瞎子，同樣的，一個眼中有梁木的人也不能糾正一個眼中有刺的人。
再一次我們看到，要測驗善工的方法，就是看它是否結果子；行善的目的，乃是為了結果子。祂心中一直想到的，就是祂的使徒，他們要成為祂的見證人。
最終的宣告（46-49）
祂在那裏獲出了祂最終的宣告。首先祂作了一個嚴厲的警告，你們為甚麼稱呼我主阿，主阿，卻不遵我的話行呢？這裏很明顯的，祂不是在對十二使徒或其他的門徒說話，乃是對眾人說的。祂向他們宣告了與祂建立關係的條件。祂的條件是甚麼？就是來到祂面前，向祂降服，聽祂的話，遵從祂，作祂的門徒，這樣的人就是在磐石上建立深厚的根基，暴風雨來的時候，他的房子必不動搖。
再來看一個尖銳的對比。聽了祂的話卻不遵行的人，就像蓋房子在泥土上，暴風雨一來，他的房子就倒塌了。
我們是否在祂的門徒行列中？我們是否按祂揀選，去從事特別的工作？讓我們安靜思想這一切，思想真先知和假先知的對比，愛的法則，祂說這些教訓的原因，以及我們應該領瞎眼的人，應該結果子，將根基建在磐石上，沒有任何暴風雨能摧毀我們的房子，讓我們到祂面前，聽祂的話，並且照著行。──《摩根解經叢書》