路加福音第五章
路加福音5:1-16
有關基督的公開服事工作，路加前已描述了祂在加利利的那個安息日，並且記載了主的宣告，祂聲言祂必須到別的城巿去傳福音。現在路加又告訴我們，「耶穌在加利利的各會堂傳道。」
然後，他接著記載了那一段傳道事工期間所發生的一些事件。在本段經文中，我們可以看見兩件事。讓我們花點時間來看這些事件和主傳道程序的關係。
我們必須非常小心，不要將這裏的捕魚，及主對門徒就此所說的話這件事，和主呼召那四個人捨下網跟從祂的事件相混淆。我所以特別強調這一點，是因為常常有人誤把這兩件事混淆成一件事了。馬太4章，和馬可1章都記錄了主呼召門徒捨下網跟從祂，人們很容易把那件事和現在的這件事混在一起。事實上，這兩件事發生的場合有非常明顯的區別。馬太4章和馬可1章記載，當我們的主呼召那些人捨下魚網跟從祂的時候，他們正在捕魚，正在撒網。但是本段經文記載的是，那些人正在洗網。從後面的記述中，我們發現他們已經打了一整夜魚，結果一無所穫，他們只好離開空船，洗網去了。主第一次呼召門徒撇下魚網跟從祂，是祂在拿撒勒開始服事工作，和祂以迦百農作祂事工基地中間所發生的。祂在前往迦百農的路上，經過湖邊，看見那些人，就呼召他們捨下網跟從他，他們就如此作了。馬太和馬可都為這件事作見證。這四個人在我們的主受洗之後，立刻就作了祂的門徒。但是顯然的，只過了幾個星期，他們又回家了，我想可能是主打發他們回去的。後來，祂要開始祂的公開服事工作，所以再度呼召他們，捨下魚網跟從祂，而他們也聽從了祂。因此這裏所記的，就是他們第一次跟從祂後，又回到老本行去打魚。這一點，在這個事件中是非常重要的。
另外我事先要指出的是，潔淨長大痳瘋的事件是緊接在登山寶訓後面發生的。馬太記錄了整個登山寶訓，馬可只記錄了一部分，路加則未提及。但是在第6章所記載的教訓和登山寶訓非常相近，然而那不是登山寶訓。我們的主只是另外強調登山寶訓中的一部分教訓，並且作了一番補充。我們最好記住這一點，因為這關係到我們對潔淨長大痳瘋這事件的研究。當耶穌離開祂講登山寶訓的那座山時，那個長大痳瘋的就來到祂面前。我相信很可能他一直站在群眾的外圍，聽耶穌的教訓。我也認為，就是因為他聽了耶穌的教訓，看見了耶穌，他纔會走到祂跟前去。
現在讓我們來看這兩個事件。
得人如魚（1-11）
先看前十一節所記載的那件事。
「耶穌站在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠祂，要聽神的道。祂見有兩隻船灣在湖邊，打魚的人卻離開船，洗網去了。有一隻船，是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸。」
我相信當時漁夫們都在附近，所以祂纔能對西門說話。請注意祂的行動所具有的意義。這些人那時已打了一晚上的魚，卻毫無收穫，他們第二天只好離開船去洗網。在幾個禮拜以前，祂曾呼召這些人跟從祂，他們也確實捨下了船、網、父母、親友去跟從祂。但是我們看見，現在他們又回去從事他們的老本行，至於其中的細節，聖經沒有記載。注意我們的主作了甚麼。我們沒有任何記載，提到祂責備他們。但是我認為從整個事件的發展中，可以看出來主對他們重返舊業的行動是有所批評的。祂登上了其中一隻船，就開始發號司令。祂沒有先問，這隻船可不可以借給祂。祂雖請西門把船撐開，但也是一種命令的口氣。我不知道他們又回去打魚的原因，我只能作一番推測。事實上，在我學作門徒的生活中，我也不止一次作過這樣的傻事。如果我們想像當時的情景，注視著西門、安得烈、雅各、約翰，就可以看見也們一定睜大著眼望耶穌，一臉的困惑，他們心裏一定在想，祂打算作甚麼呀？
然後祂叫西門來，請他把船撐開，稍微離岸。西門照辦了。耶穌就坐下，從船上教訓眾人。對藝術家來說，這實在是一個上好的題材。那隻小船輕輕地在海面上搖曳，而西門也坐在船上，聆聽著主的教訓。
接下去發生的事件頗有意義。路加沒有記載那一天祂說了甚麼，但他敘述了導致這事件的前因。「講完了，對西門說，把船開到水深之處，下網打魚。」祂結束了祂的教訓，現在祂竟然主動地去和他們一同打魚！祂曾要他們捨下魚船、魚網，他們也一度遵從，但後來又重返舊業。現在祂來了，祂擁有魚船的主權以後，卻對他們說，再去打魚吧！把船開到水深之處，下網打魚。
接著美妙的事發生了。西門以漁夫的立場提出抗議，「夫子，我們整夜勞力，並沒有打著甚麼。但依從你的話，我就下網。」注意西門心中的活動。他先提出抗議，然而很快的他就說了「但」這個字。他又稱祂為「夫子」。「夫子」這字的原文不是指老師，而是指船長，是一船之首。他們撒下了網，沒有多久網就圈滿了魚，他們不得不請別人支援，因為船甚至快沉下去了。然後彼得就俯伏在耶穌膝前說，「主阿！離開我，我是個罪人。」
彼得的意思是甚麼？他是說，哦！放棄我吧！我是個罪人。一年多以前，你曾望著我，告訴我要作一塊石頭（彼得直譯為石塊）。後來我回去繼續打魚，因為當時你沒有呼召我捨下一切。但幾個禮拜以前，你要我捨下魚網跟從你，我照辦了。可是現在，你看我又回來打魚了，我根本不是個作石頭的料。彼得是在承認他重返舊業的錯誤，所以他說，放棄我吧，我是個罪人。
耶穌如何回答也？哦！祂的回答何其美妙！祂說，「不要怕！」祂對這個樸實的、容易動感情的、看來一事無成的人說，「不要怕！從今以後你要得人了。」
這個「得」字，在希臘文中是一個很特殊的動詞。在新約裏它只另外出現過一次，就是保羅寫的提摩太後書2章，他說：
主的僕人不可爭兢只要溫溫和和的待眾人……用溫柔勸戒那抵擋的人，或者神給他們悔改的心，可以明白真道。叫他們這已經被魔鬼擄去的可以醒悟。
保羅所用「擄去」一詞的原文和路加這裏所用的「得」，是同一個字。至少讓我們看見了這個字在新約中的兩處用法。一處是主說到彼得要「得」人，一處是說到那些被魔鬼\cs14「擄」去的人。
「從今以後」也是一個偉大的詞。它割斷了過去，改變了一切。西門說，我又怍了傻事，你呼召我跟從你之後，我又跑回去打魚了，「主阿！離開我，我是個罪人。」但耶穌對他說，不要怕！那些舊事都已經過去了，以後你再也不會作這種傻事了，「從今以後，你要得人了。」
祂向這一小群漁夫，啟示了在他們所熟悉的漁事上，祂也是至高無上的。藉著這個啟示，祂顯明了祂在他們不熟悉的範疇中，也佔有至高無上的地位。祂指出祂來到這世上所要作的工作，以及祂需要他們相助的工作，就是要得人。在以後艱難的歲月中，當他們在人生的大海上歷經風暴、危險，以得著人時，他們必定會想起當日祂來到他們中間，與他們一起打魚的時刻，祂向他們指出了祂是一切的主。
這件事具有永遠的價值。耶穌藉著使他們得到滿船的魚，向他們啟示一件事，就是祂要他們捨下魚網，為的是要他們去得人。
這件事對我們有甚麼教訓？首先，基督呼召人加入祂的服事工作，並且要求人將自己的恩賜，奉獻在祂的服事工作上，好讓祂能使用每個人的能力，將其轉變成作祂工作的能力。我從未聽過基督對我說，來跟從我，我要使你得人如得魚。為甚麼？因為我不是漁夫，我對打魚的事也毫無興趣。一八八六年，我還在一所學挍教小孩子時，主對我說，來跟從我，我要使你作多人的老師。祂要將每一個人的能力用在祂的國度中。這就是這個故事的哲理。
現在回到打魚的事例上。在這裏我們學到一個功課，就是祂要使用我們的船和我們的網。我們的責任不僅是提供漁夫，也要提供船、餌、網；不僅提供工人，也要提供一些組織、團體。然後，祂所要求我們的，就是順服祂的主權，稱祂為主。不僅是把船交給祂，也把我們自己完全交給祂。
一旦祂得看了我們的網和船，祂就要使我們的工作大有果效，以致於網險些裂開，船幾乎下沉。如果我們教會裏的一個組織，在祂大能的催促之下，工作仍然一無進展，那麼我們就知道，祂不在船上。如果祂在船上，我們的網就會因豐收而險些裂開。
其次，如果因為大成功，我們的網快破，船快沉之際，我們就應該招呼其他船上的同伴來幫助，這乃是教會合一的真價值。
長大痳瘋的得潔淨（12-14）
現在來看第二個事件，就是長大痳瘋的得潔淨。路加寫道，「有一回，耶穌在一個城裏。」他未提及這城的名字。發拉爾曾推測這城可能是哈丁（Hattin）城，位於耶穌頒佈國度宣言的那座山腳下。那個長大痳瘋的人來見耶穌，他說，「主若肯，必能叫我潔淨了。」他沒有求主潔淨他，他只是表達了希望得潔淨的意願。路加說他「滿身長了大痳瘋」，已經到了無藥可救的地步。根據利未記的法則，到了這種地步的痳瘋已經不會再傳染給別人。顯然他也沒有任何治癒的可能了。他說，「主若肯，必能叫我潔淨了。」
以前我曾批評他到主面前來的方式。這個人明明知道基督有能力醫治他，卻不敢確定基督願不願意醫治他。其實我們應該說，這個人不但相信基督的能力，因為他說「必能」叫我潔淨，他也是一個謙卑的人，因為也承認耶穌的主權，他說，「主若肯。」他渴望得潔淨，但他沒有如此求。他把這件事和祂的主權放在一起，他知道主能夠潔淨他。我現在越來越認為，「主若肯」這個句子啟示了一個卓越的事實，就是這個人站在主面前的時候，雖然他渴望得潔淨，他也確信祂能夠潔淨他，但他將「主若肯」這句話，當作他祈求的先決條件。我們在一切的禱告中，也應該把這句話當怍先決條件。
然後發生了甚麼事？讓我們仔細的讀。路加說，「耶穌伸手摸他，說……。」在耶穌的行動和祂說的話之間，有一個分詞，（中文聖經的翻譯無法看出來，譯註。）表示祂的行動和說話是同時發生的。並不是祂先摸了那人，再開口說話。祂乃是一邊說，一邊行動。事情的發生好像在一霎時間，祂的手還沒有完全觸到他，祂的話還沒有說完，那個人的大痲瘋就得潔淨了。「大痳瘋立刻就離了他的身。」
基督對他說的話是，「我肯，你潔淨了罷！」祂似乎是說，你已經遵守了生命的最高法則，你不是用命令或要求，來提出你的渴望，你乃是順服我的旨意，承認我的能力，知道我能使你潔淨。「我肯，你潔淨了吧！」祂伸手摸他，大痲瘋立刻離了他的身子。
這裏有一個老問題，不斷引起各方爭論。有人說，耶穌摸那個長大痳瘋的人，是違背了摩西的律法，因為摩西的律法規定，任何人都不可接觸長大痲瘋的人。我個人相信，祂並沒有違背律法，祂沒有摸長大痲瘋的人，祂摸的是一值得了潔淨的人。祂的話語和行動是同時發生的，當耶穌的嘴剛說出「我肯」，這句話時，祂潔淨的大能已經開始運行了。就我看來，祂摸他是為了向人顯示，他已經得了潔淨。祂摸他，是表現他的潔淨，因為耶穌不會破壞摩西律法的一點一劃。
任何人讀了這段故事，都會從其中得到一個啟示，就是主也在對付道德上的弊病，就是罪的痳瘋病。有人說，聖徑從來沒有將痳瘋病當作一種罪，這也許是對的，但是歷代以來的信徒、希伯來的解經家、神學家，以及基督徒的解經家、神學家，一般都認為痳瘋病是物質界中，最能夠啟示靈性上的罪之蒙徵，雖然聖經中並沒有這樣說。新約聖經從未說基督「醫治」痳瘋病，祂乃是「潔淨」痳瘋病，這點可以作參考。痳瘋病初發時是不知不覺的，它逐漸侵蝕、痳痺、摧毀人的生長，所以最適於用來象徵罪。這裏就是一個絕佳的例子。這個人身上長滿了大痳瘋，基督有絕對的權能潔淨他；這有更深一層的意義，象徵了基督也能潔淨人靈魂裏罪的痳瘋病。
結果如何呢？祂囑咐他不要告訴別人，只要照靈著律法的要求，把身體給祭司看，並且獻祭，祂又加上一句有意義的話，「照摩西所吩咐的……叫眾人作證據。」去向那些祭司，屬靈的官長，那些對祂懷有敵意的人證明他得了潔淨。
然後，路加告訴我們，「耶穌的名聲」越發傳揚出去。前面我們曾經提起過，同樣譯成「名聲」的，有三個不同的原文，第一個希臘文是pheme，意思是「傳聞」。第二個字是echos，意思是「大喧嗓」。第三個字是logos，意思是不只傳聞，不只在眾人中有大喧噪，而是在理智上有所瞭解和認識。這裏路加用的是第三個字。這是說，在祂潔淨大痳瘋之後，眾人在理智上對祂有了認識和瞭解。
還有一件美妙的事，我們只需簡略帶過。「耶穌卻退到曠野去禱告。」祂離開了那長大痳瘋的人，離開了群眾，離開蜂湧而至的人潮，退到曠野去禱告。這裏的「禱告」一詞，不僅指祈求，它本身還有崇拜的含義。祂離開了眾人，去與神交通。
路加福音5:17-28
在這段經文中，我們看見官長們對耶穌的敵意，越來越明顯了。
其實當耶穌頭一年在耶路撒冷事奉的時候，他們就已經露出了敵意。我們從約翰福音可以知道，耶穌在畢士大的廊子下，如何醫治了那個病了三十八年的人。那時就引起了人們的反對，原因是，
１．他們說祂使那個人犯了安息日；
２．也是主要的，因為祂自稱是與神平等的。
路加尚未提到這些事，他只是記載了魔鬼對祂的激烈抵擋，以及拿撒勒的同鄉對祂的態度。這裏是第一回，他記載了官長們對耶穌的敵意。
前一章的研讀中，路加說祂的「名聲」越發傳揚出去，人們開始瞭解祂；從這時起，官長們敵對的態度和行動就開始顯露出來了。這種敵意從未緩和過。我們從路加或是其它福音書中可以看出，自這時候起，這種敵意就一直存在著。我們也可以看見耶穌一面安靜地繼續祂的工作，一面應付四周反對的勢力，祂不輕忽這股勢力，祂乃是以鎮靜的威嚴對付它。
此段經文可分成兩部分。
１．從17-26節記載了那不尋常的一日。
２．27
不尋常的一日（17-26）
我為甚麼說17-26節記載了不尋常的一日？我用「不尋常」這個詞，是從下文中來的。「眾人都驚奇，也歸榮耀與神，並且滿心懼怕說，我們今日看見非常的事了。」希臘文「非常的事」（paradoxia）是由「反」（para）和「觀念」（doxa）兩字構成的，意即不是人的觀念所能瞭解的。這些人說，我們看見了無法瞭解的事。因此他們為這些事歸榮耀與神，並且滿心懼怕。
他們究竟看到了甚麼？首先是祂的教訓和醫病的大能。在場的有法利賽人和教法師，他們是從加利利各鄉村，並猶太及耶路撒冷來的。顯然對這些教法師和宗教領袖們來說，基督已經成為他們一個日漸嚴重的問題。所以他們聚集在一起，「在旁邊坐著」，仔細觀察祂。這是一個引人注意的場面。
癱子得醫治
突然之間，他們的聚會被打斷了。有人拆穿了房頂，把一個人縋下來到他們中間。那是一個癱子，他因為道德上的病而得了癱瘓。當然不一定每個病例都是如此，有許多病不是因為人犯罪而得的。但是這個癱子，他深受道德、肉體兩方面疾病的折磨。他的癱瘓是因他犯罪而得的，這點我們可以從主對付他的方法上得知。他們都為這個出其不意的中斷感到吃驚，但更驚奇的事還在後頭昵！
那個人躺在那裏，他知道他肉體上的病痛是因他道德上的不潔淨而導致的。耶穌看著他說，「你的罪赦了。」祂沒有先醫治他，沒有先對付他肉體上的疾病。祂首先對付的，是引起肉體疾病的根由。祂說，「你的罪赦了。」
祂的話立刻遭致法利賽人和教法師的批評。他們一直坐在那裏冷眼旁觀。顯然他們從祂的教訓中找不出可以引起爭論的地方，現在祂終於出了漏洞。祂竟對那人說，「你的罪赦了。」他們為此而議論紛紛。他們發現了甚麼？他們認為祂說了僭妄的話，因為「除了神以外，誰能赦罪呢？」這些律法師說，祂侵犯了神的特權，祂說了只有神能說的話。他們發現祂犯的是僭妄的罪。
讓我們停下來想一想。他們說得對嗎？他們的理由是，除了神沒有人能赦罪。這話一點沒錯。他們說祂僭妄，他們說得對嗎？如果祂不過是一個普通的夫子，那麼他們是對的。我不禁急切想知道，祂如何應付這個指控。祂對他們說，「或說你的罪赦了，或說你起來行走，那一樣容易呢？」
這裏沒有記錄他們說了甚麼，他們大概沒有回答甚麼，因為耶穌又接下去說話了。但假設他們當時回答了，我想我知道他們會怎麼說。假想我當時也在場，我是一個律法師，基督問我，那一樣容易，我一定會以他們的觀點說，叫人起來行走比較容易。（當然要他們如此回答亦非易事，因為叫人起來行走也是只有神能作的。）這也是基督以這種方式向他們提出挑戰的原因。
然後，不待他們回答，他又說，「但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄。」祂並且以行動來結束祂的談話，祂對那人說，「起來，拿你的褥子回家去吧！」那人立刻起來，離開他們去了，並歸榮耀與神，因為只有祂能赦罪，只有祂能醫治。祂在道德範疇中所說的帶權柄的話，使他們噤不作聲。祂教導他們，祂在道德範疇中所說的帶權柄的話，因著祂在身體範疇中所說的大能的話而得到了證實。神赦免罪，祂也醫治人，這兩件事在這個例子中成為同一件事。祂藉著對付這人肉體疾病的起因，來彰顯祂赦罪的權柄。祂在道德上的權柄，在祂醫治這人身體的疾病時得到了證明。這人就離開了，歸榮耀與神。他為了得醫治而歸榮耀與神嗎？是的，但我想他更是為了罪得赦免而歸榮耀與神。
再停下來看看，他們說了甚麼。這裏沒有記錄他們說的話，只有「眾人都驚奇」。我想「眾人」可以包括那些律法師，和一切聽見的百姓。
利未被召（27-28）
路加接著記載了馬太的被召。馬太、馬可、路加都記載了這個故事。路加寫道，「耶穌出去，看見一個稅史，名叫利未。」路加是站在一段距離之外寫的，也細察了有關的記載，作了一番挑選之後，寫下了這個事實。馬可毫無疑問的是以彼得的觀點出發，也說，「耶穌經過的時候，看到亞勒腓的兒子利未，坐在稅關上。」馬可沒有稱他為稅吏，只是記下了事實。馬太記載他自己時說，「耶穌從那又往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上。」他也沒有稱自己為稅吏。後來他在把自已的名字列入門徒名單時，曾小心的提到他的稅吏身分。此處他只說，祂看到一個人。就像耶穌一向看到的，是一個人，而不是人的身分。
那時馬太正在岸邊收船稅。很可能馬太是當時羅馬分封王希律手下的僕役。他可能每年把一個總數的錢繳給羅馬，其餘的稅金就放進自己口袋裏。我相信那是一個有厚利可圖的行業，馬太一定是個富有的人。耶穌經過，看見了他，就說，「你跟從我來。」祂的意思是，加入我這一行吧！和我一起走吧！祂要求完全的順服，但也是在彼此有親密交往之下的順服。來和我一起走吧，走我所行的道路，作我的朋友，作我的同伴。
然後，路加記載說，「他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。」我不太喜歡「撇下」這個詞，舊有的翻譯可能更簡單、準確，那就是「他就離開所有的。」耶穌給他的，是一個突然的呼召，他就以一個立刻的行動相回應。
這個結果是長遠的，馬太後來成了為王作紀錄的人。他被揀選去寫那
路加福音5:29-39
這裏記載了馬太被召以後所發生的事。在他的家裏有一個盛大的筵席。路加說，「利未在自己家裏，為耶穌大擺筵席。有許多稅史和別人，與他們一同坐席。」利未設筵來慶祝他的離職。他已經襒下所有的，離開了稅關，捨下了他的職分，與希律斷絕關係，並且背棄羅馬帝國。他沒有召聚朋友來，向他們訴說他所作的犧牲，反而大擺筵席，慶祝他的離棄舊職。
路加說，他「為耶穌大擺筵席」。那是為了向耶穌致敬意而設的筵席。我們可以看見，他是多麼瞭解耶穌，他知道耶穌想要會見那一類的人。他知道耶穌願意和一群稅吏同坐。這是很有意義的。利未急切地想把和他同樣階層，同樣地位的人帶到耶穌面前。他知道耶穌願意見他們，他也知道這些人需要見耶穌。耶穌接受了他的邀請，接受了馬太設筵所要向祂表達的尊敬。祂就前去赴筵，與他們同坐席，一同吃喝。官長們無法理解這件事。在路加福音15章裏，我們看見當耶穌從房裏出來的時候，法利賽人正注意觀察祂，他們批評祂對那些不潔的群眾之態度。他們說，「這個人接待罪人，又同他們吃飯。」
在法利賽人的觀念中，這種事是不容寬恕的。現在讓我們將目光集中在我們的主身上，看祂的威嚴、尊榮、心中的大愛，這和四周官長的敵意成了一個清晰而尖銳的對比。這次的筵席引起了對祂的兩重批評。
第一個批評，是透過祂的門徒，對祂提出的間接批評。「法利賽人和文士，就向耶穌的門徒發怒言說，你們為甚麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？」
當我們為祂的緣故受攻擊時，祂能立即代我們回應，這實在是件美事。祂立刻回答他們，「無病的人用不著醫生，有病的人纔用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」
他們指控的是，祂和祂的門徒竟與罪人來往。我們若仔細考慮一下，就會發現這件事對他們來說實在非同小可。這些宗教領袖，這些文士和法利賽人，他們自認是維護道德和正義的人，他們一直感到困惑的一件事，就是耶穌對待那些聲名狼藉的罪人之態度。就某種意義上來說，他們的批評是有道理的。你不可能接受每一個人的邀筵；對於那些身敗名裂的人所提出的邀請，你應該一口回絕纔是。他們就是這個意思。他們透過門徒，間接提出對主的第一個攻擊，就是祂與罪人來往。
祂如何回答？祂說，「有病的人」──祂承認那些人有病，祂沒有為了法利賽人和文士形容那些人是罪人而提出任何辯論。他實際上是說，他們是罪人，你們說的對，我不否認。但是，無病的人用不看醫生。這暗示了祂所以和那些人來往、坐席，是因為祂是醫生。祂繼續說，「我來本不是召義人悔改。」這些人說，你為甚麼和罪人來往，祂說，因為我想接觸的就是罪人；我想接觸他們，就是因為他們是罪人，罪的病毒滲入了他們裏面。我是那位大醫生，我來是要對付疾病的。
前面我說過，有些罪人我們不能夠和他們來往。但現在我要加以補充。如果我們有主同行，心中有祂的愛，我們就能去接觸罪人，把他們帶到神面前，使他們得醫治。祂說，是的，我與他們一同吃喝，因為我來是要尋找他們。你們說的不錯，他們是罪人，他們正受罪的病毒侵害，正瀕於死境，「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」這就是我來到世界的目的。祂來是要尋找那些需要祂的男女，那些犯了罪的群眾。他們指控祂與罪人來往的第一個批評，現在有了答案。祂與罪人來往，是為了醫治他們的罪，這罪曾使也們與義人隔離。
然後祂的仇敵又以另外一種方式批評祂。這一次他們對祂說話，是一個直接的攻擊，但所攻擊的是祂的門徒。當祂說祂來是要召罪人悔改時，他們只好啞口無言了。現在他們要來找門徒的毛病。「他們說，約翰的門徒屢次禁食祈禱，法利賽人的門徒也是這樣，惟獨你的門徒又吃又喝。」
現在他們抱怨說，祂的門徒缺乏刻苦的操練。他們抱怨門徒的生活看起來輕鬆愉快。他們說，約翰的門徒和法利賽人的門徒都禁食，並且祈禱，他們要藉著刻苦的操練，以獲取屬靈的力量。可是看看你的門徒，他們又吃又喝。這是生活方式的對比，一個刻苦禁慾，一個和常人無異。他們說，約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食祈禱，在現今的生活中保持著嚴肅、莊重的態度，以使他們的靈魂能得以成聖。可是你的門徒卻又吃又喝，與一般人生活在同樣的層次上。
我們主的回答相當重要。祂回答的第一句話，是局限於當地、當時的。祂回答的第二句話則是寓言性的，永恆性的。我要把其中的區別劃分得很清楚。第一個回答是有地方性的，是暫時性的，不能運用在我們所有的人身上。他們對祂說，你的門徒又吃又喝，不禁食，只會作樂享受，我們看不出他們身上有任何聖潔、莊嚴的記號，也看不出他們對生活有任何刻苦的態度。祂說，「新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？」祂的意思是，當我和門徒在一起的時候，他們豈不應當快樂嗎？他們快樂，是因為我與他們同在。
祂接著說，「但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。」這裏「離開」的動詞，在希臘文聖經中有「被暴力奪去」的意思。那時祂尚未告訴他們有關十字架的事，但祂用這個動詞暗示了將來要有暴力臨到祂。那時，人們纔需要禁食。那日子確實來了，他們也確實禁食了。祂的話是指當地，當時的事，不能應用在我們身上。為甚麼？因為祂現今與我們同在，祂不會再被奪去。那句話只適用於祂被釘十字架和祂復活之間的幾天，頂多延至祂復活到五旬節之間的那段時期。當祂藉著聖靈降臨，與他們同住的時候，他們就不需要禁食了。祂的回答是針對當時的事實。你們批評我的門徒生活安逸、喜樂，他們是應當如此，因我與他們同在；但有一天新郎要被人奪去，那時他們就要禁食了。
祂所說的第二個寓言性的，永久性的回答是甚麼呢？
耶穌又設一個比喻，對他們說，沒有人把新衣服撕下一塊來，補在舊衣服上。若是這樣，就把新的撕破了，並且所撕下來的那塊新的，和舊也不相稱。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏，若是這樣，新酒必將皮袋裂開，酒便漏出來，皮袋也就壞了。但新酒必須裝在新皮袋裏。
讓我們仔細觀察
第一件是，完全發酵後的酒，可以放入任何瓶子中，不管是新的、舊的瓶子都行，瓶子不會裂開。要記住這一點。
第二件事是，正在發酵的酒，不管放入新瓶、舊瓶，都會使瓶子裂開。而尚未發酵的酒，則只能放入新瓶中。如果把末發酵的酒放入舊瓶中，舊瓶裏的酵就會感染新酒，把瓶子炸裂。
我們的主在這裏所說的新酒，是指祂國度的新酒，是沒有發酵的純酒。祂說，你不能把這酒放入舊瓶中，因瓶裏有殘餘的發酵過的酒液。你如果把國度中尚未發酵的酒放入舊瓶子裏，它就會發酵，把瓶子炸裂，瓶子和酒就都失喪了。
此處我們可以學到甚麼教訓？那就是，祂來不是要修補，乃是要結束過去，開啟未來。因此，祂國度裏的新事物，祂來所開創的新局面，都不可以被限制在過去的格式中。它需要新的形式、新的方法、新的律法、新的規則。新酒需要新皮袋。
祂說了這些，又加上，「沒有人喝了陳酒又想喝新的，他總說陳的好。」
這是對那些人的一種諷刺性的責備。你們以舊有的為滿足；你們一直喝陳酒，並且喝得酩酊大醉。你們說，還是舊的最好。這就是他們釘祂十字架的原因。──《摩根解經叢書》