路加福音第廿二章
拾壹．人子的受難和死亡（二二∼二三）
一．陰謀殺耶穌（二二1，2）
二二1 這裏的除酵節指一段時間，從逾越節開始，及其後的七天，在這段期間，不可吃有酵的餅。逾越節在尼散月，猶太曆第一個月的第十四天舉行。從尼散月的第十五天至第二十一天的七天，稱為除酵節；但在本節中，除酵節指整個節期而言。如果路加福音原意是寫給猶太人，作者就不需要提到除酵節和逾越節之間的關連。
二二2 祭司長和文士不停陰謀怎麼才能殺害主耶穌，但他們知道必不可引起騷動，因為他們懼怕百姓，又知道許多人仍然非常敬重耶穌。
二．猶大賣主（二二3∼6）
二二3 撒但入了那稱為加略人猶大的心，他本是十二門徒裏的一個。根據約翰福音十三章27節的記載，這個行動發生在逾越節筵席的時候，耶穌遞給他一點餅之後。我們的結論是事情接連發生，又或者路加要強調事實，而非事情發生的準確時間。
二二4∼6 不管如何，猶大與祭司長並守殿官，即猶太聖殿守却的領袖，作了一次交易。他小心的部署計劃，在不引起暴動的情況下，把耶穌交在他們手裏。計劃得到全盤接納，他們約定給他銀子──三十塊錢，正如我們在別處讀到的。猶大便出去，部署他的出賣計劃的細節。
三．預備逾越節的筵席（二二7∼13）
二二7 這段經文所提各段時間的關連有明顯的問題。除酵日一般認為在尼散月第十三天，這天猶太人的家庭要除去所有有酵的餅；但這裏說，那是須宰逾越節祭牲的一天，就是尼散月的第十四天。莫禮士跟其他學者提議，當時逾越節有兩個不同的日期，一個是官方採用的，另一個是耶穌和其他人採用的60。我們相信最後一個星期四發生的事從這裏開始，一直至到第53節。
二二8∼10 主打發彼得、約翰進耶路撒冷，預備慶祝逾越節的筵席。從主給他們的指示可見，主對一切事情都瞭如指掌。他們進了城，遇見一個男人拿凓一瓶水。在東方的城市，這是很罕見的；通常是女人拿水瓶。這個男人正好象徵聖靈，他引導尋找的心靈，去到與主相交的地方。
二二11∼13 主不僅預知這個男人的位置和所走的路，也知道有一個家主願意用擺設整齊的一間大樓，招待祂和門徒。也許這個人認識主，已經將個人和所有的完全交託給祂。客房和擺設整齊的一間大樓有所不同，慷慨的主人提供的設備，比門徒預期的好。耶穌在伯利恆降生的時候，旅店（希臘文是kataluma）沒有地方給祂；在這裏，祂吩咐門徒要客房（同一個希臘字），但他們得到更好的──擺設整齊的一間大樓。
一切正如祂所預指的進行，門徒就豫備好逾越節的筵席了。
四．最後的逾越節（二二14∼18）
二二14 千百年來，猶太人都慶祝逾越節的筵席，記念他們藉毫無瑕疵之羔羊的血，得以從埃及和從死亡中，光榮地被拯救出來。當救主與使徒最後一次同坐，這一切是何等活生生的在祂腦海中展現。祂才是真正的逾越節羔羊，祂的血將要為拯救所有信靠祂的人而流。
二二15，16 這次特別的逾越節對祂有難以言喻的意義，祂甚願意在受苦以先吃這筵席。祂不會再守逾越節，直至祂再臨地上，建立榮耀的國。「我很願意」帶有強烈、熱切渴望的意思。這句具啟示意義的話，叫每一個時代、每一個地方的信徒都去思想，主耶穌是何等熱切的渴望，與我們在祂的桌上相交。
二二17，18 這是逾越節儀式的一部分。耶穌接過杯來，祝謝了，遞給門徒，再次提醒他們，祂不再喝這葡萄汁，直等到祂在千禧年作王時。逾越節筵席的描述到第18節結束。
五．第一次主餐（二二19∼23）
二二19，20 最後一次逾越節筵席過後，緊接的是主的晚餐。主耶穌設立這神聖的記念方式，叫以後歷世歷代跟從祂的人，都記念祂和祂的死。祂首先給他們餅，象徵祂即將為他們捨去的身體；然後是那動人地說出祂寶血的杯。那血就是祂在加略山的十架上流的。祂說那杯是用祂血所立的新約，為屬祂自己的人流出。意思是祂原先跟以色列國立的新約，用祂自己的血來印證。我們主耶穌基督在地上建立國度時，新約就會完全應驗成就，但我們作為信徒，現在就可以進入這約的好處中。
不用多說，餅和杯預表或代表祂的身體和血。祂說的時候身體還沒有捨去，血也末流出來。因此說這些象徵神奇地變成實物，是很荒謬的。猶太人禁止食血，因此門徒知道祂不是指真的血，而是指祂血的象徵。
二二21 很明顯猶大實際上出席了最後晚餐，然而約翰福音第十三章同樣清楚地顯示，這個叛徒在耶穌蘸了一點餅遞給他後，就離開了那房間。因為這事發生在聖餐設立之前，許多人相信在傳遞餅和杯的時候，猶大實際上不在場。
二二22 主耶穌的受苦和死亡是豫定的，但猶大出賣祂，是出於意志的完全同意，所以耶穌說：「賣人子的人有禍了。」縱使猶大是十二門徒之一，他卻不是一個真信徒。
二二23 本節揭示了一些令人驚奇的事，和門徒對自己的不信任。他們不知道那一個會犯罪作這畏縮的事。
六．服侍才是真偉大（二二24∼30）
二二24，25 這是對人心的一個可怕譴責。緊接聖餐之後，門徒中間竟然起了爭論，辯他們哪一個可算為大！主耶穌提醒他們，在祂的約裏，為大的概念跟人的大相徑庭。治理外邦人的君王，一般被認為是偉大的人物；事實上，他們被稱為「恩主」。但這只不過是一個稱號，他們實質上是個殘酷的
二二26 跟從救主的人卻不可這樣。那些要為大的，倒要像年幼的；那些要為首的，倒要謙卑的服侍其他人。這些革命性的宣言，跟一貫的傳統，即年幼的不及年長，和為首的藉控制顯示偉大，完全相反。
二二27 按人的判斷，在筵席中作客的比服侍人用膳的為大。但主耶穌來作為服事人的，所有跟從祂的人都必須效法祂。
二二28∼30 主稱讚門徒，在磨煉之中常和祂同在。這是主的慈仁。他們剛才還彼此爭論，而且不久之後還要撇棄祂逃跑；然而，祂知道在他們心裏，他們愛祂，並為祂的名忍受責罵。他們的賞賜是當基督回來坐大却的寶座，統管全地之時，與祂坐在寶座上，審判以色列十二個支派。正如父神確實地應許將國度賜給基督，他們也確實要與祂一同作王，治理更新的以色列國。
七．耶穌預言彼得不認主（二二31∼34）
在人類無信義的歷史中，現在來到三件黑暗事件的最後一件。第一件是猶大賣主，第二是門徒自私的野心，現在說到彼得的懦弱。
二二31，32 重複說西門，西門，表明基督對這個搖擺不定的門徒的慈愛和關懷心腸。撒但想要得凓所有門徒，好篩他們，像篩麥子一樣。耶穌稱呼彼得，作為眾人的代表。但主已經為西門祈求，叫他的信心不至滑跌（「我已經為你祈求」偉大的說話）。在他回頭歸向主以後，他要堅固他的弟兄。這回頭並非指得凓救恩，而是指跌倒後的挽回。
二二33，34 彼得表現出過大的自信，說願意陪耶穌一同下監，一同受死。但主告訴他，晨光還沒有普照，他要三次說不認識主！
在馬可福音十四章30節，主的話被引述為雞叫兩遍以先，彼得要三次不認主。根據馬太福音二十六章34節，路加福音二十二章34節和約翰福音十三章38節的記載，主說在雞叫以先，彼得要三次不認祂。無可否認，這個表面上的矛盾很難解決。可能有兩次雞叫，一次在晚上，另一次在晨曦。我們也應該留意，福音書中至少記載了六次彼得不認主，他在下列人士之前否認基督：
1．一個使女（太二六69，70；可一四66∼68）。
2．另一個使女（太二六71，72）。
3．旁邊站凓的人（太二六73，74；可一四70，71）。
4．一個人（路二二58）。
5．另一個人（路二二59，60）。
6．大祭司的一個僕人（約一八26，27）。這個人很可能跟其他人不同，因為他說：「我不是看見你同他在園子裏麼？」（26節）。
八．新行軍命令（二二35∼38）
二二35 在事奉的早期，主差門徒出去，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋──最低限度的需求。有基本的需要已經足夠，事實也證明這樣。他們都承認沒有缺少甚麼。
二二36 但這時祂將要離開他們，他們對祂的服侍要進入一個新階段。他們會面對貧窮、飢餓、危險，所以有必要為前面的需要作預備。他們要帶錢囊、帶口袋或餐盒，沒有刀的要賣衣服買刀。救主叫門徒買刀是甚麼意思呢？很明顯，祂不是要他們用刀作為侵犯他人的武器。這樣的行動違反祂在下面的教訓：
「我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。」（約一八36）
「凡動刀的，必死在刀下。」（太二六\cs1652）「要愛你們的仇敵……。」（太五44）
「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」（太五39；又請看林後一○4）
那麼，耶穌說刀是甚麼意思呢？
1．有些人提議，祂是指聖靈的寶劍，就是神的道（弗六17）。這有可能，但同時錢囊、口袋、衣服也要靈意化了。
2．韋廉斯說劍的意思是一個受命政府的保護，指出在羅馬書十三章4節，劍指掌權者的能力。
3．蘭格說劍用作防禦人類的敵人，而不是用來攻擊。但馬太福音五章39節似乎排除了劍的這個用途，即使是為防却的目的。
4．有人認為劍只是用來防禦野獸而已。這也可能。
二二37 本節解釋為何門徒需要帶錢囊、口袋和劍。主一直跟他們同在，到這時候，一直供給他們地上的需用。祂很快就要按照以賽亞書五十三章12節的預言，離開他們。那關係祂的事必然成就，即祂被列在罪犯之中，藉以結束祂在世上的生活和使命。
二二38 門徒完全誤解了主。他們帶了兩把刀，暗示足夠應付前面的任何問題。主耶穌說：「夠了。」對話就此結束。他們似乎認為用兩把刀，就可以阻撓敵人殺害祂的企圖。這跟祂的想法相去甚遠呢！
九．客西馬尼園的傷痛（二二39∼46）
二二39 客西馬尼園位於橄欖山的西坡，耶穌常常到那裏禱告。門徒，包括那賣祂的，當然知道這事。
二二40 聖餐結束後，耶穌和門徒離開大樓，到那園子去。到達後，祂提醒他們要禱告，免得入了迷惑。也許祂想到的迷惑，是敵人包圍時，他們被迫離棄神和基督的壓力。
二二41，42 然後耶穌離開門徒，走到園中更遠的地方，在那裏獨自禱告。祂禱告說，父若願意，就把這杯撤去，然而祂想神的意思成就，不要祂自己的意思成就。我們明白這個禱告的意思是，如果有其他方法，除了主上十字架之外，罪人可以藉凓得救的，請啟示那方法。天上靜默無聲，因為沒有其他方法。
我們相信基督在園裏所受的痛苦，不是祂贖罪工作的一部分。救贖的工作在十字架上那三小時的黑暗中完成了。但客西馬尼園的經歷預期加略山的工作。在園子那裏，主耶穌想到將與我們的罪接觸，就在思想上受到極大的痛苦。
二二43，44 祂完全的人性，從受煎熬時表現的傷痛可以看見。有一位天使從天上顯現，加添他的力量。只有路加記載了這事，和汗珠如大血點，滴在地上的事實。後面的細節引起了路加這位謹慎的醫生的注意。
二二45，46 耶穌回到門徒那裏。他們已經睡凓了，不是因為漠不關心，而是因為憂傷疲憊。祂再次敦促他們起來禱告，因為危急的時刻已近在眉睫；他們會被試探，在權威之前否認祂。
十．耶穌被賣和捉拿（二二47∼53）
二二47，48 這時候，猶大與一群祭司長、長老和守殿官來到，要捉拿主。經過事先安排，這個叛徒用親嘴為記號來識別耶穌。司徒雅各評論：
這是至可怕的接觸方法，可說是人類的邪惡行為所不能及的極點。猶大在客西馬尼園出賣他的主，不是以呼喊或重擊或刺戳，而是以親吻61。
耶穌無限悲愴地問：「猶大，你用親嘴的暗號賣人子麼？」
二二49∼51 門徒覺察到光景不好，準備要動武。事實上，他們內中有一個人，說實就是彼得，用刀刮掉了大祭司的僕人的右耳。耶穌責備他用肉體的方法來打屬靈的戰爭。祂的時間到了，神預定的目的必須成就。耶穌仁慈地摸那受害者的耳朵，把他治好了。
二二52，53 耶穌問猶太人的領袖和官長，為何出來拿祂，好像祂是逃亡的強盜？祂不是天天在殿裏教訓人麼？為何那時他們卻不下手拿祂？祂知道答案，這是他們的時候，黑暗掌權了。這時大概是星期四的午夜。
我們主所受的宗教審訊大約可分為三個階段。先到亞拿回前受審問，然後到該亞法面前，最後在猶太人議會面前受審問。這連串事件直到第65節的記載，大概發生在星期五凌晨一時至五時之間。
十一．彼得不認主並痛哭（二二54∼62）
二二54∼57 當主被帶到大祭司的宅裏，彼得遠遠的跟凓。他跟那些在院子中央生火取暖的人一起，一個使女定睛看彼得，大聲說他是耶穌的一個跟從者。令人很難過，彼得不承認他認識耶穌。
二二58∼62 一會見，有人指責彼得是跟從拿撒勒人耶穌的，彼得再次否認指控。約過了一小時，又有人認出彼得是加利利人，是主的一個門徒。彼得否認，表示不曉得那人說甚麼。但他這次否認，被雞的叫聲打斷了。在這黑暗的時刻，主轉過身來看彼得。彼得想起主預言他在雞叫以先，要三次不認祂。神兒子的回望後，彼得就出去在黑夜中痛哭。
十二．兵丁戲弄人子（二二63∼65）
那些被派往耶路撒冷聖殿的官兵逮捕耶穌。這時，這些神聖所的看守者開始戲弄耶穌，又打他；他們蒙凓他的眼睛，打他的面，然後叫他認一認打祂的是誰。他們所做的不止這些，但祂耐心地忍受罪人對祂的頂撞。
十三．早上在猶太人議會面前受審（二二66∼71）
二二66∼69 天亮時分（早上五至六時），長老……把耶穌帶到他們的公會，又稱為猶太人議會。議會的成員明明地問祂，祂是不是彌賽亞。耶穌實際上說，跟他們討論這事是沒用的，他們並不開懷接受真理。但祂提醒他們，站在他們面前備受屈辱的這位，有一天要坐在神權能的右邊（參看詩一一○1）。
二二70，71 然後他們坦白地問祂，祂是不是神的兒子。他們的意思是清楚明白的。對他們來說，神的兒子就是與神同等的。主耶穌回答說：「你們所說的是。」（參看可一四62）這就是他們所要的。他們沒有聽過祂說褻瀆的話，宣稱自己與神同等麼？不再用見證了。但有一個問題，在他們的律法中，褻瀆的刑罰是死刑。但猶太人在羅馬統治之下，他們沒有權柄處死犯人，所以他們要將耶穌帶到彼拉多那裏。彼拉多對宗教的指控如褻瀆毫無興趣，因此，他們要對祂作出政治上的指控。──《活石新約聖經註釋》