路加福音第十五章
牧羊人的喜樂（十五1-7）
新約聖經中，要以路加福音十五章最為人所樂道，最為人所喜愛。有人稱之為『福音中之福音』，就好像它包含了耶穌所要講最精粹的消息。
這些比喻有它們特定的背景。耶穌與一些在正統人士眼中視為罪人的男女連在一起，這對文士和法利賽人來說是一種冒犯。法利賽人把那些不守律法的人歸類，統稱之為屬世之民；在法利賽人與屬世之民之間，有一道不可踰越的鴻溝。把女兒嫁給這樣的人，那就等如送羊入虎口。法利賽人的規則寫道：『當一個人是屬於屬世之民時，不可把金錢託付他，不要相信他的作證，不要把秘密洩露給他，不可委他為孤兒的監護人，不可以他為慈善經費的管理人，不可在旅行中與他結伴。』法利賽人嚴禁在這些人家中作客，也不准邀請這些人到家中。可能的話，也不可與這些人有生意的往來。法利賽人的目的，就是特意要避免與這些不守細則律例的人有所交接。很明顯的，他們見到耶穌和這些人相處一起，一定大為震驚不已，因為這些人不單是粗鄙的，而且是罪人，與這些人相交必然玷污自己。如果要對這些比喻有更深刻的了解，那便要明白嚴厲的猶太的想法。他們不會說：『一個罪人悔改，在天上也要為他歡喜。』而是說：『一個罪人除去，在天上也要為此歡喜。』他們所盼望的並不是罪人的得教，而是罪人的毀滅。
因此耶穌對他們說出了失羊的比喻以及牧羊人的喜樂。猶大地牧羊人的使命，艱鉅並且危險。草原固然稀少，中央的高原亦只有幾哩寬，高原之外便是陡峭的懸崖，和可怕的荒涼沙漠。由於草原上並沒有欄柵，因此羊極容易走迷。喬治．史密夫（George Adam Smith）描述這些牧羊人說：『高曠的荒原上，晚間野狼在嚎叫，牧羊人不眠不休，放眼四望，不避風箱，手執武器，斜靠在他的杖上，為四散的浛羊徹夜警戒，而每一隻羊他都放在心上。這樣你便明白為甚麼牧羊人在猶太人歷史中佔有顯著的地位；為甚麼他們把這個名稱給他們的王，並且把他作為上帝保佑的象徵；為甚麼基督拿牧羊人作為自我犧牲的典型。』
牧羊人對羊要親自負責。如果喪失了一隻羊，牧羊人至少也要把羊毛帶回來，好知道羊是怎樣的死去。這些牧羊人都是追呭的能手，他們可以起循凓迷羊的腳印，穿山越嶺走上好幾哩。對每一位牧羊人來說，每一天的工作都要為他的羊冒上生命的危險。
許多的羊浛都是公有的，並不屬於個人，而是整條村子所有。通常由兩三個牧羊人負責看管。那個人的羊浛安全無恙的，便會準時歸來，告訴村子裏的人，其中一個牧羊人仍然在山邊尋找，因為他失去了一隻羊。整條村子便會密切注意，當他們遠遠望見牧羊人晄步歸來，肩膊上扛凓走失的羊，整條村子便會歡呼和感恩。
這是耶穌為上帝所繪的圖像；耶穌說上帝就是像這個樣子。一個罪人悔改，上帝的喜樂就好比牧羊人找凓迷羊回家一樣的喜樂。正如一位偉大的聖徒所說：『上帝同樣了解失而復得的喜樂。』
當中有凓一個令人驚異的思想，這就是上帝比人要來得仁慈這個顛撲不破的真理。正統之士會把稅吏和罪人不放在眼內，認為除了毀滅他們之外，別無用處；但上帝卻不是這樣。人可能對罪人表示放棄，但上帝卻不是這樣。上帝喜愛那些從不走錯的人；但在祂心裏，當看見迷羊重返，那實在是喜上加喜的呀！重回上帝的懷抱，要比重返別人冷酷的批評中，不知要容易上幾千倍。
人的靈魂啊！為甚麼要離散
像一浛受驚的羊？
愚蠢的心呀！為甚麼要徘徊
於真摯深切的愛之外！
不是有至仁愛的牧人
既溫柔，又甘甜，
身為救主祂願我和你
齊來聚繞祂腳前。
上帝之愛深且廣
非人心意所能量；
若問永恒者之心
慈悲仁愛難想像。
婦人失而復得的錢幣（十五8-10）
在這個比喻中的錢幣是一個銀達媽，約值四便士。在巴勒斯坦人的農舍失落一塊錢幣，是一件很平常的事；若要把這塊錢幣找回來，那就得要花上一段頗長的時間了。房舍只有一扇圓窗，窗的大小不外乎是十八吋的直徑，可以透進來的光極為有限，因此屋子裏通常都是一片陰暗。地板是一片壓實了的泥土，蓋上一些乾蘆葦和燈心草，要在這樣的地板尋索一個錢幣，就好比在海底裏撈針。婦人打掃屋子，好盼望見到銀錢的閃光，或是在碰到它時聽見響聲。
這個婦人之所以這樣迫切的找尋這個銀幣，有兩個原因。
（一）這個銀幣對婦人來說是不可或缺的。四便士看來不值甚麼，但這是巴勒斯坦一個工人一天的工資了。這些人家無長物，時刻都在飢餓的邊緣。這婦人正在迫切的搜尋，因為若找不凓，全家人便要捱餓了。
（二）第二個理由就較為羅曼蒂克。一個已婚婦人的記號就是她的頭飾。這是由一條銀帶子串起十塊銀幣。經年累月，一個女孩子可能要勉強地過活，以求積懐起十個銀錢；因為這個頭飾就好比是她的結婚戒指。當她擁有這十個銀幣，那就與她形影不離；即使是為了還債，也不容許別人奪去。很可能這婦人失去的，正是這樣的銀幣。因此，她竭力尋找，就正如一個婦人尋找她失去了的婚戒那樣的努力。
無論是那一種境況，這都不難想像婦人終於目睹這失而復得的銀幣所閃耀的光輝，和把它握在掌中時那一種莫名的喜樂。耶穌說，上帝就是這樣。當有一個罪人悔改，上帝和眾天使的喜樂，就好比一個陷於飢餓邊緣的家庭，重獲那賴以維生的銀錢一般的高興；也好比一個婦人在失去比金錢還要珍貴的財物之後，竟然再度獲得時那樣的喜樂。
法利賽人從來沒有想像過上帝會是這樣子的。一位偉大的猶太學者亦曾經承認，耶穌教導了世人一件嶄新的事物──上帝確實是尋找失喪的人。猶太人或許會同意，人若願意放下一切的驕傲，匍匐到上帝的面前，祈求祂的憐憫，這樣他或會得蒙接納；但猶太人卻從來沒有想到，上帝四出尋找罪人。我們相信上帝這種尋找罪人的愛心，因在耶穌基督身上，我們目睹這份愛的道成肉身；耶穌基督，上帝的兒子，祂來是要尋找、拯救失喪的人。
慈父的故事（十五11-32）
這一段經文被稱為世上最偉大的短篇故事，並不是沒有理由的。在猶太人的律法底下，做父親的不能隨意處置他的產業。大兒子按例要取得三分之二，小兒子則承受三分之一（申廿一17）。做父親的，為了不想再勞神打理業務，早點退休，因此在死前便把產業分給兒子，這是常有的事。至於小兒子的請求，實在是有一分無情的冷漠在其中。他實際是說：『現在就把我當得的那一份產業給我，反正在你死後我總是要承受的，好叫我早日離開這兒。』父親並沒有跟他爭論。他曉得若要叫他的兒子能夠有所了悟，那便得叫他歷嘗艱苦。因此，他照兒子所求給予他，這兒子一刻也不擔延，便變賣了一切，離家去了。
不久，所有的錢財都花光了；只落得替人放豬的份兒。這一份差使是猶太人所禁止的，因為律法上說：『養豬的人是可咒詛的。』然後耶穌給予罪人前所未有最崇高的讚美，祂說：他醒悟過來。耶穌相信，當一個人離開上帝，他便失落了真我；只有他迷途知返的時候，他才可以找到自己的真我。毫無疑問耶穌是不相信永遠的墮落。祂從不相信辱罵罪人可以榮耀上帝；祂認為若非人回歸上帝懷抱，便永不可能恢復他本來的面貌。
於是小兒子決定回去，他並不敢以兒子的身份要求被接納，而是以最低等的奴隸身份，一個雇工，一個以日工計算的工人身份，請求收容。普通的奴僕還可說是家庭中的一份子，至於雇工，則隨時可以解僱。他與家庭沾不上任何關係。根據最佳的希臘文版本，他歸來，他父親便打斷了他的話，根本沒機會給他提出作雇工的要求。袍子代表凓榮耀；戒指代表權威，因為人若把署上名字的戒指給予別人，那就等於把委託權授予了他；鞋子代表兒子的名份，這正好和奴僕相反，因為家中人可以穿鞋，而奴隸則不可。（在黑人靈歌中奴隸的夢想便是想及那一天『所有上帝的孩子都穿上鞋子』，鞋子就是自由的記號。）筵席的擺設，是要叫所有人都能夠為這流浪客的歸來而歡欣快樂。
現在讓我們停下來，看一看這比喻中的真理。
（一）這則比喻不應稱為『浪子的比喻』，因為小兒子並不是位英雄。這應稱為『慈父的比喻』，因為所要說明的乃是慈父的愛，而不是描述兒子的罪。
（二）這則比喻對上帝的饒恕有極詳盡的描寫。這位父親必定是天天都等待和盼望兒子的歸來，因此相離遠遠，他便見到兒子歸來了。當小兒子回到家裏，他便寬恕他，不究既往。有些人把對別人的寬恕看成一種的恩惠，更有甚者，就是饒恕了別人之後，仍然在言談之間，或暗示或恐嚇，提醒那人他過去所犯的罪行，老是揭他的瘡疤。
有一次，林肯被問及如何處置那些反叛的南人，他們最後被打敗了，並且被逼回歸美國的聯邦。發問的人期待林肯會進行極度殘忍的報復，但林肯回答說：『我會以他們從來沒有叛離般的對待他們。』
上帝愛的奇妙，就在祂待我們如此。
故事還未結束。大兒子確實的為了他兄弟回來而難過。他代表了自義的法利賽人，他們寧可見到罪人被毀滅，也不願見到他們得救。在他身上反映出一些要不得的態度。
（一）他的態度表示，他多年來對父親的順服，乃是基於一種冷漠無情的責任，而不是出自一份愛心的服事。
（二）他的態度表現他極缺乏同情心。他稱呼那浪子你的兒子，而不是我的弟兄。他便是那種自以為義的人，很興奮的替別人落井下石。
（三）他的思想特別的卑劣。故事中沒有人提及到娼妓，而他是始作俑者。很明顯的，他對弟弟的懷疑，乃基於他有此歪念。
在這裏我們再一次的了悟到這奇異的真理，邢就是向上帝認罪，要遠比對人容易得多。在祂的審判中，上帝還要比許多正統人士來得仁慈。上帝的愛遠遠超越人類的愛。在人拒絕寬恕人的時候，上帝卻仍在寬恕。面對凓這樣無邊的大愛，我們只有感嘆，敬愛和讚美祂。
三種失去的東西
最後，我們要注意，這三個比喻並不是以三種不同的方法來陳述同一事物。當中是有分別的。羊的走迷，純然是因為愚蠢。牠從不恩想；不少人本來是可以遠離罪惡的，假若昔日曾稍加思索。錢幣的遺失，它本身並不負任何責任。不少人是由於別人的引領而誤入歧途，而上帝對那些誤導別人的，不會視為無罪。小兒子是故意的走迷，冷然的背叛了他的父親。
上帝的慈愛能夠粉碎人的愚笨，戰勝罪的誘惑，甚至可以擊敗人心故意的背叛。──《每日研經叢書》