路加福音第廿二章
壹、內容綱要
【人子救主受難前夕】
一、設計殺害(1~6節)
二、豫備逾越節的筵席(7~13節)
三、最後的晚餐(14~23節)
四、門徒爭論誰為大(24~30節)
五、豫言彼得不認主(31~34節)
六、告訴門徒今後要懂得保護自己(35~38節)
七、在客西馬尼園的禱告(39~46節)
八、被賣和被捕(47~53節)
九、彼得三次否認主(54~62節)
十、被戲弄和審問(63~71節)
貳、逐節詳解
【路廿二1】「除酵節，又名逾越節，近了。」
﹝背景註解﹞『逾越節』是猶太人每年三大節期之一，乃為記念他們的祖先蒙神拯救出埃及，在猶太曆正月(尼散月)十四日晚上舉行，其後的七天都要吃無酵餅，就是『除酵節』(參出十二15~19)。
﹝文意註解﹞「除酵節，又名逾越節，」到了主耶穌的時代，一般猶太人已把除酵節和逾越節混淆了，而稱除酵節為逾越節，稱逾越節為除酵節。
﹝話中之光﹞主耶穌乃是神的羔羊，為著除去世人的罪孽(參約一29)，而在逾越節被殺。
【路廿二2】「祭司長和文士，想法子怎麼才能殺害耶穌；是因他們懼怕百姓。」
﹝文意註解﹞「祭司長和文士，想法子怎麼才能殺害耶穌，」『祭司長』們都是撒都該人，『文士』則多為法利賽人；這兩個原本是敵對的宗教黨派，竟聯合起來抵擋主耶穌。
「因他們懼怕百姓，」每逢逾越節期間，各地千千萬萬的猶太人都上耶路撒冷來過節，人口一時暴漲數倍，不易維持秩序。他們懼怕百姓，表明他們承認主耶穌在百姓中間相當得著民心。
﹝話中之光﹞(一)祭司長和文士竟至被撒但所利用，要殺害主耶穌；撒但不但利用一般世俗罪人，牠也利用聖品階級人士，可見全世界都臥在那惡者手下(約壹五19)。
(二)若沒有人手的參與，有關逾越節羊羔的豫表，仍不能應驗在主身上；反對主的人，終究仍為神所用，幫助神成就祂的計劃。
【路廿二3】「這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心，他本是十二門徒裏的一個。」
﹝文意註解﹞「撒但入了那稱為加略人猶大的心，」猶大的心機不對，將心門向惡打開，因此讓撒但乘虛而入。
﹝話中之光﹞(一)猶大賣主，固然是出於撒但的工作，但猶大也要負他自己的責任，因為他的心沒有抵擋魔鬼(參彼前五9)，讓牠輕易的進到心裏面了。
(二)巴克萊說：撒但之所以會進入猶大心中，乃因猶大已打開了他的心門。人心是不能由外頭打開的，必須是由裏面操縱其開關。
【路廿二4】「他去和祭司長並守殿官商量，怎麼可以把耶穌交給他們。」
﹝文意註解﹞「去和祭司長並守殿官商量，」『祭司長』原文是複數詞；『守殿官』是從利未支派中選出來負責維持聖殿秩序的人。
「怎麼可以把耶穌交給他們，」指他想尋找一個群眾不在場的機會，通知他們來捉拿耶穌，以免生亂。
【路廿二5】「他們歡喜，就約定給他銀子。」
﹝文意註解﹞「他們歡喜，」祭司長等人正苦思如何在不惹百姓生亂的情形下捉拿耶穌(參2節)，猶大的獻議當然令他們歡喜。
「就約定給他銀子，」別處聖經明記『三十塊錢』(參太廿六15)，按原文是『三十塊銀子』，每塊重一舍客勒，合計三十舍客勒，相當於一個奴隸的估價(參出廿一32)。
﹝話中之光﹞(一)馬利亞因為愛主，就不惜那值三
(二)主耶穌在猶大和祭司長的眼中，不過如同一個奴隸，僅值三十塊錢而已。我們對主的估價倘若也和他們一樣，視同平常，就也有可能在某種情況之下，將祂出賣了(例如為保全自己的性命而否認主，或為地位名利而出賣真理見證等)。
(三)從表面上看，猶大是為三十塊錢而出賣了主；但實際上，他是為三十塊錢出賣了他自己的靈魂(參太廿七3~5；徒一18)。
(四)猶大為三十塊錢，把自己出賣給了魔鬼；馬利亞乃是在那值三
(五)猶大是以基督當作買賣；凡以敬虔為得利的門路(提前六5)，以基督的恩典來換取自己利益的，便是落入猶大的原則了。
【路廿二6】「他應允了，就找機會要趁眾人不在跟前的時候，把耶穌交給他們。」
﹝話中之光﹞(一)馬利亞是『抓住機會』，把她自己交給主(參可十四7)；猶大是「找機會」，要把主交給黑暗的權勢。
(二)『抓住機會』就是愛惜光陰(參弗五16原文)；「找機會」卻是浪費光陰。
【路廿二7】「除酵節，須宰逾越羊羔的那一天到了。」
﹝背景註解﹞『除酵節』共有七天，從猶太曆正月(尼散月)十四日日落時分開始算起，直到二十一日日落時分為止(參出十二15~20)；『宰逾越羊羔的那一天』逾越羊羔是在正月十四日下午宰殺的(參出十二6)。據說，猶太人較不嚴格的算法，是把正月十四日也算入除酵節，因此，整個節期變成了八天。
﹝靈意註解﹞『除酵節』豫表基督是那誠實真正的無酵餅，使信祂的人成為新團，能過聖潔的生活(參林前五7~8)。
【路廿二8】「耶穌打發彼得、約翰，說：『你們去為我們豫備逾越節的筵席，好叫我們喫。』」
﹝背景註解﹞「逾越節的筵席，」猶太人在正月十四日黃昏時分，家家戶戶一起吃逾越節的筵席。
﹝靈意註解﹞『逾越節的筵席』豫表基督是我們生命的享受，使我們有力量走屬天的道路(參出十二8~11)。
﹝話中之光﹞(一)一方面，我們必須潔淨自己(『除酵節』，參7節)，才能來到主面前(參來十二14)，享受祂作我們生命的供應。
(二)另一方面，我們必須享受主作我們生命的供應(「逾越節的筵席」)，才能在神面前過聖潔的生活(『除酵節』共有七天之久)。
【路廿二9】「他們問祂說：『要我們在那裏豫備。』」
﹝原文字義﹞「豫備」準備好，使之齊備。
【路廿二10】「耶穌說：『你們進了城，必有人拿著一瓶水迎面而來；你們就跟著他，到他所進的房子裏去。」
﹝文意註解﹞「必有人拿著一瓶水迎面而來，」『人』字原文是指男人；按猶太人習俗，只有婦人才拿水瓶(參創廿四14~15)，故此男人拿著水瓶，甚易辨認。
﹝靈意註解﹞「必有人拿著一瓶水，」象徵供應生命之水的聖靈，祂要引導那尋求的心靈，去到與主相交的地方。
【路廿二11】「對那家的主人說：“夫子說：‘客房在那裏？我與門徒好在那裏喫逾越節的筵席。’”」
﹝文意註解﹞「那家的主人，」據聖經學者考證，這家的主人大概就是《馬可福音》作者馬可的父母親；但聖經既不明指是誰，意思乃是要我們曉得這一切都是出於神的安排，是神親自豫備了逾越節的筵席。
「客房在那裏？」注意，這個『客房』與主耶穌降生時的那個『客店』(參二7)，在原文是同一個字；這個世界沒有地方給主，但在信祂、愛祂者的心裏，有擺設整齊的大樓房(參12節)。
﹝話中之光﹞(一)主是萬有的主，祂能支配一切為祂效力(參十九30~35；太十七27)。
(二)主在暗中安排了許多愛祂、事奉祂的人(參羅十一4)，所以我們不該看事物的外表，而要絕對的信靠主──祂必親自豫備。
(三)那家的主人是為主豫備「逾越節的筵席」，今天各地教會的負責人也是為主豫備『主的筵席』，筵席的主人是主耶穌，不是你我，所以我們沒有權利拒絕信主的人參加擘餅聚會(即所謂聖餐)。
【路廿二12】「他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裏豫備。』」
﹝文意註解﹞「擺設整齊的一間大樓，」它大概就是五旬節之前，一百二十名門徒聚集禱告的樓房(參徒一13~15)，後世稱那樓房為『馬可樓』。
【路廿二13】「他們去了，所遇見的，正如耶穌所說的。他們就豫備了逾越節的筵席。」
﹝話中之光﹞(一)「所遇見的，正如耶穌所說的，」主的話信實可靠，祂總沒有是而又非的(參林後一19~20)。
(二)「所遇見的，正如耶穌所說的，」凡清楚是出乎主所託付的，必然都是主已經在暗中所豫備的；這就是我們事奉主的把握。
(三)我們只要聽從主的『吩咐』，就能享受祂作「逾越節的筵席」──屬靈生命的供應。
【路廿二14】「時候到了，耶穌坐席，使徒也和祂同坐。」
﹝靈意註解﹞主和門徒「坐席」，象徵主和門徒相交，並將祂自己給門徒分享(參林前十16~22)。
【路廿二15】「耶穌對他們說：『我很願意在受害以先，和你們喫這逾越節的筵席。」
﹝原文直譯﹞「並且祂對他們說，我以渴望的心來渴望(with desire I desired)...」
﹝文意註解﹞「我很願意，」原文含有強烈、熱切渴望的意思；主耶穌表示祂是何等熱切地渴望，能和屬於祂的人彼此相交。
﹝靈意註解﹞主耶穌將祂的受害和吃逾越節的筵席連在一起，暗示釘十字架的基督就是逾越節的羊羔(參林前五7)，為我們被殺獻祭，以除去世人的罪孽(參約一29)。
﹝話中之光﹞逾越節的羊羔如何是基督的豫表，舊約的一切禮儀也照樣是基督的影兒(參西二16~17)；基督乃是一切神聖事物的實際和意義。
【路廿二16】「我告訴你們，我不再喫這筵席，直到成就在神的國裏。』」
﹝文意註解﹞「直到成就在神的國裏，」這話表明將來在『神的國裏』，會有豐盛、實際且永遠的筵席，供神人一同享受(參30節)。
﹝話中之光﹞(一)主雖不再在肉身裏與我們同吃這筵席，但仍要在永世裏與我們同享那無限豐滿的祝福，所以我們今日擘餅、喝杯，只不過是「神的國裏」筵席的豫嘗；我們所享受的福分(筵席)，乃是永世不輟的。
(二)我們擘餅、喝杯的指望，乃是要在父神的國裏與主一同吃筵席；信徒今日時常交通於基督十字架的死，乃是進入國度享受永世福分的途徑──我們進入神的國，必須經歷許多艱難(徒十四22)。
【路廿二17】「耶穌接過杯來，祝謝了，說：『你們拿這個，大家分著喝。」
﹝背景註解﹞按猶太人吃逾越節筵席的習俗，一共要喝四次杯。其中，在吃無酵餅以前，先吃苦菜，並且也遞杯喝酒，這杯象徵『苦杯』；吃無酵餅和羊肉時，又再遞杯喝酒，這杯象徵『福杯』。
﹝靈意註解﹞『杯』象徵我們在神面前所該得的『分』。在亞當裏，罪人所該得的分是神『忿怒的杯』(參啟十四10)，但因主耶穌在十字架上已經為我們喝了那杯(參約十八11)，所以杯的性質已經改變了──從『苦杯』變成了『福杯』(參林前十16；詩廿三5)。主在十字架上所流出的寶血，使信祂之人的罪得蒙赦免，從此，神的一切福分，甚至祂的自己，都作了我們杯中的分(參詩十六5)，故稱之為『救恩的杯』(參詩一百十六13)。
信徒分享這救恩的杯，表明同領基督的血(參林前十16)，亦即有分於基督之血的交通。
﹝話中之光﹞(一)『咒詛祂受，祝福我享』；祂為我們承擔罪的刑罰，使我們得享那上好的福分。
(二)「耶穌接過杯來，祝謝了，」主是以感謝的態度來接受十字架，不像我們一有難處就發怨言。
【路廿二18】「我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直等神的國來到。』」
【路廿二19】「又拿起餅來祝謝了，就擘開遞給他們，說：『這是我的身體，為你們捨的；你們也應當如此行，為的是記念我。』」
﹝背景註解﹞在逾越節的筵席上，習慣上都是由一家之主負責擘開餅的。擘餅的時候，家主把餅拿在手上，口裏說：『這是我們的先祖在埃及地所吃的苦難之餅。』意即『手上的餅』乃係代表『當日的餅』。
﹝文意註解﹞「又拿起餅來祝謝了，」十九、二十節應為另一段落，主在此將逾越節的筵席轉換為主的晚餐(參林前十一23~27)。
「這是我的身體，」『這是』指這『代表』或『意味著』之意。
「為你們捨的，」主豫告祂將為眾信徒捨命犧牲。
﹝靈意註解﹞『餅』象徵主耶穌的身體；『擘開』象徵祂的身體在十字架上為我們裂開。
關於餅杯的屬靈意義，二千年來基督教裏有下列不同的看法：
1.羅馬天主教的『變體說』：認為餅杯經過祝謝以後，就變成基督的身體和血。
2.馬丁路得的『同體說』：認為餅杯經過祝謝以後，基督就隱藏於、存在於、聯合於它們的成份裏面。
3.加爾文的『屬靈福分說』：認為餅杯經過祝謝以後，它們的裏面有屬靈的能力和祝福，必須藉吃餅喝杯才能得著。
4.慈運理的『象徵說』：認為餅杯本身只是一個象徵性的表記，信徒藉吃餅喝杯記念主，以激發他們裏面所原有的信心、愛心和盼望。
﹝話中之光﹞(一)基督為我們被「擘開」，將祂神聖的生命釋放出來，讓我們能藉著分享祂的生命，得以成為基督奧秘的身體(參林前十二17，27)。
(二)主將祂自己給了我們，我們拿甚麼給祂呢？
(三)我們既都是分受這一個餅，同領基督的身體(參林前十16~17)，因此，也都彼此相關相連，總要彼此相顧(參林前十二12~27)。
【路廿二20】「飯後也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」
﹝文意註解﹞「這杯是用我血所立的新約，」『約』指文約或遺囑；主的意思是說，祂為我們所流的寶血，乃是設立新約的憑據(參來九14~15)。
「是為你們流出來的，」『你們』一詞是代表『所有新約的信徒』。
﹝話中之光﹞(一)主的身體為我們裂開，寶血為我們流出，成了立新約的憑據──釘十字架的基督，乃是所有新約福分的根基。
(二)信徒擘餅、喝杯，是表明主的死；我們如此行，為的是記念祂(參林前十一24~26)。
【路廿二21】「看哪，那賣我之人的手，與我一同在桌子上。」
﹝背景註解﹞按當時的習俗，與人同席吃飯，也就等於宣告說：『你是我的朋友，我絕不會作任何傷害你的事。』
﹝文意註解﹞「那賣我之人的手，與我一同在桌子上，」主說這話的用意，是盼望猶大能夠懸崖勒馬，不願見他滅亡。其實，沒有猶大的幫助，公會的人並非不可能捉拿耶穌，只是想找個群眾不在場的『機會』而已。
注意，根據《約翰福音》，那賣主的猶大，在十九、二十節主設立晚餐之前，吃逾越節的筵席時(15~18節)，當主蘸了一點餅給他後，就已經離開房間而出去了(參約十三30)。路加在此乃是回述吃逾越節筵席時的談話，而不是照事情發生的時間次序記載。
﹝話中之光﹞(一)主明知猶大將要出賣祂，卻仍與他同席吃飯，顯出祂是何等的慈愛和包容。
(二)今天在教會中，與我們最親近、最有交通的人，將來亦可能變成是最反對我們的。
【路廿二22】「人子固然要照所豫定的去世，但賣人子的人有禍了。』」
﹝文意註解﹞「人子固然要照所豫定的去世，」『豫定』乃指神在永世裏的豫定計劃，亦即救贖的方法；此刻浮現在主耶穌心目中的，大概是詩篇第廿二篇和以賽亞書第五十三章的豫言。
「但賣人子的人有禍了，」主耶穌的受死，雖是出於神的豫定，但猶大甘心為魔鬼所利用，並不能逃避他自己應負的責任。
﹝話中之光﹞(一)神能使用正面的人來成全祂的旨意，也能使用反面的人(猶大)來促成祂的旨意；然而，我們寧願是那被柴火燒成的『器皿』，而不願作那用來燒成器皿的『柴火』。
(二)主所關心的，不是祂自己的安危，而是賣祂者的靈魂。
(三)人生的意義就是基督，我們若不專一愛基督，甚至為著利益──不論是屬世、屬地的，或是屬靈、屬天的，而把基督出賣了，這樣的人生實在太沒有價值了；結局是既悲慘又虛空，真是「有禍了」！
【路廿二23】「他們就彼此對問：『是那一個要作這事？』」
【路廿二24】「門徒起了爭論，他們中間那一個可算為大。」
﹝文意註解﹞「門徒起了爭論，」本句按原文應譯『他們中間也起了爭論』，這個『也』字表示他們的爭論，乃是因對坐席次序的爭奪而引起的。
﹝話中之光﹞(一)不只世人彼此爭大，信徒在教會中亦有此難處。
(二)喜歡為大的傾向是從舊人老亞當的生命來的，惟有活在新人屬靈的生命裏面，才能解決此問題。
【路廿二25】「耶穌說：『外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。」
﹝原文直譯﹞「...列國的君王作主治理他們，那些大人物掌權管轄他們的稱為恩主。」
﹝背景註解﹞「恩主，」這是在中東和羅馬統治者的自封、或眾百姓投票給他的稱號，用以表彰君王的尊榮，但他們往往名不副實。
﹝文意註解﹞「那掌權管他們的稱為恩主」外邦的君王專橫殘暴，但他們還盼望人民稱他們為『恩主』。
﹝話中之光﹞在屬地的國度裏，所有的地位都是為著轄管別人；這世界的靈都是喜歡作頭，掌權管理別人，支配別人。
【路廿二26】「但你們不可這樣。你們裏頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。」
﹝文意註解﹞「但你們不可這樣，」不是說信徒不尊重世上的權柄，而是說信徒對屬靈的權柄的看法不同。
「你們裏頭為大的，倒要像年幼的，」『為大』是指較一般人尊大；『年幼的』按照一貫的傳統，應不及年長的。
「為首領的，倒要像服事人的，」『為首領的』指領袖人物；按照一般慣例，領袖人物是受別人服事的。
﹝話中之光﹞(一)「但你們不可這樣，」世人貪求高位以便能轄管別人，這種靈絕對不容許混到教會裏來。
(二)在教會中「為大」的途徑，跟世界上的作法完全不同；在教會中「為首領的」，並不是要掌權管束別人(25節)，乃是服事別人。
(三)在屬天的國度裏，所有的地位都是為著服事、照顧、成全、牧養別人(彼前五1~3；徒廿28；弗四11)。
(四)認真地說，在國度(教會)裏，沒有地位的不同，而有恩賜、職事、功用的不同(羅十二4；林前十二4~6)。
(五)在國度裏，越大者就越沒有自由；反過來說，越是自己卑微、受苦，越是沒有自己的自由意志者，就越顯出為大。
【路廿二27】「是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大麼？然而我在你們中間，如同服事人的。」
﹝文意註解﹞「不是坐席的大麼？」這是指一般世人的眼光與看法。
﹝話中之光﹞(一)「我在你們中間，如同服事人的，」這話說出主並非空談，只要求別人，卻不要求自己；主乃是以身作則，自己率先作榜樣。在教會中作屬靈領袖的，也必須言行一致。
(二)「我在你們中間，如同服事人的，」主今天住在我們的裏面，仍然天天在服事我們，使我們能走屬靈的道路。
(三)主耶穌原是最大的，但祂來不是要受人的服事，乃是要服事人，甚至將祂的性命服事給人(腓二8)，使多人得著救贖。
(四)越大的，越能服事人；越小的，越不能服事人；頂小的，恐怕他連一個人都服事不來。主無限的大，所以主能無限的服事人。
(五)我們以為是我們在服事主，其實是主在服事我們；凡不能好好享受主的服事的，就不能好好服事主。
(六)主要我們學習祂的榜樣，不在意地位，卻專心致力於服事人；而我們最高、最大的服事，乃是『己』被釘在十字架上的服事。
【路廿二28】「我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。」
﹝文意註解﹞「我在磨煉之中，」指主耶穌從受魔鬼試探開始，直至被釘十字架為止，祂所經歷的困苦生活和被人厭棄。
【路廿二29】「我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。」
﹝原文字義﹞「賜給」派給，立約給予。
﹝文意註解﹞「我將國賜給你們，」『國』在此處特指在千年國度時期，得勝的聖徒有分於國度的獎賞(參啟廿4~6)。
﹝話中之光﹞我們若與主一同受苦(參28節)，也必與祂一同得榮耀(羅八17)。
【路廿二30】「叫你們在我國裏，坐在我的席上喫喝；並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。』」
﹝文意註解﹞「坐在我的席上喫喝，」『坐席吃喝』是喜樂享福的標誌；指有分於享受神國度的獎賞與備辦。
「坐在寶座上，審判以色列十二個支派，」『坐寶座』是掌權得榮耀的標誌；『審判』不但指審查判斷是非，也含有管理支配百姓的意思；『十二支派』在狹義上指所有以色列民，廣義上包括萬民。
當主再來時，祂要帶進千年國度；那時，主要坐在寶座上作王(啟十一15)，並有複數以上的寶座賜給跟從祂的得勝者，其中包括十二使徒，他們要審判以色列民並萬民(啟廿4)。
﹝話中之光﹞(一)神既是公義的，決不會漠視我們撇下所有的來跟從主的存心和行為，而必定有所獎賞。
(二)我們能夠得救，是在乎神的恩典(弗二8)；而我們能夠得著國度的獎賞，是在乎人的行為(啟廿二12)。
【路廿二31】「主又說：『西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣。」
﹝背景註解﹞『篩』是一種分別麥子和一切雜物的器具；將未曾篩過的麥子(含有糠秕和沙土)放在篩子裏，兩手拿住篩子兩邊，用力上下、左右、前後不停顛動，使糠秕和沙土從篩的小孔漏下去，而麥子則留在篩裏。
﹝文意註解﹞「撒但想要得著你們，」意指撒但要求得到你們；牠獲得許可去向屬神的人進行試探(參伯一12；二6)。
「好篩你們，像篩麥子一樣，」『篩』字在這裏不是指篩除雜物的正面功用，而是引用篩麥子時的動蕩過程，來形容撒但如何用強烈的手段，以利慾誘惑、試探門徒，或用驚嚇、災惑逼迫、攻擊門徒，要使他們失去信心；總之，它乃喻指極大的考驗。
﹝話中之光﹞(一)主顯然沒有求神除去試探，因為試探是這世界必有的現象，祂不求這篩麥的事完全停止。試探雖是難免的，但必有大能者施恩的手。
(二)固然，我們所有的遭遇，都是神的安排；可是有許多的攻擊，乃是從撒但來的。
(三)主耶穌是要簸除糠秕(參三17)；撒但是要篩除麥子。
【路廿二32】「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。』」
﹝文意註解﹞「你回頭以後，要堅固你的弟兄，」『回頭』不是指得救，而是指跌倒後再站立起來。
主豫告彼得在跌倒之後，將會再度成為眾門徒的領袖(參約廿一15~17；徒二14)。
﹝話中之光﹞(一)主為我們「祈求」的目的，不是讓我們免受試探，乃是叫我們在試探中「不至於失了信心」。
(二)信徒所以能持守信心，乃因主為我們祈求(參來七25)。我們如果感到信心軟弱，請記得，主正為我們禱告。
(三)是主先為我們「祈求」，使我們堅固，「不至於失了信心」，我們才能「回頭...堅固...弟兄」；當撒但在『篩』(31節)我們的時候，何等需要主的代求！
(四)許多時候，神讓我們遭遇一些恐懼危急的經歷，要看我們的信心在試煉中受不受到損傷。真實的信心能絲毫受不到損傷。
(五)基督徒，當心你的信心，因為只有信心能使你得著上面來的祝福。禱告不能叫你從神的寶座上得著甚麼，除非禱告有信心。信心是連天接地的電線，藉它我們可以傳達我們的請求給神，神可以傳達祂愛的答應給我們。
(六)我們現在將被撒但打敗麼？我們可以藉信心藏在主的背後。沒有信心，我們便無法呼求神。它是通天唯一之路，如果阻塞了，我們怎能和神交通呢？信心使我們和天接觸。
(七)信心使我們披戴耶和華的能力。信心使『神...幫助我們』(羅八31)。它使我們消滅陰府的勢力，它使我們踐踏蛇頭龍體。哦，沒有它，我們不知道要到甚麼地步！所以，基督徒，當心你的信心。『你若能信，在信的人，凡事都能』(可九23)。
(八)試探考驗我們的品格，也使我們顯露出來，讓別人看見。現在發現我們自己的軟弱，總比那日站在審判台前懊悔好。祂既不阻止試探，祂就為我們代求，至少祂要我們的信心不失去。
【路廿二33】「彼得說：『主阿，我就是同你下監，同你受死，也是甘心。』」
﹝文意註解﹞彼得確實有與主同死的心願，只是他因為不認識自己的軟弱，才會說出如此不負責任的話。
﹝話中之光﹞(一)太過於自信，往往是我們信徒失敗的根源(參34節)，因為自信叫我們疏於防範。
(二)許多時候，我們心靈固然願意，肉體卻軟弱了，所以總要儆醒禱告(參可十四38)。
(三)『心有餘而力不足』──光有心願而沒有能力，仍舊不能成事；信徒作事，千萬不可靠血氣之勇。
【路廿二34】「耶穌說：『彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。』」
﹝文意註解﹞「彼得，我告訴你，」『彼得』的字義是『石頭』；主以這個含義深長的名字稱呼他，目的是在提醒他，任何人若能堅穩地為主站住，決不是因為他自己比別人剛強，乃是完全在於主。
「今日雞還沒有叫，」意即今晚三更以前(參可十三35)。
﹝話中之光﹞(一)環境是神最佳的工具，用來顯明我們的『己』；主有時會量給我們一些黑暗的環境(「今日雞還沒有叫」)，容許我們經歷一些挫折、跌倒(「三次說不認得我」)，使我們能認識自己。
(二)失敗的經歷，對我們未嘗沒有好處──能叫我們不敢再靠自己，而完全依靠祂(參林後一9)。
【路廿二35】「耶穌又對他們說：『我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少甚麼沒有？』他們說：『沒有。』」
﹝原文字義﹞「口袋」置放食物的袋子；「鞋」涼鞋(原文複數詞)。
﹝文意註解﹞「沒有錢囊，沒有口袋，」『錢囊』指金錢的儲備，『口袋』指食物的儲備；主命定叫傳福音的靠著福音養生(林前九14)，因此，主的工人奉差遣到神的子民中間作工，不必為日常生活作多餘的豫備。
「沒有鞋，」不是指沒有『穿』鞋，而是指沒有『攜帶』額外的鞋。
﹝話中之光﹞(一)主的差遣和同在，乃是主工人需用的保證。
(二)主工人的生活原則是：不需要為自己豫備甚麼、打算甚麼或考慮甚麼，而要在自己身上證明神能養活我們，祂負我們一切的責任。
(三)主的工人要對神有信心，不倚靠無定的錢財，只倚靠那厚賜百物給我們享受的神(提前六17)。
(四)事奉主者不要被地上物質的享受所分心，只要有衣有食，就當知足(提前六8)。
【路廿二36】「耶穌說：『但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。」
﹝原文字義﹞「刀」劍(sword)。
﹝背景註解﹞「沒有刀的要賣衣服買刀，」當時的人旅行時習慣帶刀，正如帶錢囊和口袋一樣。
﹝文意註解﹞「如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，」『如今』表示時候不同：(1)門徒的情形不同──他們已經經歷了主的供應；(2)環境不同──今後所要接觸的人們態度已經有了轉變；(3)任務不同──門徒將要把福音傳到外邦。
「沒有刀的要賣衣服買刀，」主耶穌的意思不是鼓勵祂的門徒訴諸暴力，而是比喻時勢艱險，勉勵他們要懂得如何自衛。
﹝靈意註解﹞『錢囊』和『口袋』象徵自食其力的決心；為主的名出外，對於外邦人一無所取(約參7)。
「沒有刀的要賣衣服買刀，」本句話具有如下的隱意：
1.刀象徵聖靈的寶劍，就是神的道(弗六17)；賣衣服買刀，意即不靠自己的行為，而靠主的話。
2.刀象徵掌權者的能力(參羅十三4)；賣衣服買刀，意即不靠自己的尊嚴，而靠神所設立的權柄。
3.刀象徵自衛的能力；賣衣服買刀，意即不要維持作人的架子，而要懂得防備人(參太十16~17)。
4.單純照字面的意思，只是用刀來防禦路上的野獸而已。
﹝話中之光﹞(一)當信徒學會了依靠主過信心的生活(參35節)以後，便可以攜帶錢囊和口袋而仍舊過信心的生活。
(二)信徒與世人相處，應當能識透一切出乎撒但的詭計(林後二11)，糊塗吃虧並無屬靈的價值。但若知道這是神的旨意，則雖明知陷阱卻仍不退避。
(三)信徒自己不吃無謂之虧，受別人的傷害；但也不給別人虧吃，去傷害別人。
【路廿二37】「我告訴你們，經上寫著說：“祂被列在罪犯之中。”這話必應驗在我身上，因為那關係我的事，必然成就。』」
﹝文意註解﹞「祂被列在罪犯之中，」這句話引自《以賽亞書》五十三章十二節。
【路廿二38】「他們說：『主阿，請看，這裏有兩把刀。』耶穌說：『夠了。』」
﹝文意註解﹞「請看，這裏有兩把刀，」門徒誤會了主的意思，以為『有兩把刀』，便可用來防衛主和他們自己。
「耶穌說，夠了，」不是指兩把刀夠了，而是指主的意思被他們曲解了，因此談話到此為止，不要再講了(參申三26)。
【路廿二39】「耶穌出來，照常往橄欖山去；門徒也跟隨祂。」
﹝背景註解﹞「照常往橄欖山去，」『橄欖山』的山坡上有一橄欖園，名叫『客西馬尼』(參太廿六36；可十四32)，它位於汲淪溪的另一邊，離耶路撒冷城牆約一點二公里，為耶穌和祂的門徒常去之處(參約十八1~2)，據說此園也是屬於馬可家的產業。
﹝靈意註解﹞主耶穌在客西馬尼園裏的禱告，豫表祂在那裏獨自被壓榨、受煎熬(『客西馬尼』原文字義)，流出油(豫表聖靈)來，作我們的保惠師(參約七39；十六7)。
【路廿二40】「到了那地方，就對他們說：『你們要禱告，免得入了迷惑。』」
﹝文意註解﹞「到了那地方，」就是到了客西馬尼園。
「免得入了迷惑，」『迷惑』或譯『試探』，在此指那能導致信心動搖的嚴重試探。注意，本句並不是指禱告能叫我們勝過迷惑，乃是指禱告能叫我們免得陷入迷惑之中。
﹝話中之光﹞(一)要想免受撒但的迷惑，惟一的辦法乃是「禱告」。
(二)我們要對付仇敵的攻擊，不是靠『兩把刀』(38節)，乃是靠禱告。
【路廿二41】「於是離開他們，約有扔一塊石頭那麼遠，跪下禱告，」
﹝話中之光﹞主的門徒因為軟弱，不能同祂儆醒分擔苦難，但主並不勉強門徒們和祂在一起禱告，而離開他們單獨去禱告，這說出團體的禱告固然重要，但有時個人單獨的禱告反而更能摸著神。
【路廿二42】「說：『父阿，你若願意，就把這杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。』」
﹝靈意註解﹞「把這杯撤去，」『杯』含有受難與死之意(參十38)。『這杯』乃是神忿怒的杯(參啟十四10)，它原是我們該得的分，但神差遣主耶穌來到地上，就是要祂代替我們喝這杯，也就是要祂在十字架上擔罪受死，故這杯也指十字架的死。
主是在那裏藉禱告摸父神的心意，以確定除了『十字架的死』之外，是否還有其他的辦法，能夠成就神的旨意。
﹝話中之光﹞(一)「父阿，」主如此的呼喊表明，我們一切的環境遭遇，都是父神所量給的，祂決不致於無緣無故的惡待我們。
(二)「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」完全順從父的旨意，這是主耶穌得勝的秘訣。
(三)沒有客西馬尼園的順服，就沒有各各他十字架的死；順服是在十字架之先的。
(四)神對我們信徒的旨意，就是要我們捨己，背起自己的十字架跟從主(參九23)。
【路廿二43】「有一位天使，從天上顯現，加添祂的力量。」
﹝文意註解﹞天使在此是伺候祂(參可一13)，因為耶穌在祂的人性裏面，仍受肉身的拘束與限制，需要天使的服役(參來一14)。
【路廿二44】「耶穌極其傷痛，禱告更加懇切；汗珠如大血點，滴在地上。」
﹝文意註解﹞「耶穌極其傷痛，」主耶穌是神也是人，祂在人性裏，與我們是一樣性情的人(參雅五17)，所以祂也會哭，也會憂傷難過(參約十一33，35)。不過，主在此所憂傷難過的，並不是怕死，而是怕因擔罪而被父神離棄(參十五34)。
「汗珠如大血點，」大概是形容主耶穌傷痛到極點，流汗如同流血般的痛苦；也有可能是指血汗合流，當人在極度痛苦受壓之下，微血管爆裂，血液滲出皮外和汗摻合而流。
﹝話中之光﹞(一)真實十字架的經歷，都是為著順服神的旨意，而使自己的魂感到「極其傷痛」的。
(二)主耶穌是在「極其傷痛」的情況下，仍舊順從父的旨意。這說出十字架的原則，並非在剛強中，憑著血氣之勇，毅然赴難；乃是在極其軟弱，萬分艱難的裏面，似乎已經力不能勝了，卻仍然揀選父神的旨意。所以我們也不該以『我太軟弱了』為藉口，而失去對主的忠貞。
(三)主也因曾被試探而受苦，所以祂並非不能體恤我們的軟弱(參來二18；四15)。
【路廿二45】「禱告完了，就起來，到門徒那裏，見他們因為憂愁都睡著了。」
﹝文意註解﹞「見他們因為憂愁都睡著了，」他們睡著的原因，是因為憂愁，再加上缺乏禱告，所以主要他們起來禱告(參46節)。
﹝話中之光﹞主禱告完了，回「到門徒那裏」。此刻正是祂受熬最痛苦的時候，但祂仍然記掛著門徒，這是何等的心腸！
【路廿二46】「就對他們說：『你們為甚麼睡覺呢？起來禱告，免得入了迷惑。』」
【路廿二47】「說話之間，來了許多人，那十二個門徒裏名叫猶大的，走在前頭，就近耶穌，要與祂親嘴。」
﹝文意註解﹞「來了許多人，」這些人除了祭司長、守殿官和長老(參52節)之外，另包括差役和兵丁(參約十八3)。
「那十二個門徒裏名叫猶大的，」聖經常以『十二門徒裏的一個』來稱呼猶大(參3節)。
「要與祂親嘴，」『親嘴』在猶太社會中，乃是一般做門徒的向老師(拉比)請安的方式。
【路廿二48】「耶穌對他說：『猶大，你用親嘴的暗號賣人子麼？』」
﹝話中之光﹞(一)照猶太人的習俗，「親嘴」乃是親密和尊敬的表示，它竟被作為出賣主的「暗號」；許多親密的表示，甜美的話語，都是非常可怕的，甚至會把我們『出賣』了。
(二)有些教會的領袖們，常喜歡被跟從者用好話奉承，但他們遲早必被那些諂媚者害慘。
【路廿二49】「左右的人見光景不好，就說：『主阿，我們拿刀砍可以不可以？』」
【路廿二50】「內中有一個人，把大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的右耳。」
﹝文意註解﹞「內中有一個人，」這個人就是彼得(參約十八10)。
「大祭司的僕人，」名叫馬勒古(參約十八10)。
﹝靈意註解﹞『刀』象徵血氣的兵器(參林後十4)。
﹝話中之光﹞(一)不認識十字架意義的人，常會伸出肉體的手，用血氣的「刀」，來試圖保護主和屬主的事物，不但於事無補，反而有害。
(二)血氣的兵器，頂多只能削掉人的『耳朵』，反而叫人聽不見神的話。
【路廿二51】「耶穌說：『到了這個地步，由他們罷。』就摸那人的耳朵，把他治好了。」
﹝文意註解﹞「由他們罷，」意即『任憑他們捉拿我罷』。
﹝話中之光﹞(一)「由他們罷，」主不是不『能』救祂自己，而是不『肯』違背神旨、勉強神來保守祂。
(二)主為著顧到父神旨意的成全，祂寧願不用任何法子來保護自己；可見要緊的，並不是事情的平安順利，乃是事情能否照神的旨意成就。
【路廿二52】「耶穌對那些來拿祂的祭司長，和守殿官，並長老，說：『你們帶著刀棒，出來拿我，如同拿強盜麼？」
﹝文意註解﹞「如同拿強盜麼？」主這話一面暴露了宗教徒的不義，一面也點明祂將與『強盜』同釘(參可十五27)，正應驗了祂要被列在罪犯之中的話(參賽五十三12)。
﹝話中之光﹞世界的辦法是「帶著刀棒」，但我們並不是與屬血氣的爭戰(參弗六12)，所以凡是想靠血氣兵器的，就已落到屬世的原則底下，也許人以為打了勝仗，其實是一敗塗地。
【路廿二53】「我天天同你們在殿裏，你們不下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。』」
﹝話中之光﹞(一)當人們任意妄為之時，乃是「黑暗掌權」之時。
(二)主被捉拿，「黑暗」就「掌權」了；主得釋放，黑暗就消除了。所以若要消殺黑暗的權勢，充滿神的亮光，只有讓主得著所有的地位，完全釋放出來；反之，那裏基督被拘禁、被扣住，那裏必是黑暗掌權。
【路廿二54】「他們拿住耶穌，把祂帶到大祭司的宅裏。彼得遠遠的跟著。」
﹝文意註解﹞「把祂帶到大祭司的宅裏，」指大祭司該亞法(參太廿六57~58)。
﹝靈意註解﹞「把祂帶到大祭司的宅裏，」這是要應驗主就是逾越節的羊羔，在被殺獻祭之前，必須先送到祭司那裏被察看，驗明確無殘疾，方可作神祭物(參出十二5；申十七1)。
﹝話中之光﹞(一)主耶穌原是無罪的，卻替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為神的義(參林後五21)。
(二)凡憑自己天然的力量跟隨主的人，都是「遠遠的跟著」，最終必要被環境所逼，顯出真相。
(三)今天也有很多信徒，表面看好像是在跟隨主，但實際卻是「遠遠的跟著耶穌」，保持距離，觀看情勢，隨時準備棄主而逃。
【路廿二55】「他們在院子裏生了火，一同坐著。彼得也坐在他們中間。」
﹝文意註解﹞「他們在院子裏生了火，」『他們』指大祭司的佣人，可能也包括維持聖殿秩序的警衛；『院子』指周圍建有房子的露天院落。
【路廿二56】「有一個使女，看見彼得坐在火光裏，就定睛看他，說：『這個人素來也是同那人一夥的。』」
﹝文意註解﹞「有一個使女，」這個使女是看門的(參約十八17)。
﹝靈意註解﹞「彼得坐在火光裏，」象徵彼得因受不了環境和心境兩面的黑暗和寒冷，就來尋求屬世和屬人的溫暖；但結果人間的火並未溫暖他的心靈，火光也未曾照亮他的良知(參57~60節)。
【路廿二57】「彼得卻不承認，說：『女子，我不認得祂。』」
﹝話中之光﹞自認剛強、愛主的彼得(參33節)，竟經不起一個弱小使女的一句話。所以自己以為站立得穩的，須要謹慎，免得跌倒(參林前十12)。
【路廿二58】「過了不多的時候，又有一個人看見他，說：『你也是他們一黨的。』彼得說：『你這個人，我不是。』」
【路廿二59】「約過了一小時，又有一個人極力的說：『他實在是同那人一夥的，因為他也是加利利人。』」
﹝背景註解﹞「他也是加利利人，」加利利人說亞蘭話，操獨特濃重的加利利口音，和猶太地的人有顯著的不同。
﹝話中之光﹞(一)主在被問到『祂是神的兒子麼』時，祂坦然回打說『是』(70節)；彼得在被問到「他實在是同那人一夥的」時，卻再三地為著自己的利害而不肯承認。這真是一個強烈的對比。我們是否能像主那樣肯犧牲自己個人的利益，而剛強為基督作見證呢？
(二)主是真的事，卻毫不爭辯；彼得是假的事，卻再三申辯。真的事，不辯也必清楚；假的事，越辯越顯出加利利的『口音』來。
(三)人誣告主，祂毫不申辯，真相自會顯明；彼得卻愈辯愈露出馬腳來。有時人若誤會我們，最好的辦法不是分訴，而是禱告。
(四)一個人多年累積的習慣和言行，會很自然地把他裏面真實的光景顯明出來，難以裝假。
(五)神安排我們的環境，叫我們一而再、再而三的受試驗，且越過越厲害，直到我們完全認識自己的軟弱，而不再信靠自己為止。
【路廿二60】「彼得說：『你這個人，我不曉得你說的是甚麼。』正說話之間，雞就叫了。」
【路廿二61】「主轉過身來，看彼得。彼得便想起主對他所說的話：『今日雞叫以先，你要三次不認我。』」
﹝話中之光﹞(一)主藉雞叫，提醒彼得對主的虧欠；我們也當注意，主是否已經藉著我們的遭遇和四圍的環境，向我們說話，提醒我們對祂的不忠和虧欠。
(二)主的話乃是祂潔淨和更新我們的工具；我們只要有祂的話，而讓它作工，雖然我們可能會失敗，但我們不致長久活在黑暗中而不自知。
【路廿二62】「他就出去痛哭。」
﹝話中之光﹞信徒難免失敗跌倒，最要緊的乃是要在失敗的環境遭遇(雞叫)中，學習認識主的話(想起主對他所說的話)，被主的話摸著，從心裏憂傷痛悔(「就出去痛哭」)，如此，才能在主裏繼續往前。
【路廿二63】「看守耶穌的人戲弄祂，打祂，」
【路廿二64】「又蒙著祂的眼問祂說：『你是先知告訴我們，打你的是誰？』」
﹝文意註解﹞「吐唾沫在祂臉上...用拳頭打祂，」通常用以表示厭棄和定罪的動作(參民十二14；申廿五9；伯卅10；賽五十6)。
「蒙著祂的臉，用拳頭打祂，對祂說，你說豫言罷，」意即『你說打你的是誰罷』。
﹝話中之光﹞這些宗教徒的言行，充分暴露了他們的卑鄙、下賤、無理、邪惡的本性，同時也給我們看見，主耶穌為了拯救我們，竟然甘受如此的羞辱，我們的心豈不應當受感，出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱(參來十三13)。
【路廿二65】「他們還用許多別的話辱罵祂。」
【路廿二66】「天一亮，民間的眾長老連祭司長帶文士都聚會，把耶穌帶到他們的公會裏，」
﹝背景註解﹞『公會』指猶太人的議會，為其最高的統治機關，大祭司為主席。在耶穌的時代，公會是由祭司長、長老和文士所組成的七十一人議會，須有二十三位才構成有效的法定人數。
﹝文意註解﹞「天一亮...把耶穌帶到他們的公會裏，」按照規定，公會在夜間審問並無律法上的地位，必須在白天審訊才能正式定罪。
【路廿二67】「說：『你若是基督，就告訴我們。』耶穌說：『我若告訴你們，你們也不信；」
﹝文意註解﹞「你若是基督，就告訴我們，」『基督』是希臘文，相當於希伯來文的『彌賽亞』。
【路廿二68】「我若問你們，你們也不回答。」
【路廿二69】「從今以後，人子要坐在神權能的右邊。』」
﹝文意註解﹞「人子要坐在神權能的右邊，」『人子』是主道成肉身的地位與身分。主自稱『人子』，因祂是在人性裏受苦，並且也站在人的身分地位上得勝、死而復活、升天，並要再來。
【路廿二70】「他們都說：『這樣，你是神的兒子麼？』耶穌說：『你們所說的是。』」
﹝話中之光﹞(一)人誣告祂任何事，祂都一言不答，惟獨被問到祂「你是神的兒子麼？」這問題時，祂就不能不有所表白，因為祂來此地上，就是為著作『神兒子』的見證。
(二)基督是「神的兒子」，這是基督徒最關鍵性的見證，我們決不可在這個見證上讓步；一讓步，所有的真理都要變成虛空。
(三)我們對於一切別的事，都當抱持著寬容遷就的態度；但在耶穌基督的見證上，千萬不可讓步，反當剛強壯膽，毫不妥協。
(四)我們也當像使徒保羅那樣，定意不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架(林前二2)。
【路廿二71】「他們說：『何必再用見證呢？祂親口所說的，我們都親自聽見了。』」
﹝背景註解﹞「何必再用見證呢？」在猶太司法程序中，證人負責控訴。
﹝文意註解﹞注意：大祭司等人定主耶穌的罪，不是因為祂『是』神的兒子，而是因為祂『見證』祂是神的兒子。他們根本就不想去證明祂究竟是不是神的兒子，只不過要找一個定罪的藉口而已。
﹝話中之光﹞(一)宗教徒斤斤計較於言詞、名目(參徒十八15；提後二14)，而忽略了屬靈的實際，以致將神的兒子定了死罪。
(二)公會的人定意要除掉耶穌，並不是因為他們關心神的事，而是因為耶穌的言行，嚴重威脅了公會的權益；今天，若有任何個人或團體將他們的利益置於神的旨意以上，也會扮演殺害主的角色。
(三)最先定主死罪的，不是外邦政權，卻是猶太教人士──神的子民；信徒若沒有神的啟示，即使是最熱心事奉主的人，也可能作出最為害主的事！
參、靈訓要義
【人們對於同一位即將釘十字架的基督不同的反應】
一、祭司長和文士──想法子怎麼才能殺害耶穌(1~2節)
二、猶大──商量怎樣可以把耶穌交給祭司長等人(3~6節)
三、一個不知名的家主人──為主豫備了逾越節的筵席(7~13節)
【人子救主受難的表記】
一、逾越節的羊羔──人子救主為人被宰殺(7節)
二、逾越節的筵席──祂受害成為信祂之人的享受(15節) 三、餅──表徵祂的身體為我們而捨(19節)
四、杯──表徵祂的血為我們而流，藉此立的新約(20節)
【主的桌子(即所謂『聖餐』)】
一、狹義的豫表：
1.餅──主的身體為我們而捨(19節)
2.杯──主的血為我們而流(20節)
二、廣義的豫表(參林前十16~17)：
1.餅──眾信徒藉著『吃』它而有分於基督的身體
2.杯──眾信徒藉著『喝』它而有分於基督的福分
【分享主的晚餐所該有的認識】
一、是主自己所豫備的(7~13節)
二、是主與信祂的人一同坐席(14~15節)
三、是神國裏筵席的豫表(16~18節)
四、是主用祂自己的身體和血成為我們的享受(19~20節)
五、是神的豫定計劃和人的罪行所成功的(21~23節)
六、坐席的人要彼此謙卑，互相服事(24~27節)
七、坐席的人要存著在神的國裏得賞賜的盼望(28~30節)
【信徒面臨險惡環境所該有的認識與態度】
一、難處的根源──撒但想要得著我們，好篩我們(31節)
二、難處中的扶持──主已經為我們祈求(32節上)
三、難處中的力量──持守的信心(32節中)
四、難處中的經歷──有助於日後堅固弟兄(32節下)
五、難處中的學習：
1.認識天然的己不足倚仗(33~34節)
2.認識是主負責我們一切的供應(35節)
六、面對難處所該有的準備：
1.要為生活與工作有所準備──帶著錢囊和口袋(36節上)
2.要懂得如何自衛──賣衣服買刀(36節下)
3.要有屬天的智慧──從經上的話和主應時的話認識神的心意(37~38節)
4.要禱告，免得入了迷惑(39~40節)
5.要在禱告中放下自己的意思，只求成就神的意思(41~42節)
6.要懇切禱告，才能得到屬天的幫助(43~44節)
7.要在禱告中儆醒，避免睡著了(45~46節)
【從彼得身上學習功課】
一、彼得的失敗：
1.不認識自己，自以為剛強(33節)
2.不能與主一同儆醒禱告，睡著了(45節；參可十四37)
3.用血氣的兵器削掉大祭司僕人的耳朵(50節；參約十八10)
4.遠遠的跟著(54節下)──保持距離
5.坐在火光裏(56節中)──倚賴屬世和屬人的溫暖
6.經不起一個使女的詢問(56~57節)──經不起一個小小的試驗
7.顯出加利利的口音(59節；參太廿六73)──露出馬腳來
二、彼得的回頭：
1.主為他祈求，叫他不至於失了信心(32節)
2.主豫告他的失敗(34節)
3.主勸勉他起來禱告，免得入了迷惑(40，46節)
4.主為他收拾局面──治好那僕人的耳朵(51節)
5.主利用環境來提醒他──雞叫(60節)
6.主眼目的注視──主轉過身來看彼得(61節)
7.他澈底承認自己的軟弱和失敗──出去痛哭(62節)
【主在客西馬尼園的禱告(39~46節)】
一、主耶穌獨自憂傷──門徒根本不能領會十字架的苦難(這杯)
二、主耶穌獨自禱告──門徒都因軟弱，不能同祂儆醒禱告
三、主耶穌尋問這杯與父神旨意的關係──只求父旨意的成全
四、主耶穌三次禱告──直到清楚明白父神的旨意
五、主耶穌坦然面對即將來臨的事──因為清楚明白父神的旨意
【主耶穌受難前的磨難】
一、被同桌吃飯的門徒出賣(3~6，21~22節)
二、一同坐席的門徒彼此爭論誰為大(24節)
三、彼得不認識自己(33節)
四、門徒不能瞭解祂所說的話(38節)
五、在客西馬尼園裏受煎熬(44節)
六、門徒不能與祂一同儆醒禱告(45~46節)
七、被猶太教領袖捉拿，如同拿強盜(47~53節)
八、被彼得在人前三次否認(54~62節)
九、被看守的人戲弄並打祂(63~65節)
十、被公會審問並定罪(66~71節)
【主耶穌和彼得的對比】
一、一個使女說：『這個人素來也是同那人一夥的。』彼得卻不承認(54~60節)
二、公會問祂：『你是神的兒子麼？』耶穌說：『你們所說的是』(70節)