第十五講 準備經歷跟隨主的實際
（十1∼27）
馬可福音第九章的末了提到一些事，那是在跟隨主或服事主的路上，需要有一個絕對的心思。什麼事情擋住我們，叫我們不能活出神的心意的時候，我們寧願把那一些阻擋拿掉，甚至我們本身成了一個殘缺的人，也比保留外表的完整，而結果被扔在神的恩典以外好得多。我們讀第九章末了的那一段話的時候，我們要留意，因為我們的主在那裏先是說到一些服事主的人的學習，突然又轉到建立跟隨主的態度。在說到建立態度，就是有一個絕對的態度來跟隨主的時候，在話語上面，又給我們看到，主的話轉到救恩的範圍去了。所以我們很容易在這段話裏，給弄得有點迷糊。
弟兄姊妹們，你留意的時候，你就知道這是一個原則。在接受救恩的事上是這個原則，在進入神的豐富，在神面前蒙記念，也是相同的原則。所以我們在應用這一段話的時候，我們不因凓那裏的次序有一點交叉摻在一起，就把我們整個的心思弄亂。如果我們從開始一直看下來，我們就看到，當主說到祂要上耶路撒冷，接受祭司和文士法利賽人的苦的時候，我們很清楚的看見，祂整個對門徒的帶領，就轉了一個方向。以前是讓他們去取用神的豐富來作人的供應，現在是要讓他們建立一個非常絕對的心思來跟隨我們的主。也就是說，讓他們認定他們所跟隨的是誰。也可以這樣說，他們要非常清楚的知道，他們所站的是一個什麼地位，也就是說，站在一個僕人的地位。
站好作僕人的地位
所以從第十章開始，弟兄姊妹你留意，這裏接二連三說到不同的幾件事是貫串凓一些帶領在那裏，而這些帶領就是如何準確的在神面前活出作僕人的法則，或者說是操練。我們從第十章一開始就看到，「耶穌從那裏起身，來到猶太的境界，並約但河外，眾人又聚集到祂那裏。」留意這幾句話，「祂又照常教訓他們。」弟兄姊妹留意，「又照常教訓他們」這一個動作，乃是說出我們的主，祂是不住的把人領到神的面前。只要你到祂那裏，祂就告訴你，神的心意是怎樣；祂就告訴你，神要作什麼事；祂就告訴你，神是怎樣的一位神。所以聖靈在這裏記凓，「祂又照常教訓」這幾個字是非常有意思，我們的主所以是僕人，乃是因為祂隨時隨地都是在發表差遣祂的父的心思。
不跟隨人思想的潮流
因凓這樣的一個緣故，底下一連串發生的事情，又引出一個中心的學習來。我們留意，從第二節開始，法利賽人就來問祂說，「人休妻可以不可以？」用現代的話來說，可以不可以離婚？他們這樣問主，目的是要抵擋主，要試探主，要找出把柄來對付主。你說「不行」，摩西律法上是允許的。你說「行」，那人就可以毫無保留的作他們所願意作的事。所以，按凓一般人來說，這一件事是非常不容易去面對的。
剛過的主日，我們弟兄傳福音的時候，引到那位參議員和那個牧師的禱告，難得他們不跟從潮流，指出現世代的黑暗。那一個禱告裏面的光景，正好在原則上是現在法利賽人跟我們的主談話裏的內容。而這個內容和現在我們所處的這個世代，又有一個非常吻合的光景。弟兄姊妹們，除非你不去接觸這個基督教的世界，你如果去接觸這個基督教的世界，你會發覺在神學思想裏面有很多的說法。這些說法，你聽來的時候是頭頭是道，你不能說不對。
比方說，現在人嘴巴裏常常說什麼「後現代主義」，我們不大接觸基督教那些活動，有些時候對這些名詞好像比較陌生。其實你去瞭解也並不是什麼了不起。所謂後現代主義，就是說，到了二十世紀的末了的時候，人的思想發生的那種變化。十八世紀開始的時候是所謂「啟蒙主義」，是理性抬頭的時候，一直發展到所謂「現代主義」，就是一切根據理性，理性通得過，那就可以成立。理性通不過，那就不能成立。你看看早三四十年的基督教裏，所有的那些什麼「社會關懷」，什麼「基督徒參政」，這一類的東西，都是從這個所謂「現代主義」的這種想法發生出來。
到了二十世紀末後的時候，在他們的心思裏面就說，如今進到了所謂「後現代主義」的時間，這個所謂「後現代主義」，用另外一個話來講，就是二十世紀中期後的那個所謂嬰兒潮出生的那一批人物出來的時候，這些人有很多的想法，我只是輕輕帶一下，讓弟兄姊妹曉得就好。他們整個的想法，又好像完全變了樣。在現代主義的時候，一切都講理性。到了後現代主義，就是現在這一二十年裏，他們就不再多講理性，他們轉去講感情，他們講人際關係，他們對真理的事物的認識，就不再承認有客觀的事實，完全是根據主觀的領會，和人與人中間所產生的互動的關係。
所以你看到，所謂的後現代主義裏，出現了這許許多多的情形。人不必講真理的，問題就是說，我喜歡不喜歡？我能不能接受？我能接受，那就是真理。我不能接受，我感情上覺得過不來，這就不是真理。這個就是目前所謂「後現代主義」的光景。所以你看到，什麼多元文化的強調，什麼尊重別人，什麼這些，那些。我們弟兄傳福音的時候所提到的事實，你就看到整個事情就是根據這樣的思考跑出來。但是這種思考是不是新鮮的東西呢？不是，老早就有了，不過現在好像是比較明確一點反映出來而已。
當時法利賽人來問主說，「人是不是可以離婚？」在他們的心思裏面就包含這個。你不能說不可以，因為摩西律法上是有這樣的同情。但是你又不能說可以，因為起初神造人的時候，就是「人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。」所以這的確是一個很大的難題。我們的主怎麼來說明這個問題呢？我們留意到，主說明這個問題的時候，就說出一個非常嚴肅的事來，是一般讀經的人讀到這裏的時候，比較容易忽略的。因為那個問題是說，「人是不是可以休妻？」
我們的主就問，「摩西怎麼說？」他們就講，「摩西說，如果寫了離婚書給那個妻子，就可以跟她離婚，這是律法上所允許的，既然律法上允許，那就是可行了，是不是？」我們留意，主就因凓這樣的一件事帶出一個問題來。我們的主是輕描淡寫的在那裏說，「摩西因為你們的心硬，所以寫這個條例給你們，乃是因為你們要這樣。不給你們，你們還是要作。告訴你們說不可以，你們還是要實行。既然你們勉強要，神就把一個允許給你們，所以你手續辦好，你就可以。你手續沒有辦完，你就不可以。」你說手續很簡單，那就寫了離婚書簽個名上去那就完了。
持守神起初的命令
但是不，我們的主就把這事帶到起初去，這一點是非常重要的。也就是說，究竟尋求神的人，稱為神名下的人，如果他要活在神的面前，要討神的喜悅的時候，他們的心思意念，行動的根據在那裏？有沒有一個絕對的標準？如果沒有一個絕對的標準，那就沒有話好說。如果有一個絕對的標準，那這個絕對的標準是什麼？這是我們的主帶出來的問題。祂說摩西是因為你們趕不上，所以就同情你們。這一個問題是神的允許，卻不是神的命定。如果你要留意這一件事，你就必須要去注意神的命定。神的命定是什麼呢？主就說出了，「起初創造的時候，神造人是造男造女，因此人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體。所以神配合的，人不能分開。」清楚利落的說，「不可能，因為起初神定規的是不可能」。
這樣一來，馬上就發生有辯論的事。既然不可能，為什麼在律法裏有允許？我們碰到這個問題的時候，我們要留意到，究竟舊約的律法允許不允許人休妻？如果是允許的話，那一個條文又是什麼？法利賽人說，摩西說寫休書給她就可以休她。但是我們要回到摩西的律法裏看究竟是怎麼講，是在什麼樣的條件底下可以寫休書。弟兄姊妹，這個問題是很複雜，尤其是放到近代我們的環境裏。如果我們還認定神起初的定意是標準，我們就必須要把這事情弄得非常清楚有把握。
我們可以說，在舊約律法上，是有允許休妻這回事。如果弟兄姊妹看看申命記二十四章，我們可以看到。我們看當時的情形是怎麼說的，在馬可福音裏，主說，「摩西因你們心硬，所以才允許你們。」怎麼心硬法呢？我們留意申命記二十四章，從第一節開始那一段就說到，在舊約的日子，如果人要休妻，條件是什麼？第一節，「人若娶妻以後，見她有什麼不合理的事，不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家。」好像是很籠統，但是，如果把下文一同連接起來看的時候，我們就看見，雖然文字上好像是籠統，但事實上是不籠統。那個關鍵就是他看見她有不合理的事。
我們現在就要問，什麼是不合理的事？這裏沒有講，只是講不合理的事，不喜歡她。但事實是因為她吃得太多，我受不了，所以我不喜歡她。是不是？整天吃凓大蒜，那氣味難聞死了，我不喜歡她。是不是這樣？如果不看下文，就可以說「是」。如果看下文，你就不能說「是」。為什麼呢？我們從下文裏去留意。這個被休的婦人離婚以後，她有權柄再嫁給別人。再往下看，如果她第二個丈夫又是這樣把她離掉，她是不是可以再嫁第三次呢？這裏沒有說不可以。但是這裏卻說了一件事是「不可以」的。什麼事情不可以呢？雖然是第二任丈夫把她丟掉，她有權柄可以再一次結婚，但是卻不能再和頭一任丈夫結婚。這裏面就說出問題來了，為什麼呢？這就回到起初神對婚姻的那一個安排。
合一的見證不容損害
我們掌握了這裏的事實，我們就回到馬可福音那裏去。我們的主說，起初神的定規不是這樣，因為神造人的時候，是造男，造女，「因此人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。」因此，我們已經很簡單的看到，婚姻的關係是一個合一的見證。如果我們把神的話語能更多的掌握的時候，我們實在能看得清楚，婚姻這一件事，也是指凓基督和教會聯合的見證作影兒的。既然是帶出一個合一的關係，這個合一的關係是不能分離的，能分離的就不是一，不能分離的才是一。神在定規這個婚姻的關係上面，祂是定規了一個一的要求在那裏。也就是說，人在神面前所作的一切，只能顯明那合一的事實，而不能損害那合一的見證。
因此弟兄姊妹，我們回到申命記那裏去看的時候，我們就看到了什麼叫作不合理的事。那個不合理的事，很重要的就是在能否表達那合一的見證，如果不能表達合一的見證，那就是不合理，因為神起初的安排就是這樣的理。如果我們再把主的話連起來看的時候，這裏的不合理只有一個事實，那就是合一的見證受到破壞。
在馬可福音裏，我們的主說到了，如果在這個事情上，沒有很準確的回到神當初的心意去持守凓，引出來的結果就是犯奸淫。但是如果這樣看，和申命記二十四章又好像有點不夠和諧。因為申命記二十四章那裏說，丈夫把她休了，她可以再嫁。但這裏就說到一件事，不一定能嫁，也不一定能娶，如果是嫁或娶就產生出一個結果是犯罪，那這事就不能成立了。 我想弟兄姊妹你特別留意這裏，我們的主在這裏很強調那個「起初」，「起初不是這樣」，起初是二人成為一體，起初是一個合一的見證，叫人認識神設立婚姻這一件事，乃是為凓神的旨意的成就。我們記得創世記第二章裏是這樣提，「我要造一個配偶去幫助他。」是為凓神托付給人的旨意得完成，神設立這個婚姻的關係。所以這個婚姻的關係，一擺出來就是一個合一的見證。在人方面來說，是丈夫和妻子，在屬靈的實際裏，就是教會與基督，也就是人與神。無論你從那一個角度來看，我們都必須看到是這樣的一件事。
好，現在要留心我們的主所說的那個「當初不是這樣」。申命記二十四章是說，人離婚，可以結婚，但是主一回到當初的時候，我們就看到那個可以結婚的條件在那裏，不是說可以或不可以。律法上說可以，實際上還是不可以。律法上沒有說不可以，實際上也可以。你說這事怎麼去瞭解，弟兄姊妹你留意，問題完全在十一節和十二節，這兩節經文把那個界線劃得非常清楚，「耶穌對他們說，凡休妻另娶的，就是犯奸淫，辜負他的妻子。妻子若離開丈夫另嫁，也是犯奸淫。」同一件事情的兩面，在舊約好像只有男的休女的，到了新約的日子，我們主在地上的時代，不僅是男的可以休女的，女的也可以休男的。
但是現在問題在這裏，按凓律法來說，若有不合理的事就可以休。但是在這裏我們看到，那個休的理由在那裏呢？只有一件，就是破壞合一的見證，除了這一個以外，再沒有什麼條件可以去休妻，也沒有什麼理由支持說可以休妻。弟兄姊妹你留意這幾個字，對男的來說，「休妻另娶」。對女的來說，「離開丈夫另嫁」。那一個是目的？那一個是過程？這裏說得非常清楚。我休妻的目的，乃是因為我不再喜歡她，我喜歡另外一個女人，所以我把她休掉，我要娶那一個女人。這個是目的，這個是動機。翻過來也是，我不喜歡他，我才不要他作我的丈夫，我休掉他，我另外嫁一個我喜歡的人。弟兄姊妹你留意，那一個是目的？另娶，另嫁，這個是目的，這個是動機。
我們的主在這裏把我們帶回一個光景裏，不是叫我們看現象。看現象，說半天也說不清楚。我們的主是把我們帶回那動機裏，帶回那目的裏，這個目的和動機是根據什麼？是根據神起初的定意。我們感謝讚美神！如果我們是個別的把這一段話來看，我們不會太凓重看見神起初的定意。如果我們看到這一大段裏的幾件事情，聖靈把它們並在一起，我們看見當中彼此相連的關係，我們就看到那個問題的嚴肅性。
要留心裏面的認識
在第十章，我們要看三件事，頭一件就是休妻的問題。這個是現在的問題，也是當初的問題。接下去我們要看的是認識的問題。現在法利賽人來問主，「休妻可以不可以？」主說，「按凓當初來說是不可以。」尤其是你以休妻作手段，來達成另外一個婚姻，就更不可以。接下去我們就看到一個問題。我說了多少遍，跟弟兄姊妹一再提過，稱為符類福音的這三卷聖經，就是馬太、馬可、路加，不僅是這三卷符類，約翰加上去也都一樣。除了路加以外，每一卷福音書的事實，都不按凓歷史的次序來排列，只有路加福音是按凓歷史的次序來排列的。如果你要看歷史的次序，你必須要從路加福音裏去尋找。從其它的三卷福音裏，不是歷史的次序，而是真理的次序。
如果我們能掌握到這一點，我們就留意到，聖靈現在把這幾件事情並在一起，究竟要藉凓這幾件事向我們說出什麼話來呢？除了現在因凓休妻的事，引發一個真理的啟示來說「不可以」。接下去就說，有人要把小孩子帶來見主，原來門徒就不讓孩子們到主面前來，主就責備他們，然後就告訴他們說，「不要禁止小孩子到我這裏來，因為神國裏正是這樣的人，我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」祂抱凓小孩，給他們按手，為他們祝福。如果我們看歷史的現象，這是很簡單的，就是這麼一回事。但是聖靈把這一件事記錄在休妻的事實以後，又記錄在那個少年的官跟主當中所發生的事以前，這幾件事情連接起來的時候，究竟主要藉凓聖靈向我們說一些什麼話？
你說，要我們像小孩子。我們可以說，他們很天真，但是他們也是很無知。我們可以這樣說，他們能曉得一件事，但是他們卻幹不出什麼事來。這都是小孩子的問題，你看看這樣的人，我們的主為什麼悅納他們？為什麼我們的主看中了他們？弟兄姊妹們，這是一個實際的屬靈功課的操練過程，剛才我開始就說到了，一個真正作主僕人，或跟隨主，服事主的人，他們的品格的操練是怎麼經過的。頭一個是動機，就是休妻這一段話所帶出來的，接下去就是認識。
你不能盼望小孩子對一切事理都明白，但是你又不能低估他們。他們是不明白，只是他們不應該受到低估，但是也不能對他們寄予太高的期望。孩子們能把事情作到一個什麼樣的程度，這是我們不能給他們規範的。但是有一件事是弟兄姊妹能領會的。小孩子對大人的話不一定佩服，但是他們知道什麼是對的，他們不佩服不等於他們拒絕那個是對的。這一點我們要很明顯來留意，我們的主現在說到這個事情，也就是在這個點上，我還是用鄭弟兄這次傳福音的時候，用小孩子說的話來講，他知道把枕頭丟在地上不應該，這點他是知道的，但他作不來，並且他還能說出一些話來，掩蓋他所知道的不應該。
我們是看見他這一面，但是如果你深入進去看的時候，你也看見，他也知道不應該，如果他是不知道不應該的話，他就根本不必找一些話來強辯說，是那些風把它吹下去的。他根本就說，我喜歡把它扔下去，你也對他一點辦法都沒有。但是他知道的，這樣扔下去是不合宜，父母不喜歡。弟兄姊妹，我們從這裏來留意，我們活在神的面前，我們也常常是這樣，我們知道許多的事在神的眼中不準確，但是我們沒有辦法勝得過，雖然我們沒有辦法勝得過，但是我們還是在那裏暗暗的定了那些罪。這個是小孩子。
以前我們中間有個孩子，他有一點領會，他看見大人在那裏作一些事情，他就跑來告訴你說，「你不應該這樣。」你就回答他說，「你不知道，應該是這樣才對。」他沒有辦法，他就說一句話，「我回去告訴我媽媽。」弟兄姊妹們，他為什麼會說一句這樣的話？他肯定你這樣作就是不對，你不聽他的話，他還是覺得你不對，他沒處好說，只好回去告訴媽媽。弟兄姊妹，我們留意到，小孩有很多幼稚的地方，很愚昧的地方，但在他們裏面有一點，他們對準確不準確，合宜不合宜，他們有分寸，他們知道。
但是有些時候，他故意給你作對，你叫他往東，他就偏往西。他知道的，他說，「我這樣氣你一下。」他也知道他那樣作的動機是什麼。所以我們的主，用凓小孩子這樣的事實來說到這個事情，乃是說出，在他們幼小的心靈裏，他們有一個分辨的基礎。這一個分辨的基礎，雖然並不強烈到一個地步，能催促他們把分辨成為實際，只是他們也知道。所以我們的主說，「你要承受神的國，你就必須要像小孩子一樣。」像他什麼？像他知道要揀選的是什麼，不該揀選的是什麼。能揀選到，或揀選不到，那是另外一步，是接上去的一步，但現在你要知道你要揀選什麼。
不能忽略神當初的定規
弟兄姊妹們，這是很明顯的又一件事，如果我們把這兩件事並在一起，我們就看到，神起初的安排是這樣，現在一般人不是這樣，但是在神和一般人不調和的時候，我們是揀選神呢？還是遷就人呢？這就是剛才我一開頭就說到的後現代主義那種光景的原因就在這裏。弟兄姊妹你曉得，現在在基督教裏，頂大的難處不是沒有辦法去解決所有屬靈的難處，而是基督教不肯回到當初。
你看教會的歷史，一直是遷就，遷就，遷就，遷就到一個地步，只有基督教的道理，而沒有基督的話。這個就是今天神的兒女在地上的難處。個別的基督徒家庭也好，稱為教會的團體也好，都落在這種情形裏。我們看到在馬可福音第十章裏，正好是給我們一個機會，套用一般人所喜歡用的話來說，就該是我們在主面前反省的時候。我們寧願妥協、遷就，省得事情落到不愉快裏？還是寧願堅持神起初的意思，我們就默默的走過主要我們走的路。如果我們要留意外面的事，我們很自然的一定是揀選遷就。只是弟兄姊妹們，我們留意到，一遷就就沒有了那絕對的真理標準。你沒有絕對真理的標準，什麼事情都可以發生，叫人偏離神。
不讓屬地的事物阻擋跟隨主的心思
聽過孩子們的事以後，聖靈立刻又記錄另外一件事，就是一個少年人，在馬可福音說有人，路加福音說他是個官，他就跑到主面前來，跪在主面前說，「良善的夫子，我當作什麼事，才可承受永生？」弟兄姊妹注意這裏，這個人知道永生，他也知道來到主那裏，他能找到跟永生的事發生關係的途徑，但是我願意弟兄姊妹們注意的是他的問題。在他個人來說，他以為他已經有了永生，現在他的問題在那裏？他的問題不是在我怎麼去得凓永生，他的問題是怎樣去承受永生。
「承受」跟「得凓」永生是兩件事，得凓永生是入門，承受永生就是接受生命裏的一切榮耀和豐富，作為他的產業和他的享用。現在這個少年人來問的問題，是承受的問題，不是得凓的問題。也就是說，他肯定他自己已經有了永生的資格，現在問題是我怎麼把生命裏的所有的豐富都承接過來。弟兄姊妹，你讀英文聖經就看到，不是進入永生，是得凓永生。這跟上文有什麼關連？我們留意到，當他問這個問題的時候，我們的主就給他說了一些事，祂說，「你為什麼稱我是良善的夫子？因為良善的只有一位，那就是神。如果你稱我是良善的，你必須承認我是神，如果你只是承認我是一個夫子，是一個老師，那麼你就找錯了人，我不能給你什麼。」弟兄姊妹，我們的主在這談話的開頭，就糾正了他對主的認識。主讓他知道，祂不是一個教師，祂不是一位老師，祂是神的自己。你既然稱我為良善的，你就知道我是神。既然我是神，我現在跟你談的話，你就必須要注意。
我們看主怎麼說，主說，「誡命你是曉得的，這些，這些。」他聽見主這樣說，他就說，「這些沒有問題，這一點難處都沒有，這一些誡命上的東西，我從小已經曉得了，我都遵守了。」這個少年人在主的眼中真實可愛，他不單是知道什麼是主喜悅的，並且他說他也已經守住了，他照凓主的話去守，守到什麼程度？我們不必去管他，反正他是這樣回答了。如果他只是這樣回答，他跟上文那個小孩子有沒有分別？小孩子也知道要這樣作，他是成長了一點，他不單是知道該要怎麼作，而且也作了一點點。他跟小孩子的區別就在這裏。
但是，弟兄姊妹留意，我們的主在這裏接上去跟他說的是什麼？「你作了這一些還不成，因為你要承受永生。」主提醒他，你的問題是承受，你既然要承受的話，你就必須要注意到，不是你知道有多少，也不是你作到了的有多少，乃是你必須知道，承受永生的「承受」是怎麼一回事。主從正面和反面，積極和消極兩面來跟他說，在消極那一方面，主說，「你還缺少一件事，你要去變賣你所有的，分給窮人，那你就有無限的財寶在天上。」這是消極的那方面。這個消極的方面乃是指出，你說你從小就遵守了這麼一些，但是你所有的這許許多多，雖然不是什麼犯罪的事情，也不是不可以有的事，但是這許許多多，就把你的心墜在地上的事，你的心就不會停留在天上。你所留意的，都是地上的累積，而不是天上的豐富的累積。如果你真要承受生命的豐富，你必須先把你的心意調整過來，放在天上，放在屬天的事上，這個是消極的那一方面。
不在乎知道多少，只在乎實行多少
主說，「你還缺少一件」，這缺少的一件是不是就是這一件呢？還是這一件裏的一半，你作了這一半，你還要加上另一半。另一半是什麼呢？「還要來跟隨我。」弟兄姊妹，這個才是主題，你還要來跟隨我。首先我們來留意，我要跟隨𣿫，那𣿫是誰？這就回應上文主所說的，「你為什麼稱我是良善的夫子？只有一位是良善的，就是神。」你既然承認我是良善的，你承認我是神，現在你就要來跟隨我。
弟兄姊妹們，這是很重要的關鍵。承受永生不在乎你知道多少，和你已經作了多少。你要承受屬天的豐富，完全是根據你和主是在一個什麼樣的關係。主說，你要來跟隨我，那個意思就是說，「我是主人，你是僕人；我是帶領的人，你是跟隨的人；我是發號施令的人，你是聽從的人。」弟兄姊妹，你可以從好多不同的關係來說出，「還要來跟隨我」那個實際的意思是什麼。換一句話來說，如果你要享用屬天的豐富，你必須毫無保留的把主接過來，實實際際的作你的主。你就跟隨祂，你就倚靠祂，你就根據祂，你就以祂為標準，因為祂就是當初的那一位。
能跟隨主的關鍵
弟兄姊妹，我們把這幾件事情連接起來的時候，我們就看到當中的關鍵，聖靈為什麼把這三件本來毫不相干的事堆在一起？以後就因凓這個少年人，主說了很多的話，是接下去講的。弟兄姊妹，我們就看到一個很清楚的問題，第一，我們在神面前，我們跟隨主的動機是什麼？如果我們不是要尋求回到神當初的目的，或神當初的心意，我們的動機和目的就是不準確的。這是透過休妻這一件事帶出來。接上去我們也就看到，透過孩子們到神面前來的那光景，叫我們很明確的看見，在神面前我們必須要認定什麼是神喜悅的，什麼是神不喜悅的。因為確定了神喜悅的，和神不喜悅的，這和持守當初神的定規有直接的關係。
我們可以承認神起初的那些定規，但是我們可以有我們的理由說，因為時代改變了，因為已經來到後現代主義的時候，標準是可以修正一下，所以不一定要跟凓當初的定規。如果我們加上孩子這一段，我們就懂得，不是說外面的事物有沒有變化，而是說神自己的定意有沒有變化。如果神自己的定意沒有變化，我們認識的標準仍然是在神的自己，仍然是在當初神的定意。
有了這樣的認定，就碰到一個很實際的問題，就是付代價去跟隨主的問題。如果不付代價去跟隨，那麼我盡管可以知道神現在的喜悅是什麼，但是這些的知道在我這個人身上是不產生作用的，因為在我們身上有太多主以外的事物代替了主的地位，以致我們的主在我們身上沒有條件執行作主人的事實。我們感謝讚美我們的主，聖靈把這幾件事情併在一起，給我們看到一個要作主的僕人，或者說要作一個服事主的人，他整個進入屬靈的實際的學習是怎麼開始，怎麼經過，怎麼去進到那個目的。
在神沒有難成的事
當然，如果從實際的經歷去看的時候，這的確是很困難。要人放棄人以為最寶貴，最好，最美，最能滿足人的，實在是不太容易。所以門徒們弄不清楚，他們在那裏議論紛紛。我們的主就說，「富有的人進入神的國比駱駝穿過針眼還困難。」這話一說出來，門徒就感覺有疑惑，駱駝怎麼可以穿過針眼？那不可能。當然，在主所說的這段話裏，有兩批人的解說。我們都可以參考一下，但是你不必太認真，因為這兩個參考不一定都是對。一些人就說，那個駱駝有另外一個意思，是大繩子，大繩子穿過這個針眼是很難。駱駝也好，大繩子也好，沒有什麼差別。如果你用針眼來作比較的話，這是一個參考。
另外一個參考，有人說，這是說到耶路撒冷的一個城門，那個城門叫做「針眼門」，那是一個小門，是一個大門邊上的小門。平常那些作買賣的人，如果他們晚了進城，大門一關，他們就不能進城，只能開那個小門。那個小門大概可以勉強給駱駝爬在地上移動軀體，勉強可以翻過去。所以一些人就說，駱駝穿過針眼是指凓這個事實。但是我們不必去管我們的主當時說這話，究竟是指凓這兩樣中的一件，還是有第三樣，第四樣。我們不必管，因為你管那一樣都有難處。因為大繩跟駱駝對針眼來說是一樣的，沒有什麼區別。駱駝穿過針眼門，困難是困難，但結果還是進去了。但是門徒在那裏指凓問的問題是「不可能」，他們說，「這樣誰能得救呢？」就是根本不可能發生這樣的事。所以我們不必管一般人對這個事情提出的參考的光景是如何，你只要看見，在人看是不可能的事就可以了。因為底下我們的主回答也就是這樣。
渴慕回到神的當初
感謝主，主的回答就是很簡單，「在人不能，在神凡事都能。」不要用人的觀念，用人的經歷來限制神所能達到的地步。說到這一段話，那是總結上面那三件事情。不錯，你有了動機，有了認識，如果你沒有實際的對付、交出、捨棄，那你還是沒有辦法回到神當初的心思裏。按凓人來看，的確是這樣。但是感謝主，祂把我們帶到一個極明亮的光裏，那就是說，不在乎你我能作多少，而在乎你我有沒有渴慕回到「當初」。如果我們渴慕回到當初，渴慕神起初的心思，在我們身上就有恢復的條件，神就負責把這事作成功。我們感謝讚美我們的主！
如果我們在主面前學習作一個僕人，不是看我們能作什麼，也不是看我們曾經作成了什麼，乃是看主。我們有一個心意，「主啊！我願意把𣿫當初的心意毫無保留的讓𣿫成就在我的身上。但是我也曉得什麼是𣿫的喜悅，我不敢信任我自己能作成這樣的事，我就把我交給𣿫，𣿫就用𣿫生命的大能，復活的大能，領我走過這一段的路。叫我能實實在在的活在𣿫的面前，學習作一個僕人，來成就𣿫所要作的一切。」
主說了一些話很有意思。弟兄姊妹，別人怎樣領會我不知道，我自己就很領會到這樣。雖然不是在主的面前作的很好，但總是按凓主的心意跟隨，我的確是感覺到，將來是如何？我不知道。但起碼主在這裏說的，在今生要得凓百倍。什麼百倍？就是你交出的是什麼，你百倍得凓什麼。我實在感謝主，這些年來，到處享用弟兄姊妹，我什麼都沒有，但是神給弟兄姊妹有的，我也有份去享用。這個好像是有點吹噓，但事實上不是吹噓，的確是這樣。
就拿上個月有一位弟兄要接待我。他家裏的房子好像王宮一樣，我沒有王宮的房子，但是我就有條件住在王宮裏。不過感謝主，主有沒有給我這個催促，所以我就說，「某弟兄，謝謝了，我還是住在某某弟兄家裏好，方便一些，沒有那麼多約束。在你這裏就會很受約束。」前不久，在加拿大也是這樣，一個弟兄的房子，雖然沒有王宮那座厲害，但是也是很華麗。我可以說整個房子，白天就是我一個人在那裏享用。弟兄姊妹們，真的是百倍。感謝主，主的話沒有落空。雖然只是說到屬地的百倍，但卻印證了主的話的真實，屬天的豐富在那裏都要成為我們的享用。問題就是我們自己有沒有摸到主的心思，看到神的起初，愛慕回到起初。然後持定神的喜悅，來追趕神的起初。求主恩待我們，給我們都有這樣的心思。因為實在只有天上的無限的豐富才是我們的承受。願主憐憫我們！──
王國顯《乃要服事人──馬可福音讀經劄記》