馬可福音第七章
馬可福音7:1-23
馬可福音7章頭二十三節的經文，和第6章最後二十七節的經文恰成鮮明的對照。第6章後二十七節的經文說到使徒聚集到耶穌那裏，本章經文說到主的仇敵來到耶穌那裏聚集。這兩段經文的開場白分別是，「使徒聚集到耶穌那裏」，和「有法利賽人和幾個文士，從耶路撒冷來到耶穌那裡聚集。」第一次的聚集是祂朋友們的聚集，他們的使命是要幫助祂。第二次是仇敵的聚集，他們的目的是要攔阻祂。
毫無疑問的，這個故事具有特別的奉要性。現在聚集在主那裏的這些人是正式由耶路撒冷派來的。耶穌差遣十二個使徒出去宣教的事，已經重新吸引人對祂的注意，甚至引起深居宮中的希律王之注意。祂在加利利境內的活動顯然迅速擴展了，耶路撒冷的宗教領袖們心裏不安，就差派一個代表團前來調查。引起這次爭論的雖然是一個小問題，但是卻最具啟發性。從這裏可以看到這些人所持的虔誠理想。我們的主對付他們的方法也令我們注意，因為祂以憤怒、譏諷、直截和斥責對付他們。後來祂又仔細的對門徒們解釋祂使用這些方法的意義。
在這件事情上，兩個敵對的虔誠理想直接發生衝突，就是法利賽人和文士的虔誠理想和耶穌的虔誠理想起了正面衝突。他們的理想是嚴格遵守遺傳，而祂的理想是簡單的遵守神的誡命。祂門徒的習慣令那些人震驚；而那些人對於神的旨意置之不顧，也令祂震驚。
從某種意義上看，這件事並不叫我們驚訝，因為我們現在已經明白，洗手的儀式顯然沒有甚麼用處，所以看到我們的主指責他們，我們覺得很舒服。但是我們這舒服的感覺中也有危險。很可能我們這種舒服的感覺，是因為我們只是從表面去瞭解主的意思。如果我們能看到那基本的原則，我們就會覺得驚訝，因為我們與那些人相去並不遠。
假如我們的主今天以人的樣式在我們中間出現，祂也許不會對我們講當日祂對那些人講的話，因為我們也不會像當日那些人一樣提出對祂的指責。但是我相信許多自稱為基督徒的人看到祂時也會覺得震驚。震驚的不是祂所作的事，而是祂所不作的事，就是不遵守某些教會的儀式。這樣講，我們就可以更明白這件事真正的意義了。
現在讓我們來瞭解，從耶路撒冷來的代表團和耶穌之間所發生的爭論，以及從這爭論中所顯明出來的兩種互相衝突的虔誠理想。我們首先要思想遺傳的歷史和目的，其次要思想遵守遺傳的起源，這也是耶穌在這件事中顯露出來的。最後要思想我們主讓他們看到的，死守遺傳所帶來的結果。
所以我們先要問，在這事件中，在這氣氛下所謂的遺傳是甚麼意思。我們主在這裏以及其他地方一再提到的遺傳是指甚麼？祂在公開服事中一直都反對這些遺傳。原來這些遺傳是口頭傳下來的教訓，目的是在說明、解釋、應用那些寫成文字的律法。當時的猶太人教師中有些人宣稱，口頭的遺傳是由摩西傳下來的。較早期的教師則主張遺傳是由摩西時代的那些長老傳下來的。我不願為這件事辯論，我只要說這兩種說法都是沒有根據的。
我們主在這裏所指的遺傳，以及那些人自己常常提到的遺傳，歷史背景和發展過程大部分都是由法利賽人而來的。整個法利賽人的運動是在猶太人歷史中發生的，至於確定的時間聖經沒有記載。這個運動是因為強烈的虔誠信念而產生的。有人說，法利賽人原來是他們當時代最敬虔的人（這點可能我們不願意承認）。那段時期，人們在耶路撒冷聚集在不同的領袖門下受教，並居住下來。後來因為巴比倫和希利尼的影響經常威脅著這一群孤單的希伯來人，因此法利賽人就結成一個團體，使用各種方法，盡力維持猶太人和周圍列國的不同之處。
在同一個時期，文士階級也興起來了。文士和法利賽人經常連結在一起。並不是所有文士都是法利賽人，也不是所有的法利賽人都是文士。但是兩者之間有密切的關係。文士的工作是講解神的律法，將之應用於不同的環境、不同的情況。以色列入前來問他們，在這一點上、在這一件事情上，神的律法要我們怎麼樣作？文士就對他們講解神的律法。
漸漸的，他們就為新的環境定下一些新的教訓，這些教訓的數量因為生活環境不斷複雜、改變而越來越多。遣傳原來的目的是要解釋律法，把律法應用於各地不同的環境。而第二層次的遺傳目的是為了解釋早期的遺傳，怎樣把早期的遺傳應用於實際生活中。而第三個層次的遺傳是解釋那解釋原來遺傳的遣傳。就這樣，遺傳不斷的增加，最後在神的百姓和神的律法之中有了太多的遺傳，人們反而看不到神的律法，事實上根本就把神的律法忘得一乾二淨了。
耶穌基督就在這種虔誠生活的理想中出現了。遣傳的目的是要維護虔誠。在這裏我們必須作一種必要的區別，我們的主在這一段經文中也用很清楚的話，把人的遺傳和神的律法加以區別。甚至最高等的遺傳也必須和神的律法加以區別。神的律法必須分別出來，不要和人的解釋混為一談。人的解釋就是遺傳。神賜下律法，在那個敬虔、忠誠的世代，人們願意順服保護這律法，所以也對別人解釋律法。這就是遺傳，是人的遺傳，是人對律法的解釋。
不談希伯來人的背景。有些人可能會認為這件事對我們沒有甚麼教訓。當然，在基督教世代剛開始時，基督教會裏很少甚麼遺傳。早期基督徒生活與最初的基督教運動有密切的關係，所以遺傳很少。這事實可以從使徒行傳中看出來。這卷書顯現出他們在聖靈裏的生活是自由的，這是最明顯也是最令人希奇的事。當然，我們不能只根據使徒行傳就設立一個教會的教理。使徒行傳中根本沒有擬定任何信經，我們也不能從這卷書的記錄中演繹出某種崇拜禮儀。聖靈是自由的靈，是愛心的靈，可以用一千種不同的方法顯現，但是只有一個生命。如果我們客觀的讀使徒行傳，就可以得到一個深刻的印象，假如要找遺傳，沒有辦法從這卷書中得到任何證明。
然而遺傳還是進入了基督教會中，而且數目越來越多，其目的也是一樣，為了要維持教會生命的活力和特質。然而這些有系統的基督教會信仰的表白，只不過是信仰的系統表白而已，只不過是基督教會計多遺傳之一而已。不管動機何等真誠，作得多麼好，都只不過是人為的解釋而已。某一個人、或某些人、或某個學派、或大公會議聚集在一起擬定教會的固定信仰告白時，他們是在訂下他們的遺傳，留下一些人的解釋。隨著時間演進，一定會有某種形式的教會體制被制定出來，因為有些會把他們所相信的管理教會的正當方法寫出來。他們以為這樣的體制最能把教會的生活和崇拜表達出來。結果，因為遺傳的差異，就產生了各種不同形式的教會生活。近代最著名的一個例子就是「公禱書」。這是一個優越的作品，任何人參加過以該書為指導的崇拜，無不覺得自己真是被帶進真正崇拜的氣氛中。但該書也是一個遺傳，是由人所安排的一套崇拜儀式。
有時這些遺傳以其他的方式出現，穿一樣的衣服，講一樣的話，以致於現在神的教會充滿了互相衝突，互相抵觸的各種遺傳，其數量並不少於基督時代希伯來人的遺傳。
在這裏還是要把神所賜的啟示和這些人的遺傳加以區別。唯有神的啟示纔是最終的，有權威的。而神的啟示乃是舊約和新約。舊約的解釋在於新約，且不出新約之外；新約則啟示了基督，並藉著使徒及其他人所寫的書，宣告了基督徒服事的原則。我們必須記住這種區別，遺傳只是人對聖經的解釋。教會信經、亞他那修信經、尼西亞信經、或其他任何信經，都只不過是解釋神的話語而已。他們都出於崇敬的心，在必要的時刻把真理用當時的話語簡單、明確的陳述出來。不過不管如何，他們總是人的解釋而已。
其次請注意，我們主對這些人所說的，是他們順服這些遺傳的起因，而不是遺傳本身的起因。祂說，「你們是離棄神的誡命，拘守人的遺傳。」這是最令人驚訝的宣佈。在這話中祂宣告，使人順服遺傳的運動乃是一種叫人離棄神誡命的運動。直接針對某種情況所訂的教訓，若成為人必須嚴格遵守的遺傳，那就是那惡的。針對當時需要而擬定的信經，如果轄制了後世的人的思想，就是該咒詛的。某種崇拜的儀式或教會的組織形式能適應某個時代的需要，卻成為人心靈永遠必須效法的標準，那就變成邪惡的了。只有失去了與神直接的關係，人纔會順服於這些遺傳。如果生活在神直接的交通中，這個人的心靈永遠不該順服於人的解釋。屬於神的全教會若在生活上與教會的頭聯合，若認識祂的真理、公義和得勝的權能，就不會受到從人來的束縛，也不會受到教會職員所作的安排之限制。我們不時看到一些屬耶穌基督的教會團體，因為受到遺傳的破壞，在幾十年之間就消失無蹤了。最初藉著遺傳控制人心靈的運動，就是把人帶離與神立即而直接的交通的運動。
這種看法從耶穌的習慣中可以奇妙的得到印證。注意祂在世上的服事方法，從祂聽到那希伯來人先知的聲音，從祂自拿撒勒孤寂、寧靜的生活中出來，公開教導世人開始，仔細注意祂。整個過程總括起來可以說，耶穌故意的、決心的、有系統的違反這些遺傳。把那些祂對安息日的態度有關的事件集合起來，就可以看到祂和宗教領袖衝突的第一個原因，是祂違反了有關安息日的遺傳。
然後請注意，雖然他們起而反對，咬牙切齒的恨祂，祂還是一而再的我行我素。祂在安息日行神蹟醫病，這就違反了他們的遺傳，把他們的遺傳放在腳下踐踏。祂的作為使他們震驚，在他們看來，祂對安息日的態度一點都不敬虔。
我並不是說我們的主破壞安息日，祂從來不這麼作。祂破壞的是他們對安息日的錯誤觀念。在習慣上、言語上、行為上、態度上，祂堅決反對那些攔阻在人的靈魂與他們的神中間的遺傳。
讓我們暫時不要看這件事，只看這教訓對我們有何用處。請注意剛纔的例子中的這些虔誠原則，仍然繼續流傳下來。一個人若生活在神真實的交通中，一定不會同意別人為他預備一套信條來控制他的心。我曾經說過，我能夠根據新約，為每一種不同的教會體制作辯護，我的朋友們聽了都覺得驚訝。真的，我可以為浸信會作辯護，我也可以為長老制作辯護。聖公會的體制，會眾派的體制，我也一樣可以為他們作辯護。不過，我的辯護都是根據一個事實，就是生命表現的方式不只一個，生命表現的方式在不同的環境下，面臨不同的需要時就會有所不同。這樣我永遠不會因為教會體制與我的弟兄發生辯論。雖然我相信某種體制比較恰當，但是我一定不可以讓自己被教會的體制所控制，讓它干涉到我與主耶穌基督生命的關係。若是依靠教會體制，人的心靈就會受該體制的轄制而變得軟弱、貧血。人的心靈應該和神有立即而直接的交通。我認為這一點對那些有固定崇拜儀式、穿同樣衣服，講同樣話的教會特別重要。
基督的這個教訓，強而有力的反對那種根據人為的信條，把某人從教會除名，不許他領聖餐的作法。它反對根據教會的理由而排除一個人。它反對以某種崇拜儀式為固定的標準，以致神的生命沒有運行的餘地。它以耐心對著那些穿著特殊的服飾，使用特殊的詞彙，以表示自己的聖潔，表示自己與基督的關係的人微笑。這不是惡意諷刺的微笑，而是出自善意同情的微笑。
再說，耶穌以前所講的這句話還有更深的含義。在這裏祂不但顯露順服遺傳乃是離開神的起源，同時祂也用最令人驚訝的方法，顯示了順服遺傳所帶來的結果。我們剛纔所說的這一切都必須加以說明。祂違反遺傳不是為了違反而違反，只有在遺傳違反了它本來所要維護的律法時，祂纔違反這些遺傳。
在這故事其餘部分中，我們聽到祂所說的幾件事，這幾件事顯明了祂毫不留情的破壞人一切的遺傳的真正原因。祂首先清楚的指出人的遺傳違反了它自己的目標。雖然洗手的次數比以前任何時候多，他們還是污穢的。人內在的生命永遠無法因為外在的禮儀而改變。外在的禮儀只有是內在生命的表現時纔有價值。而內在生命的表現不能有固定的形式，所以人訂出一個遺傳說，吃飯以前要先洗手，它的價值何在呢？除非這種洗手的外在儀式是內在屬靈潔淨的表現，否則它就沒有任何價值。洗禮這種外在的儀式如果是內在的不可見的恩典之表現，它就有用，這儀式也纔是恰當的。但是人若以為洗手禮、洗禮可以使他成為神的兒女，成為天國的後嗣，那他就被遺傳控制了。遺傳破壞了他，也損壞了他所願得到的信心。
不只這樣，遺傳也失去了它自己的目的。遺傳原來是為了解釋並維護神的律法，結果反而污辱了它。這裏有一個我們很熟悉的實例，它對耶穌那個時代很具啟發作用，對我們的時代也一樣。原來他們當時有一個遺傳，就是一個人只要宣佈說，他應該供養父母的錢已經作「各耳板」獻給神，他就可以不必再供養他父母了。請看耶穌所描繪的畫像，一個人在物質上有供養他父母的責任，可是只要他宣佈原來應供養父母親的已經獻給聖殿，就可以不負這責任。哦！耶穌何等的氣憤，祂如此責備，「這就是你們承接遺傳，廢了神的道。」一個人若與神有正確的關係，就必須善盡奉養父母的責任，不應以對神的責任為藉口，而廢棄了這責任。然而遺傳所教訓的就是如此。因此耶穌宣告說，人若拘泥於遺傳，而失掉了憐憫，就成為這些人為解釋的奴隸，憐憫之心的泉源也就因而枯竭了，人性中最美的部分也就因此被破壞了。人若被遺傳所控制，虔誠也要因而被毀滅。
這些書繼續不斷，不管遺傳的動機多麼高尚，不管某個教訓對當時當地的需要有何等的價值，如果這遺傳取代了神律法的地位，如果當時所制定的遺傳妨害了人的心靈與神接觸，如果真理的表白、教會的制度、或崇拜的儀式不能叫人與神直接交通，反而使人的心靈捕捉不到風向，破壞了生命的自由（這自由只有藉親近神纔能得到），那麼不管這遺傳當初的動機如何，它只有破壞作用。
最後讓我們再看過去這件事的全景。注意耶穌的誠懇態度，聽祂直接的話語，看祂對遺傳的憤怒責備。然後我們要提醒自己，基督的虔誠觀念是，要心靈直接順服神的律法。只有這樣，心靈的生命纔能得到滿足。我們應該致力建立起這種直接順服神律法的關係，這樣我們的生命纔能得到滿足。我們主降世成為我們的救主，已經使我們有可能建立起這種關係。不要忘了，這種關係也只有通過聖靈纔能加以解釋。
對生命的這種觀念，雖是困難但也是容易的。這種觀念是困難的，因為對我們來說，按照一些規條去生活，比只有原則可循更簡單；獲得人的同意，比尋找神的旨意更簡單；接受教牧人員、教皇、或大公會議的命令，也比尋找神的旨意簡單。我們在屬靈的事情上不知何去何從，拿不定神的旨意時，往往會覺得倒不如去作天主教徒簡單。但是我們不能，因為要作天主教徒，我們必須相信別人對我們說的話絕對無錯誤。我們不能如此相信。基督致力反對的就是這種有害的傾向。我們必須個人直接與神相交，任何時候，我們若接受任何形式的遺傳，或接受任何由遺傳而來的權威，介入於我們的心靈與神之間，我們的心靈就受到虧損，就會貧血、軟弱、生病。所以，對生命持這種觀念是困難的。
但是這種態度也是容易的。因為一旦心靈敢於掙破束縛，完全不顧人的意見，只有與神同行，就可以發現一條生命的道路，一條能力的道路，一條喜樂的道路。我再重複一次，只要人敢於掙破束縛，這一點是困難的。我們受到遺傳太大的壓力，有些人不敢一個禮拜不上教堂，因為怕人們說他們不敬虔。我相信有許許多多按固定時間舉行的崇拜儀式，連耶穌基督自己都不會去參加。如果我對我們今天的光景、現今世代的靈認識不錯的話，今天我們最需要的是恢復人心靈的獨立。原來人受造是為著要忠於救主和萬王之王，因為祂使人們掙破遺傳的捆綁與束縛，把他們帶回到神的面前。
在人順服於祂的時刻，這世界將看到神的國和這位王的榮耀，讓我們藉著成為祂的奴僕，而作一個自由人。讓我們粉碎加在我們身上束縛我們的軛，擔起祂加在我們身上的軛。讓我們願受祂的捆綁，藉此實現我們的自由。──《摩根解經叢書》