馬可福音第六章
馬可福音6:1-6
這裏所記的，是我們主第二次訪問拿撒勒的事。馬太和馬可所記的同是這一件事。另外，路加所記的，是祂剛開始在加利利公開服事時，第一次訪問拿撒勒的事。這兩次的訪問有顯然的差別。第一次訪問拿撒勒時，沒有門徒跟從，第二次馬可特別說明，「門徒也跟從祂。」；第一次的訪問祂沒有行任何神蹟，這一次祂按手在幾個病人身上治好他們；第一次那些人憤怒的要把祂從山崖上推下，祂立刻離開那個地區，這一次祂似乎在附近的鄉村逗留了一段時間。
在第一次和第二次訪問之間，祂的名聲已經滋長，祂的能力也更奇妙的顯明出來。不久以前，祂的母親和弟弟曾從拿撒勒到迦百農去，勸祂不要繼續那樣不眠不休的工作。他們說「祂癲狂了」。出於對祂的愛心，他們想說服祂一同回拿撒勒去過安寧的生活。可是祂拒絕了。
現在，在差遣這十二個門徒出去以前，祂帶著他們與祂一同回到拿撒勒，這十二個人和祂一起，受祂訓練，以預備將來差他們出去工作。由於祂設立他們要從事特別的工作，所以他們必須與祂同在，受特別的訓練。他們已經看過祂如何運用祂的能力，如何在人類經歷中之每一部分作主宰。然而，現在他們看到祂處於一種「不得行甚麼異能」的情況下。這故事對他們是一個新的啟示，讓他們看見祂所可能受到的限制。他們曾經看到祂在不同的情形下彰顯了奇妙的能力，是那樣自然的發出來，無往不利，而且不可抗拒。可是，如今這能力卻無法施行出來。這也是他們受訓練的一部分。
首先我們要瞭解這些拿撒勒人不信的表現、原因、和所造成的結果。這個故事雖然簡短，卻顯示了這些人對耶穌有些甚麼樣的認識。他們試圖把眼前的這個人和以前的祂相連繫起來。他們現在就面對著祂，面對著祂口中所說的話，祂所作的事，或者更可能的是從別人聽到祂所作的事。然後他們開始思想祂，他們是用過去幾十年與祂同生活對祂的認識來思想祂。
他們問兩個問題。第一，「這人從那裡有這些事呢？」第二，「所賜給祂的是甚麼智慧，祂手所作的是何等的異能呢？」第二個問題可以分開為：所賜給祂的是甚麼智慧？祂手所作的是何等的異能呢？這樣我們就可以更加瞭解他們心中的思想。
兩個問題：第一，「這人從那裡有這些事呢？」第二，這些是甚麼事呢？這是甚麼智慧呢？祂所作的是甚麼工作呢？
從接下去他們所問的問題，可以看出他們問頭兩個問題的理由。「這不是那木匠麼？不是馬利亞的兒子，雅各、約西、猶大、西門的長兄麼？祂妹妹們不也是在我們這裏麼？」
這故事中的一切太自然了，自然得可悲！拿撒勒是一座小鎮，可能只有一萬左右的居民。像這樣的小鍍，左右鄰居都互相認識，對別人的家務事也瞭解得一清二楚，可能還比對自己的家務事瞭解得更清楚。因此，他們就論到耶穌說，祂是一個木匠。這個人我們認識得太清楚，祂的母親、弟弟、和妹妹們現在也都在我們中間。
現在我們把要思想的次序調轉一下，先談一談他們後來所講的這些話。這些人對耶穌有甚麼認識？首先，他們認識祂的家庭是拿撒勒一個最平凡的家庭。他們認識祂的弟弟，也認識祂的妹妹。
他們也認識祂是「馬利亞的兒子」。一年以前，祂訪問拿撒勒時，他們並沒有講這句話。那時他們講的是，「這不是約瑟的兒子麼？」如今他們卻說，「這不是那木匠麼？不是馬利亞的兒子麼？」我不敢過分強調，不過我還是要指出這個問題。他們說祂是馬利亞的兒子，背後可能含有多少的懷疑和輕視？任何人仔細讀過這件事的記錄，都可以感受到，這些人是在以一種叫人無法忍受的態度污辱耶穌。有一次耶穌講到祂的父神，把祂和祂四周圍那些人的父相對照時，他們對祂說，「我們不是從淫亂生的。」語氣之間含有多少的輕蔑。我相信馬利亞的心被刀剌透，部分原因乃是她要忍受別人對她的這種可悲的誤解，因為他們不瞭解人類所有歷史中這一個最大的奧祕。
他們還認識祂是「那木匠」，就是當他們的軛需要修理時，他們的犁頭需要磨尖時，雇祂來為他們工作的那個人。他們的房子壞了，也是去雇這個木匠來修理，甚至有可能他們住的房子就是請這個木匠蓋的。這些就是他們對祂的認識。
但是，現在他們對祂還認識了一些其他的事。他們知道祂是一個行大能奇事的人，這是無法否認的。
也許祂所行的大能工作，都是從別的地方傳來的報導，不過至少他們知道祂確實是一個有智慧的教師。就在那個安息日，他們再次聽祂口中所講的話，他們對於祂的智慧都甚覺希奇。
現在仔細看這個故事。注意基於他們對祂的這樣認識，這些人有甚麼樣的心理活動，以及他們接著所產生的心理態度。我已經說過他們問了兩個問題，他們說，「這人從那裏有這些事呢？」這人是指誰呢？這人我們認識得太清楚了，祂的弟弟和妹妹都在我們中間。這人是個木匠，是馬利亞的兒子。祂住在我們鎮上，是我們中間的一個人，我們沒有看到祂額頭上有甚麼光圈，也沒有看見甚麼超自然的榮耀。祂只不過是和我們一樣的人。這樣的一個人從那裏有這些事？現在再看第二個問題。祂的智慧是甚麼智慧呢？祂所行的異能是甚麼樣的異能呢？
這些問題背後潛伏著一個懷疑，而最後這懷疑變成了他們的結論，就是說，祂那令人希奇的智慧，叫他們驚訝的異能都是因為祂與邪靈世界相交所產生的結果。祂的智慧是明顯的，祂行的異能也是眾目共睹的。祂從那裏得到這智慧呢？祂怎能行這異能？實際上他們是在說，這些異能不是祂所行的，祂的智慧也不是自己的。這一切的祕密何在呢？假如他們的結論是，這一切的祕密在於祂與神的相交，祂是神的工具，神通過祂施行了大能的工作，神又賜給祂智慧的話語，那麼他們就不會厭棄祂。他們厭棄祂，因為他們的結論是，這一切的祕密，在於祂與邪靈世界相交所產生的結果。
這種思想並不是新的，以前就有人如此講過。當時那些人指責祂靠鬼王趕鬼，說祂是邪靈世界的工具。如今在拿撒勒我們也看到人們有著同樣的思想路線。他們問題背後所隱含的那個懷疑，已經成為他們的結論。「他們就厭棄祂。」他們對祂憤慨，祂成為他們的絆腳石，叫他們跌倒。他們對祂憤慨還有另一個原因，就是他們不願順服於祂的智慧，不肯接受祂所行的異能，因為他們自以為對祂認識得太清楚了。他們認定這些事不可能是從上頭來的，而是從下面來的。這就是這些拿撒勒人心中的思想。
現在我們要來考慮他們不信的原因。他們之所以會有這樣的結論，答案並不難尋見。我們可以從主在這裏所講的話中找到，也可以在祂在耶路撒冷另一次類似的情形下，所講過同樣的話中找到。不過那時祂的對象不是祂的鄉親，而是那些領袖人物。然而他們所面對的問題是一樣的。為了要瞭解這種不信，我要同時引用祂在這裏所說的話，以及祂後來在耶路撒冷所說的話。
「大凡先知，除了本地親屬本家之外，沒有不被人尊敬的。」這一句話我們常常引用，所以不必多講。不過，我要把他們心中醜陋的一面揭露出來。我認為耶穌的話顯示了他們不信的理由是出於嫉妒。他們很難於承認這一個與他們沒有分別的人，竟能比他們更優越。這點不必多加解釋我們都瞭解得太清楚了。這是人性遺傳下來醜陋的一面，歷世歷代都沒有改變。古時這罪性如何在拿撒勒人心中動工，今天仍然在人們心中強烈的動工。這是人性的互相輕視，人總以為自己比別人高，總不能相信我們同輩中的一個人能當我們的教師。我們對他太瞭解，因此我們不能相信他。
接著請觀察拿撒勒人這種態度所顯現出來的一些含義。第一，很明顯的，這種態度是不可理喻的。事實擺在那裏，他們承認祂的智慧，他們知道祂的異能，可是他們拒絕接受這是祂的智慧和祂的工作。他們憑甚麼理由如此拒絕呢？請注意這種態度的錯誤。對他們惟一可能的解釋是把善當作惡，把這些善事當作是從邪靈而來的。他們承認祂的智慧，不過他們說，這智慧是由邪靈世界來的。請再次聽這些拿撒勒人的話，注意這樣的批評實際上是批評到他們自己：祂是我們當中的一個人，所以祂不可能成為行善的工具。如果他們深入一想，就可以知道他們是在定自己的罪。這一個人不能夠教訓我們，因為祂與我們一樣。為甚麼不可以？因為祂的水平並不高過我的，假如這樣，就沒有人能夠教訓別人任何事了。這個人是從我們村莊出去的，不能回到我們的村莊就教訓起我們。為甚麼不能？因為祂是我們中間的一分子。這樣，整個村莊的人就沒有辦法行任何大多了。哦！這些拿撒勒人對耶穌如此的批評是很微妙的，在中知不覺間他們承認了自己的限制。
但是我們還沒有觸摸到更深入的一層。在我看來，耶穌對這些粗魯的村人非常溫柔和忍耐。在那裏祂並沒有說到最深刻、最奧妙、最有啟發性的事。這些祂都留到耶路撒冷去講。不久以後祂去耶路撒冷，耶路撒冷無論在文化或知識水平上都比較高，不過那裏的人所問的問題不是和拿撒勒人相類似，「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」在拿撒勒這個偏僻的村莊，他們問的問題是，「這人從那裡有這些事呢？」在耶路撒冷他們問的方式不一樣。他們的問題是，這個人沒有學過，怎麼明白書呢。用今天的話說，這個人沒有上過美國哈佛大學，或英國牛津大學，怎能有這樣的知識水平呢？像這樣的問題從來沒有消失過，真是何等的可悲。今天有些傳道人還是必須在別人這樣的批評之下工作，可能一直到世界的未了，這問題都不會消失。
但是讓我們來到他們批評的背後，看看他們的批評令人驚訝之處。這個加利利鄉下人曾經叫拿撒勒人希奇，後來又叫大都市耶路撒冷的人希奇，而更叫他們希奇的是，祂所論到的是他們思想範圍之內的事。慕迪開始在倫敦傳道時，倫敦的人也厭棄他，因為他講話帶著濃厚的美國口音。這只是一個例子而已。耶穌到耶路撒冷去時，祂講話的口音並不特別顯明祂是來自鄉村。慕迪開始在倫敦講道時，那些人厭棄他，因為他的話不合文法，或者根本沒有文法。耶穌到耶路撒冷去時，他們說，「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」拿撒勒人和耶路撒冷的人，鄉村的人和都市的人都有同樣的問題，這人從那裏有這些事？耶穌在拿撒勒回答這問題時說，「大凡先知，除了本地親屬本家之外，沒有不被人尊敬的。」在耶路撒冷回答這問題時說，「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自已說的。」
知道了耶穌兩種不同的回答以後，現在我們暫時不要管那些大都市裏的人，還是回到拿撒勒。我們要問的問題是，他們不信的原因何在？請記住這件重要的事，耶穌在耶路撒冷說，人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。換句話說，凡是願意遵行神旨意的，一定知道神的旨意是甚麼。耶穌所說過的話語中，大概沒有比這句話更大膽的了。祂要人們經常注意，不論在甚麼地方，一個人的心若是願意遵行神的旨意，若聽到了祂的教訓，一定可以辨認出來這就是神的聲音。祂這句話已經顯明了他們不信的原因。他們生命的中心動機根本就是錯誤的。這些人不單單沒有遵行神的旨意而活；問題還不在於他們沒有遵行神的旨意。耶穌的話並不是說凡是遵行神旨意的人就必知道，而是說凡是「立志遵著祂旨意行」的人就必知道。這就是說，這個人也許還沒有遵行神旨意，但是他已經立定了這樣的志向。基督說，對於這樣的人我就可以用神的權威與他接觸。基督並不是說一個完全的人，而是說一個願意達到完全的人，就可以知道神的旨意。祂說的話是針對裏面的動機，心裏的感情和願望，而不管這人的心是否破碎、痲痺、癱瘓。基督說，只要一個人有那種願望，我就可以摸到他。一個懷有這種願望的人，就可以發現我的話語有神的權威。
這些拿撒勒人沒有這種願望，他們生命的中心動機根本是錯誤的。他們不願意遵行神的旨意，只求自己的喜悅，結果他們的眼睛瞎了，也就不能相信。
最後，他們的不信帶來了甚麼結果呢？這裏我們面對的是我們整個默想中最奧妙、最奇特、最嚴肅的事，「耶穌就在那裏不得行甚麼異能。」祂的無所不能的能力受到了限制。為甚麼在那裏祂不能行大能的事？因為這些人生命中的願望和動機已經把神排斥在外。因此，他們的人性就降了格，祂的智慧和祂的工作光照他們時，他們反倒喜愛黑暗，匆忙的奔回黑暗中，拒絕接受那光。因此，他們就再一次把神排斥在外了。「耶穌就在那裏不得行甚麼異能。」
我們從新約中還看到一句與此有關的最吸引人的話。祂因為他們的不信而「詫異」。祂不是詫異他們的不信。祂詫異的是造成他們不信的原因。假如你認為這兩句話沒有甚麼差別，我可以立刻承認，從某一個角度來音，祂所詫異的確實是他們的不信。不過，祂所詫異的不是那個事實本身，而是那事實的本質。他們的不信，範圍擴展得很廣。讀到耶穌因他們的不信而希奇、而詫異時，我就在想祂當時心中思想的到底是些甚麼。祂詫異，因祂完全瞭解他們的不信。祂詫異，因祂知道他們不信的起因。祂詫異，因祂知道這種不信可以叫神的大能受到限制。
舊約有一段經文可以清楚的光照這一點，雖然從某些角度看，該段經文和本故事沒有關係。耶利米在一個崇高的先知異象中講到這件最令人驚訝的事，「我的百姓將他們的榮耀，換了那無益的神。諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為凄涼。」這是耶和華說的，因為「我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」耶利米這段驚人的經文的中心鑰句，也是大膽的思想乃是，「諸天哪！要因此驚奇。」這話擊打人的心，使人幾乎喘不過氣來。諸天哪！要因此極其恐慌，要因此甚為淒涼。「祂詫異他們的不信。」這是神對於人的不信，對那種說不出的可怕愚味所感到的驚奇。
他們的不信所造成的最後結果是，祂離開他們不再回來了。可是請注意，祂的恩典也有分別。在那裏有幾個病人，他們帶著渴望的眼睛盯著祂看。這些人的心渴望祂，因此祂就醫治了他們。在那裡祂不能行異能，可是祂也作了精微的分別。在那個心裡堅硬不信的城裏，祂自己的能力無法彰顯出來，可是在那裏也有幾顆脆弱的心顫抖的向著祂，祂就按手在幾個病人身上醫治了他們。
暫且不談在拿撒勒發生的這個奇怪的故事，我們想一想現代人的不信。現代人不信？今天我們都有一點高舉「現代人」一詞，事實上我們對於「現代」的一切都有一種好感。我對於現代的思想已經有一點厭倦，對於向現代思想不斷焚香頂禮，渴望把我們信仰的內容和整本聖經的啟示和現代思想加以調合的作法，也深感厭倦。
現代思想是甚麼呢？所謂「現代」一詞是甚麼意義？「現代」的意思就是現在，就是此時。英文的Modern是從拉丁丈（Modo）而來，最根本的意思就是「此刻」。這個字有時可以翻譯成「只有」（Only）或「但是」（But）。假定我們把現代換成此刻，那麼現代思想就可以譯成「此刻的思想」。這種譯法比較好，比較接近原意。「現代」和「最終」是相對的。「現代」這個字的來源和另外兩個字有很密切的關係，就是Moderate（溫和的）和 Modest（莊重的）。不過這兩個字現在已經和「現代」毫無關係。
不管現代思想是甚麼，不管我們對現代思想怎麼樣焚香頂禮，我們必須記住人心中幾個延續不斷的因素。我們必須記住人心智的活動中，動機佔有非常重要而且永不改變的地位。我們也必須經常記住，一切的心智活動可以有兩種不同的動機：真理的動機或詭詐的動機。這兩個動機的背後，前者是神，後者是自我。所以現代思想和現代的不信，和以前拿撒勒人的不信極其相近。
現代不信的人對耶穌有那些認識？那些具體的事實是無論信或不信的人都不能否認的呢？第一，屬靈的革命永遠與耶穌有關。第二，道德的更新永遠與耶穌有關。第三，物質的改善永遠與耶穌有關。我們在此使用了耶穌這個名字，我們還記得這個名字剛在新約出現時的情形。然後再想一想，今天提耶穌這個名字時，人們對祂存有何等崇高的敬意。當初拿撒勒人以不屑的態度稱呼這個名字，到今天人們對這個名字懷有敬意，這期間一切屬靈的革命、道德的更新、物質的改善等都和這名字有關。
不過另一件事實是現代不信的人也必須承認的。上面所提的三樣事實都是與新約的耶穌有關，靈性的革命、道德的更新、物質的改善，這些都是新約中耶穌的福音傳達之後所產生的結果。這些結果不是教會組織所造成的。這些屬靈的、道德的、物質的結果，也不是因為某些神學家而產生的。它們都是因為耶穌，就是福音書中的這位耶穌而產生的。因為人讀了福音書，看見了祂，聽到了福音書中的話纔有這些結果產生。這樣的事實，歷世歷代以來一直都在繼續發生。
記住這些事實，然後再看現代不信者的態度。現代不信者承認屬靈的革命、道德的更新、物質的改善等等頭三樣事實，卻否認第四項事實，就是否認福音書所記耶穌的事。
但是請注意，這樣的不信會把人導向何方。他們並不犯拿撒勒人那樣的錯誤，顛倒是非，把善當作惡。今天再犯這樣的錯誤就太過分了。現代不信的人承認這些事實，卻棄絕祂，試圖為這些事實尋找另外的原因。他們看耶穌和福音書中的記錄，就說，不！不！這些事實不可能是因這樣的一個人而產生的。他們心智活動的基礎可以說是一方面否認一切超自然的因素，另一方面也否認自然的因素。現代不信的人首先說，這些超自然的故事不是真的。然而如此一來，現代不信的人就必須面對一個問題，就是這些事實擺在眼前，卻找不到充分的理由來說明它們。如果這位耶穌不是福音書中所介紹的那個樣子：擁有我們的人性，但是又不同於我們的人性；與神無限的奧祕有密切的關係，但是也與我們人性經驗有密切的關係，又超然於人性之外；如果祂不是道成肉身，是從神的旨意和能力而生的，那麼對於現代不信的人所說，這些結果不能由這樣的一位耶穌產生的，我也不會覺得奇怪；對於他們最後的結論說，耶穌不可能真正存在過，我也不會覺得驚訝。
那麼不信的人該怎麼辦呢？現代不信的人要在屬靈的黑暗中、道德的敗壞中、物質的落後中尋找那把黑暗變成光明，把敗壞變成美德，把落後變成進步的杽西。現代不信的人，把自己陷入無法解脫的死巷中了。。
現代人的不信會產生甚麼樣的結果呢？就是「耶穌在那裏不得行甚麼異能。」現代人的不信因為沒有耶穌，所以就不能產生屬靈的革命、道德的更新、物質的進步。除非有崇高的道德觀念，否則他們一切改善人性的嘗試都是註定要失敗的；除非有屬靈的激勵，否則他們的道德觀念是註定要敗壞的。
今天我們要提醒自己，所有的現代思想都以祂的智慧為根基，所有現代歷史都是由祂的異能塑造的。而這智慧存在於福音書所記錄耶穌的話中，這樣的智慧也存在於今天人所不信的異能中，存在於祂所作、所教訓的一切事中。
我們再問一次，這人從那裏有這些事呢？我們確信答案是在約翰所記耶穌自己回答的話語中。請聽耶穌的話，「我所作的事……便見證我是父所差來的。」請再聽祂的話，「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」然後藉著祂古時所行的和所教訓的，這些事一直在進行著，在啟示各世代的思想家，產生最好的思想，也在促進各世代中最高的活動。因著這些事，我們再次確定這一位拿撒勒人是神所差來的，因此祂是這世界的救主。
馬可福音6:7-56
使徒聚集到耶穌那裏，將一切所作的事，所傳的道，全告訴祂。祂就說，「你們來同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。」這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。他們就坐船，暗暗的往曠野地方去。（可6:30-32）
從這一段話裏，我們讀到使徒們第一次奉差出去傳道是如何結束的。這裏面記錄了他們的報告和所作的檢討，很可能是發生在四月。
十二使徒這一次奉差出去傳道的事，馬太、馬可、路加分別都有記載，雖然所記都很簡短，卻很吸引人注意。，馬可和路加簡單但正確的記錄了事實，馬太寫了一些特別的事。
這件事本身不但吸引人注意，也是重要的。簡短就是它的價值之所在。要思想這件事，最好從他們傳道回來以後，聚集時所作的報告著手。
祂設立了這些人作使徒，他們已經和祂在一起，受訓約有一年之久。當初祂從眾門徒中揀選設立他們十二人，使他們與自己同在，目的是最後可以差派他們出去傳道趕鬼，到現在已有一年。在這段期間，他們知道自己正在受裝備，預備將來奉差去作祂的工。他們已經觀察了祂怎樣工作，聽到了祂所講的話。在這段期間，他們看到祂的能力彰顯在人類生命中的每一部分。他們也觀察到祂輕易的醫治人類肉體的軟弱，帶著威嚴趕鬼。他們看到祂充滿權威在屬靈的範疇中工作：赦免人的罪，給人的良心帶來平安。最後他們也看到祂甚麼事都不能作，祂的能力受到了限制。因為拿撒勒人的不信，祂在那裏就不能多行甚麼異能。
然後時刻到了，祂就差遣他們出去。這些人一直都與祂同在，現在祂差派他們出去作為祂的代表，說祂所說的話，作祂所作的事。他們回來以後，就舉行這次聚會。所以讓我們思想這些使徒的報告和主的反應，最後看看緊接著所發生的一些事，這些事就記載在本段經文中。
第一，先看使徒們的報告。請注意，這不是精印的報告。他們沒有詳細記錄所作的事，也沒有提到所去過的地方，也沒有記錄他們之中任何一個人所說的話，也沒有記載任何有趣的話。這是引人注意的第一個事實。
然而從這報告中，一些基要的事已經顯明出來。這件事是在馬可6:6下半節開始的。第7節立刻說明門徒是奉差遣出去的。事實上第6節的分法不太理想。該節最後一句話是「（祂）就往周圍鄉村教訓人去了。」這是緊接在人棄絕祂之後。這句話孤孤單單的，根本不能成為一段，只人過是簡短的一句話而已。要瞭解這句話，我們必須參考馬太福音9章末的那段經文。那裏對這件事有更詳細、更長的記錄。馬太的這段記錄並非特別指某一次事件，而是泛指我們主的一般服事工作，就是馬可這句話所講的，祂周遊各地、傳道、教訓人的事。在那段經文中，馬太說耶穌走遍各城各鄉，在會堂裏教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。而且祂看到許多的人，就憐憫他們，囚為他們困苦流離，好像沒有牧人的羊一般。而馬可所記的那句話，根本就沒有說明耶穌差派使徒出去的原因。從馬太這段較詳細的記錄中，我們看到這些使徒奉派出去宣教的原因，就是天國的王憐憫祂的百姓。祂看他們好像羊群沒有牧人一般，是一群散漫、沒有組織、沒有真正原則的人。牧者這個角色在聖經中，以及在東方人的文化中代表了王的地位。在這裏這位王被祂自己家鄉的人所棄絕，以後就在各城各鄉巡行。祂看到許多的人困苦流離，好像羊沒有牧人一般，祂就憐憫他們。
這就是使徒奉派出去宣教的動機。這就是耶穌看到這些人的需要後所產生的結果。祂呼召這十二人，預備他們，使祂的工作範圍可以很快的擴大。祂呼召他們，不但可以分享祂的能力，也可以分擔祂的事工。我們的主是在有限而困難的環境下勞苦工作的，為了要使更多的鄉村、更多的人聽到這信息，為了要使天國的信息傳得更廣，祂差遣這十二人出去。天國信息的宣告是有神蹟奇事、趕鬼和醫病隨著的。
在這裏我們也看到他們宣教使命的性質。他們的室教使命與我們的宣敦使命有顯著的差別，但是也有基本上的相同之處。對他們來講，他們的使命是有限的，他們的物質裝備也是有限的。不過，後來我們的主把這種情況完全的改變了。論到他們應該怎樣接受人的款待時，耶穌的教訓也顯示了他們的工作是暫時性的。他們不要長期住在一個地方，而要很快的到別處去，這樣可以更快的把福音傳佈到更廣的地方。同時馬太也告訴我們，他們受到嚴格的限制，不可到外邦人中去，也不可進入撒瑪利亞人的城。他們的工作限於以色列家。以上這些事是他們這次宣教使命與今天教會宣教使命不同之處。
但是，這次這些人奉派出去的宣教使命是最重要的一次。他們是奉祂的名出去的，因此他們具有使徒的身分，這是以前所沒有的。以前他們是門徒，現在他們成為使徒，就是奉祂的名出去的，是祂的代表。他們已經分享祂的權柄，因為他們擁有祂的信息，也擁有祂所賜的能力去作祂的工。他們奉派出去，有一個明確的信息，就是「天國近了」。耶穌賜給他們特別的能力，可以勝過惡者的世界，並且能趕鬼、醫病。
這些人是兩個兩個奉派出去的。我們的主從來不差派一個人單獨進入困難的工作環境中，我們卻常常這樣作，但這樣作就違背了這一個基本的原則。接著我們就要看馬太福音的記錄，看看他們兩個兩個的出去從事第一次宣教旅行的事。這段經文充滿了亮光，很有啟發性。
對他們的工作，我們知道了些甚麼？聖經沒有提到他們工作的地點，沒有描述他們旅行的過程，沒有記錄他們所講的話，沒有指明日期，沒有記錄任何有趣的事。然而我們還是看到了一些事。
第一，他們傳道叫人悔改。這樣的宣告需要我們細細的思想。這並不是說他們告訴人要悔改，而是說他們傳道的結果使人產生悔改。「叫人悔改」是一個簡短的句子，裏面卻包括了個人的確信，誠懇的話語，辯論，和呼籲。他們如此傳道，叫人應該悔改。
他們出去是憑信心的。除了主自己的話語以外，他們沒有甚麼東西可以證明自己擁有能力。直到他們面對被鬼附著的人，纔顯明出他們真有這種能力。在耶穌公開服事稍後的時間，祂又差派七十個門徒出去。他們回來時對自己工作的結果也感到驚訝。他們充滿喜樂的說，「就是鬼也服了我們！」我們讀到這件事，一定可以想像到，這十二個使徒初次出去，站在被鬼附著的人面前，吩咐鬼從那人身上出來時，也正是考驗他們信心的時刻。
這裡也顯明了另外一件事，就是他們宣教工作所產生的結果。他們的第一句話牽涉不廣，比較廣大的事實是在第二句話中宣告的。他們的話總括了這次宣教的工作所產生的全部果效，「耶穌的名聲傳揚出來。」結果「希律王聽見了」。那麼使徒們第一次宣教的結果是甚麼呢？答案並不在於他們趕出幾個鬼，聖經沒有記載；也不在於他們治好多少病人，因為聖經也沒有記載。答案在於「耶穌的名聲傳揚出來」。祂的名聲傳遍了更多地方，因為他們工作的結果，祂的名在更多的地方被高舉。三本福音書的作者都為我們記載一個中心事實──耶穌的名聲被傳揚開來了，而希律因聽到就害怕了。我對於希律這個人的生平沒有興趣，提到他是因為與我們思想的內容有關。在這裏我們看到了兩個證據，顯明了使徒們的得勝。第一個證據是「那穌的名聲傳揚出來」。第二個證據是一切邪惡和罪孽的化身希律王，雖然仍然坐在寶座上，卻害怕得顫抖了。這就是所產生的結果。
思想這十二個門徒的報告時，我們要觀察的第二件事是，他們把所作的一切，所教導的一切都告訴主。請想一想，有六個報告，不是書面的而是口頭的報告。讓我們看看，按照馬太所記耶穌怎樣把他們兩個兩個配成一對。
「西門……還有他兄弟安得烈。」安得烈是耶穌的第一個門徒，西門是他的兄弟，也是由他帶到基督面前來的。他們兩個人一起前往某地去工作，甚麼地方？我們不知道。
「西庇太的兒子雅各，和雅各的兄弟約翰。」安得烈最初跟從主時，約翰和他在一起。我認為接著他就去找雅各。這只是我個人的猜想，不一定正確。這一對兄弟一起被派出去。他們作些甚麼？我們不知道。我相信他們一定有一段火爆的時間，因為他們兩個都是「半尼其」，雷子。
接下去的兩個人是腓力和巴多羅買（即拿但業）。腓力實際上是耶穌所呼召的第一個門徒，這位腓力去找到了拿但業。腓力是一個安靜的人，經常在群眾的外圍幫助人，對陌生人寄以同情。而拿但業是一個心裏沒有詭詐的人。他們到甚麼地方去？我們不知道。我相信他們兩個人的報告，一定比前面那兩對安靜一點。
「亞勒腓的兒子雅各和達太。」他們是甚麼人？沒有人知道。在我們主所揀選的人中，總有兩三個默默無閒的人。但是祂卻知道他們。
「多馬和稅吏馬太。」多馬是一個善疑的人，他經常與事情保持一段距離，觀察它，研究它。馬太的工作性質是保持記錄。他們一起出去，他們的報告如何？我不知道。
還有另外一對，「奮銳黨的西門」和「加略人猶大」。奮銳黨是當時一個激進派的政治組織。
現在這些人都回來了，也都各自提出報告。告訴祂，他們所作一切。聖經沒有給他們評分，也沒有為他們所得的結果分等級。他們只是把所作的事對祂報告。他們的信息都是從這位主接受的，他們的能力都是從祂取得的，他們也只有對祂負責。他們所提出的報告可能各有不同。我很高興聖經沒有把他們的報告記錄下來，不然我們可能有一派的人主張採用雅各和約翰的方法，就是「半尼其」雷子的方法；另外有些人主張採取腓力和拿但業的方法，就是安靜溫柔的方法。他們把一切的事報告給主，在祂面前他們將發現他們需要各種不同的人，他們需要拿但業那樣安安靜靜的人，也需要雅各和約翰那樣有衝力的人。
現在我們要思想這段經文的第二件事，就是主的反應。「祂就說，『你們來同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。』」我們讀這句話時要小心，免得太注重屬靈的教訓，而忽略了其中優美的因素。當然，這句話有它的屬靈意義和教訓，但是要瞭解其真正意義，我們必須應用想像力，看看當時的情形。我們要看耶穌的臉孔，看看祂奇妙的眼睛。我們知道祂的眼睛永遠是在觀察，新約記錄中充滿了「耶穌舉目觀看」，「耶穌看」等等詞句。祂一邊聽著他們的報告，一邊看著這些人。祂注意到他們肉體的疲倦，於是說，「你們來同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。」我們不到那裏去了！我們不要再走路！我們坐船吧！我們渡海過去吧！就這樣他們走了。他們的歇息是心理上的，他們暫時不用教訓人，不必思想。這是屬靈的歇息，暫時不必再與那惡者的世界衝突，暫時不必禱告。
條件是甚麼呢？他們必須和祂一同去，他們必須親身去，他們必須離開，他們必須前往曠野。從這裏可以看到耶穌是何等瞭解人。從這裏也可以看到耶穌溫柔的品格。有些人不能瞭解這一點，因為他們身體健康，體格強壯，迫切要服事主。祂知道這些人疲倦了，於是祂說，來歇一歇吧！暫時不要再管宣教旅行的事，暫時不要多思想，不要禱告。歇一歇！
假如這件事顯明了祂對人的瞭解和對人的關懷，我要更進一步說，這件事更顯明了祂無比的智慧。這方面可能會叫我們中間一些人受到責備。最近我讀到下面一段文字：
我們必須知道如何把工作放到一旁去，這不是說我們要懶惰。就在你休息的時候，你心靈中一切的皺紋都得到了舒坦，你的心靈就可以伸張，有彈性，恢復活力，就像路旁的小草被踐踏以後重新得到舒展，就像樹葉被壓碎以後重新變得翠綠。
但是他們到了曠野的地方時，發現群眾已經在那裏等候。接著馬可記錄，這一位差派他們出去宣教的主，這一位接納他們和他們的報告，又請他們歇一歇的主，看到了這一群人在等候祂，心裏就起了憐憫，因為他們就像羊群沒有牧人一樣。當初激發祂差派他們出去的那個原因，又在這一位王的心裏燃燒著。於是祂不顧自己，開始教訓這些群眾。門徒們甚麼事都沒有作。他們在歇息，他們在觀看祂。在祂最後完成祂的使命以前，祂是不會有歇息的。他們觀看祂。祂在回答別人對祂的批評時曾說，「我父作事直到如今，我也作事。」他們再一次看到祂不顧自己，毫不吝嗇的把自己獻給群眾。但是他們卻在歇息。哦！是的，他們是在歇息。我想我瞭解他們那一天的感受。對於一個經常必須講道的人，能有機會坐在鄉村的小教堂中，聽當地的牧師講解神的話語，這就是歇息。沒有責任，只有安安靜靜的歇息。哦！是的，他們是在歇息。過去我常以為他們沒有歇息，但是仔細的一想，他們是在歇息，而祂卻沒有。祂在世為人的期間，根本沒有歇息的時間。
現在請看緊接著發生的兩件事：給五千人吃飽，和耶穌在海而上行走。
那時天色已經晚了，耶穌一直在教訓那些群眾，現在他們的晚餐成為一個問題。門徒們對祂說，「請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裏去，自己買甚麼吃。」這是門徒們的聲音。他們說，「請叫眾人散開。」但是耶穌說，「你們給他們吃吧！」然後門徒們又說話了，「我們可以去買
耶穌在海面上行走的事，關係到這些人在遵行祂旨意時所遭遇到的事。祂催促門徒上船，先渡海回到對岸去。他們就去了。記住，耶穌旨意的道路是風浪的道路。祂差遣他們進入風浪中。描寫這次風浪的詞句中有一句很強烈，「搖櫓甚苦」。為甚麼他們不調轉頭回來呢？風迎著他們的面吹來，逆風搖船很困難。祂吩咐他們回到對岸去，而風卻從對岸吹過來。對他們最簡單的方法是，調轉過頭，在風的面前逃跑。然而不！他們不能這麼作。為甚麼？因為祂吩咐他們往那個方向去。他們因為順服祂的吩咐纔「搖櫓甚苦」。但這也是祂能力的道路。祂從後面趕上他們，祂也是逆風向前行，但是風不能攔阻祂。海水也在祂四圍翻騰，但反而成了祂得勝腳蹤下的平坦大道。不久之後，祂上了船，風浪就止息了。
現在看看這些使徒，留意經文所記與他們有關的事。他們十分驚奇。為甚麼驚奇？馬可說，「這是因為他們不明白那分餅的事。」這些人是使徒，不是外人。那麼為甚麼他們還不明白那分餅的事？馬可告訴我們這是因為他們心裡還是愚頑，就是說他們心裡遲鈍，不能瞭解分餅的神蹟。結果祂勝過了大自然，他們心裏反而十分驚奇。
現在我講這些的目的，是要讓我們看看這些使徒。當初他們宣教回來向祂報告他們所作的和所教訓的，這件事很有趣也很有啟發性。但是接下來發生的，也一樣有趣、有啟發性。這些人是使徒，雖然他們曾經奉差遣出去宣教，回來以後面對這一大群飢餓的人，他們還是只能對主說，請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裏去買甚麼吃。耶穌吩咐他們作一件最自然的事時，他們又與祂爭論說，我們可以去買
是祂揀選他們，何等的恩典！是祂裝備他們，何等的奇妙！是祂使用他們，何等的希奇！祂給他們歇息。在他們不能瞭解祂分餅餵養飢餓群眾的事，他們不能瞭解祂勝過風浪的事時，祂是何等耐心的忍受。哦！這是何等溫柔、何等美麗的多。
我的結論是，他們宣教回來以後所作的報告，不值得印出來，永遠不值得。只要我們常常告訴主，我們作了那些事，教訓些甚麼就夠了。我們最好減少彼此報告自己為主所作的，和所教訓的。──《摩根解經叢書》