馬可福音第二章
馬可福音2:13-3:6
這是一段令人傷心的經文，從這段經文我們看到，反對的行動已經達到高潮。
我們思想了在迦百農第一個安息日以後的第二天清晨，耶穌與祂父的交通。我們提到以賽亞的預言，也看到神喚醒祂的僕人，聽祂旨意的奧祕。我們也看到神的僕人，決心任人鞭打祂的背，拔祂的鬚。然後，祂帶著勇氣面對一切反對，以成就祂神的旨意。以賽亞那段預言所提示的，可以在這段經文中得到證明。耶穌從禱告的地方下來，走遍了加利利各地，有一大群的人跟著祂。馬可簡單的記載了這事，然後又記錄了醫治長大痲瘋的，和醫治癱子兩件事作為說明。
那事工是在人不斷反對的情形下執行的。祂宣佈癱子的罪得赦之時，文士們首先發難反對祂，和祂理論。現在，按照時間上的次序，馬可記錄了四件事，特別顯明反對勢力的增長和本質。
這些事件的價值都超越我們所能瞭解的範圍。每一件事都藉著祂待人的方法表達了有關主自己的真理。我們現在先注意這節經文所宣告的反對的高峰，「法利賽人出去，同希律一黨的人商議，怎樣可以除滅耶穌。」然後，我們要看對祂的反對，以思想一下耶穌在這種情形下所持的態度。
這反對可以從他們所批評的四句話清楚的看出。請注意，這些批評的話如何步步升高，直到高峰。
「祂和稅吏並罪人一同吃喝麼？」（2:16）
「約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒倒不禁食，這是為甚麼呢？」（2:18）
「他們在安息日為甚麼作不可作的事呢？」（2:24）
「眾人窺探耶穌……意思是要控告耶穌。」（3:2）
第一句批評的話不是對主，而是對祂的門徒說的，內容是關於主。第二、三句話內容不是關於主，而是關於主的門徒，是對主說的。無疑的，是要對祂表示，祂對他們有不良的影響。最後一句不是記錄他們所說的話，而是記錄了一個生動的事實。他們又一次出現在會堂中。按照路加所記，是在一個禮拜以後，這些人帶著惡意安靜的觀察祂，要看看祂是否治病，意思是要控告祂。
這些批評，第一次是發生在祂呼召利未（即馬太）後在他家裏坐席時。原來耶穌經過那裡的時候，看見利未坐在稅關上，就對他說，「你跟從我來。」利未立刻跟從了祂。事情是不是發生在同一天，我們不知道。但是我們知道一個事實，馬太就邀集了一些他的同輩朋友，請他們吃飯，好讓他們有機會遇見耶穌。我們的主接受了馬太的盛意招待。事實上，祂反而成了招待馬太這些老朋友們，就是稅吏和罪人們的主人。當時宗教界人士最厭惡這些人。法利賽人就是指責祂和這些罪人以及不潔淨的人來往。
我們知道這些法利賽人受到傳統束縛的事實。但是，我們也應該知道，他們在這件事情上，也是很為難的。假如他們指責的不是耶穌，而是別人，他們的言論可能很正確。我們主曾好幾次與稅吏罪人同坐席，這只是其一。祂坐在他們中間，不表示讚許。也沒有輕視他們的態度。祂是稅吏和罪人的共同朋友。從這些猶太人在這裡以及在其他地方對祂的批評，我們看到耶穌令人驚訝的一幅畫像。耶穌和這些人一同坐席，對這些人卻沒有任何優越感、讚許或輕視的態度。他們指責祂蓄意和這些罪人作朋友。按他們看，這些都是不潔淨的人。
第二句批評的話是發生在禁食的事上。從這裏所用的動詞時態，我們可以看到，這不是一個一般性的問題，而是專指某一個特別的禁食日。那時約翰的門徒和法利賽人的門徒都禁食，惟獨耶穌的門徒沒有。基督的敵人就來到祂的面前，他們顯然迷惑不解，就提出這個一般性的問題。不過，這個一般性的問題是針對當時的情況而發的。他們指責祂以及跟隨祂的人不夠嚴肅，不夠莊重。祂的門徒的表現很愉快很喜樂。他們應該禁食，卻忽略了。這是他們的第二個批評。
第三件事發生在麥田。祂的門徒行路的時候，不但掐了麥穗，而且根據其他福音書的記載，還用手搓了吃。這是他們第三個批評的背景。他們指責主允許祂的門徒在安息聖日作屬世的事。
最後一個批評，又是安息日發生在一個會堂裏。在那會堂裏有一個人枯乾了一隻手。聖經所記的事件，有很多看來是偶然的，其實含有很美的意思。祂的敵人窺探，要找把柄指責祂。不過，這些人卻在無意中給了祂一個最高的讚美。祂一進會堂，他們立刻把祂擁到一個最需要幫助的人身邊，而不是擁上會堂中的首位。他們預期祂會為這個枯乾了一隻手的人作某些事情。他們恨祂，但是對祂很瞭解。他們窺探祂，要找機會指責祂。
在他們反對基督的事上，現在又加入了一個新的因素。他們的反對，竟用一種最令人驚訝的方式表達出來，就是法利賽人竟然與希律黨的人聚集商議。他們原是這個國家中兩個互相敵對的政治黨派，經常互相對立的死對頭。現在，他們竟然聚在一起。希律黨擁護羅，馬政府，因為這樣，希律的寶座就可以維持住。法利賽人卻反對羅馬的軛。這兩個黨派之間的爭吵，不但次數繁多，而且很激烈。可是，這次法利賽人卻出去同希律黨的人商議。他們為著同樣反對耶穌，而把政治上的歧見拋到了一邊，他們商議怎樣可以除滅耶穌。
現在我們要觀看主，注意祂在這一切反對中所持的態度。祂如何在這些不同形式的批評中，致力維護祂的使命，和祂事工的意義。直到這些人出去一同商議怎樣除滅祂時，祂纔抽身離開他們。他們從四個方面來指責祂：第一，是屬於道德上的不當，他們指責祂與稅吏和罪人一同坐席；第二，是不夠莊重的態度，他們指責祂鼓勵門從違反傳統，不禁食；第三，是不關心神聖的和屬世之分別，他們指責祂允許門徒在安息日作那不該作的事，就是掐麥穗；最後，他們沒有出聲，但是心懷惡意。這些人宣告他們確信祂連一點價值都沒有，應該把祂毀滅。
首先，他們指責祂在道德上的不當。我們的主藉著象徵性的說法立刻承認，和祂一起同坐的那些客人在道德上是有缺陷的。這可以從祂回答的話「康健的人用不著醫生，有病的人纔用得著」看出。如此，祂立刻顯明，祂知道與自己同坐的這些人屬靈和道德上的疾病。祂對罪惡的敏感並不比這些敵對祂的人差。祂的回答乃是，祂認識這些人；他們的惡行和他們放蕩的生活，祂都知道。毫無疑問的，法利賽人反對這些人是有足夠理由的。他們是低賤的人。耶穌承認他們道德上的缺欠。可是祂安安靜靜的，不加任何辯論，就表現出祂擁有醫生的權柄和能力。
如此，祂拒絕了對祂道德上不當的指責，祂宣告祂也很關心道德上的問題。祂之所以在那裏，乃是為要醫治這些人的屬靈疾病。祂顯明一個事實，祂之所以和那些人同坐，降卑到與他們相同的水平上，而沒有優越感，不讚許他們，也不輕視他們，原因乃是祂也恨惡法利賽人所反對的那些事。可是祂擁有法利賽人所沒有的東西。祂有醫生的醫病能力。事實上，他們批評祂道德上不當時，祂的回答等於宣告，神已經把醫治人靈魂的事交託給祂。為了醫治他們，祂必須與他們有接觸。
請注意看我們主對付第二個批抨的方法。他們是指責門徒的態度不夠莊嚴。禁食總是一件極其嚴肅的事，而當時他們又把律法所規定的禁食次數加倍了。禁食時，人們身穿麻衣、頭上蒙灰、不洗臉、穿著哀喪的衣服、表情哀傷、嚴肅而安靜。他們提出這一項指責時，無疑的正是該守禁食的日子。可是，耶穌的門徒既不披麻，也不蒙灰，他們不禁食。所以這些人就指責耶穌沒有認清生命的嚴肅性。
耶穌立刻採用結婚的比喻回答這個批評。祂把自己當作新郎，並且宣告新郎還與陪伴之人同在的時候，他們不能悲傷。祂使用這個比喻，是為門徒們的喜樂態度作辯護。當時東方的國家結婚喜慶為期長達七日，新郎所有的朋友都充滿歡喜快樂，歡欣歌唱。那些人指責祂的門徒對禁食的態度不對，認為他們對生命的嚴肅性沒有知覺。耶穌並沒有否認。祂承認，但是說，「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？」接著祂附帶的又承認一個事實，就是將來某個日子，新郎將要被取走。那時，他們就要傷心禁食。譯「取走」比「離開」達意，原文是被舉起、被抓走。這是一個含義深遠的字，含有悲劇、暴力的成分。祂選用這個字，等於知道了那些人窺探祂時心中所懷的企圖。這個字也表明祂知道這些人的敵意，最終將使祂被取走，被用暴力舉起來。祂看著這些批評祂的人，知道他們的敵意會發展到甚麼程度。祂所說的話意思是，這些門徒不久的將來必要禁食，因為那時新郎要被敢走，離開他們。這個宣告是偶然而發的，而不是最終真理的宣告。從屬靈上講，我們絕無悲傷之處，因為新郎並沒有被取走離開我們，祂永遠與我們同住。因此，我們對生命的整個態度不應該是那些禁食的人所持之態度，而是那些坐在永恒筵席中的人之態度。
接著，我們的主立刻用新布與舊衣，新酒與舊皮袋兩個比喻來說明這一點。新布不能補舊衣，因為新布會把舊衣扯破。新酒不能裝在舊皮袋，因為新酒會把舊皮袋爆裂。我們主講這話，意思是宣告祂來是要開創一個嶄新的虔誠生活和經驗，這是必須用新方法來表達的。不用禁食，而用筵席；不用穿麻衣，而要穿紫色袍；不要永遠嚴肅悲傷，而要永遠歡喜快樂。如此，一方面祂承認，也瞭解他們批評那些跟隨祂的人之意思。他們批評祂門徒生活喜樂，拒絕禁食。另一方面祂也承認，會有傷心的日子臨到他們。祂藉著一個比喻預告一件事實，就是不久就要有歡喜快樂的歌聲賜給人，那時人們永遠不必再被麻蒙灰。那時麻衣將轉變成國王所穿的紫色袍。禁食的一切理由都被毀滅，永恒的筵席即將開始。
對祂的第三個指責是，祂不分辨神聖的和屬世的。「他們在安息日為甚麼作不可作的事呢？」掐麥穗本身沒有錯，搓麥子吃也不是罪，錯是這些人認為門徒們受到耶穌的影響，把聖日和屬世的事混淆不清，他們不知道神聖的事必須和屬世的事加以分開。無論在甚麼情況下，在神聖的事面前，屬世的事都要讓位。這是他們的批評。我相信，今天有許多人雖然自認瞭解耶穌基督和祂的教訓，仍然持有類似的看法。
所以，讓我們留心看祂如何回答他們。順便一提，從祂所引用的例證，可以看出祂瞭解門徒之所以作那事的理由。他們餓了，沒有食物可吃，「大衛和跟從他的人缺乏飢餓之時……進了神的殿，吃了陳設餅，又給跟從他的人吃。」從這個例證，首先可以看到祂瞭解門徒在安息日掐麥穗，用手搓了吃的原因。肚子餓是很自然的事，只有從這個角度來看這個故事，我們纔能真正領悟基督在這裏教訓的真義。
然後藉著兩句話，祂說明門徒的舉動，也解釋為甚麼有這舉動。藉此祂也指明那些人所作的，就是把屬靈和屬世的分開是錯誤的。人的一切存在都是神聖的，不只是屬靈的本質，他的道德和知識能力也是神聖的，他的身體生命也同樣是神聖的。對食物的需求是一種健康的需求，而健康的需求就是神聖的需求。因為「健康的」和「神聖的」是兩個意義相同的名詞。需要食物是健康的表現，所以是神聖的。肉身所需求的東西，基本上都是神聖的。錯誤之所在乃是，人用不當的方法以滿足肉身的需求。對食物的需求是神聖的，是聖潔的，否則神可以安排人在安息日不會餓。人在安息日也會餓，這事實證明，需要吃東西也是神聖的。沒有人能避免這種需求。我們的主承認，人的一切存在都是神聖的。然後祂把安息日的整個律法用簡短的一句話說出來。誠然，安息日是神聖的，可是安息日為甚麼神聖呢？因為安息日是為人而設立的，人不是為安息日而設立的。安息日是為了人，為了服事人的需要而設立的。安息日之神聖乃在於此。遵守安息日最終的理由，乃是因為安息日可以服事人類。是的，安息日是神聖的，但它是為人而設立的。惟有能夠服事人的需求，安息日纔是神聖的。
人子來不是要受人服事，乃是要服事人，所以祂乃是安息日的主。正如祂服事人，安息日也必須服事人。所以在安息日必須從事服事於人的工作。門徒們在安息日肚子餓，這是健康的，是神聖的，因此不應該因為安息日而使他們得不到肉身所需要的東西。
當然，一切有知識的人都知道，為了滿足需要所作的事，和為了滿足慾望所作的事之間是有差別的。慾望並不是出於基本的需要。我們必定要分辨在安息日甚麼是該作，甚麼是不該作的，不管人認為應該分別出來崇拜神，並且安息的安息日是七日的第一日，或七日的第七日。
我們的主回答他們指責祂沒有把神聖的事和屬世的事加以區別的方法是，祂擴大了神聖的領域，把人和人基本的需要帶進這領域中。因為人是神聖的，所以安息日纔是神聖的，因此凡是神聖健康的需求，都和崇拜的時刻一樣是神聖的，都必須遵守。
最後，我們要看在會堂裏的一幕，他們對祂的敵對不再用言詞表達，這更危險，因為他們都安靜不說話。他們的敵對使他們要尋找機會攻擊祂，窺探祂。他們知道會堂裡有一個枯乾了一隻手的人，他們要看祂是否醫病，這樣就可以找到控告祂的藉口，可以合法的逮捕祂，除掉祂。我們的主如何應付呢？
我們首先要注意，祂給予那些人他們所要的機會，祂醫治了那人。然後再注意，祂迫使他們面對那實際而令人驚愕的不同動機。甚至現在我們思想這事，還是覺得驚愕。請注意，非常留心的看祂為這些人所提出的不同選擇。祂對他們說，「在安息日行善、行惡、救命、害命，那樣是可以的呢？」我們若把這句話應用在自己身上，纔能體會到它是何等令人驚愕。我們可能會說，難道我們只有這兩種選擇嗎？沒有一個中庸之道嗎？因為這是安息日，我們不願對那人行善，可是我們也誠心不願那人受害。我們不想殺那人，然而我們並不覺得今天應該伸手拯救他。難道沒有一個折衷的方法？
基督實際上是說，在人類的無能和需要的面前，沒有中間路線。在人需要的時候，要麼我們對他行善，若不行善就是傷害他。我們若幫助他就救了他，不然就是殺了他。
這是一個嚴厲、堅定，並且是必要的標準。它還是一個令人驚奇的標準，從耶路撒冷下耶利哥的路上，有一個人被強盜打傷了，躺在路旁。若是採取消極的態度，看看他，又從路的另一邊走過去。這樣作增加了傷者的痛苦，他對於傷者的繼續受苦就負有責任。在人類痛苦的面前，在這種傷殘者的面前，只有一個選擇。事實上耶穌是說，我應該怎麼辦？你們在觀察，要控告我，我應該對那人行善呢？或是我有能力可以幫助他，卻任由他再受苦二十四小時呢？我應該救他或殺他？我應該如何選擇？祂的行動並不需由這些人來決定。祂對那人行善救了他。雖然是在安息日，但他們的態度是在傷害他，在殺他。雖然這是安息日，但他們在跨進會堂的時候，就有一種不聖潔的聯盟，想要毀滅祂。
如此，我們的主反駁了他們的批評，護衛了祂使命一貫的真正意義。祂來要醫治屬靈的疾病，祂來要賜給人一個永遠充滿喜樂的理由，祂來要擴大神聖的領域，對人啟示人是神聖的，一切儀式之所以神聖，必須是因為他們對於人類有好處，祂來到人中間要救他們，而不是要傷害他們或殺他們。
以上所思想的內容，可以為我們開啟實際應用的大門。當時人對主的批評，今天是否同樣可以拿來批評我們呢？但是另一方面，我們還要問，如果他們真的也如此批評我們，他們的理由和當時對耶穌的批評一樣嗎？
我們是否曾經因為和罪人相處，而被指責道德上不當？我不得不說，我相信今天基督教會發展所受的攔阻，今天基督教會荒涼的光景，往往都是因為基督教會高高在上，遠離犯罪的男女我們還在建造我們的聖所，制訂我們的標準，安排我們的計劃。而我們對那些犯罪的人說，你們如果到我們這裏來，我們就會幫助你。主的方法卻是去和他們同坐，既不讚許，但也不輕視他們。我們如果照祂這樣去作，可能要冒很大的危險。如果我們膽敢這樣作，有人就會說我們和犯罪的人相處，我們的道德和靈性已經陷在危機中。然而，我怕教會不常受到這樣的批評。
我們是否因為在主裏的喜樂而被批評缺少莊重？是的，我們可能因為別的原因喜樂，而被批評缺少莊重，我覺得這樣的批評往往是很有道理的。從某一個角度看，我怕我們真的缺乏莊重。當時門徒們並不是因為享受時代的潮流而喜樂，他們喜樂是因為與耶穌同在。人們批評他們缺少莊重，就是因為他們這樣的喜樂。今天我們是否也因在主裏的喜樂而被批評呢？相反的，我們似乎很少體會到主的喜樂。我問一個在中非洲生活了二十三年的朋友，他回倫敦後印象最深刻的一件事是甚麼？他說，「倫敦人失去了微笑。我站在橋上，我和人群一齊行走，我觀察匆忙來往的人，他們似乎都很憂傷。」今天教會的光景不也如此嗎？那些自稱為基督徒的人，並沒有因為在主裡的喜樂而被批評缺乏莊重。他們所缺乏的是在主裏的喜樂，而這種光景的外在表現，就是他們被日常生活中的事務重重的壓住。
再說，我們是否因為把屬世的事帶進屬靈的領域，而被批評沒有把神聖的事和屬世的事加以分別？人們批評我們忽略安息日，可能他們批評得對。我不敢說甚麼，我不敢論斷。你們對我說，有人在安息日，在週末出去開車兜風、打高爾夫球。坦白的說，我不想為這些人立下甚麼規條，我只能誠實的同情他們，但並不讚許他們。我能為他們禱告。但是除非他們的心裏熱愛主，期盼親近敬拜祂，他們去兜風，去打高爾夫球，我不覺得意外。
我的問題不在於教會以外的人，我的問題在於教會裏面的人。我們受批評是因為把屬世的帶進神聖的領域中，或是把神聖的事務屬世化？我相信按著這個原則自我反省，對我們很有幫助，可以對我們自己的生活有糾正和啟發的作用。
再說，這世界的人是否因為我們指責他們沒有價值而說我們沒有價值呢？這就是神兒子的故事。基督的品格，基督的態度，基督對那個枯乾了一隻手的人的旨意，使那些人恨祂。他們說，祂沒有價值，實際上是因為他們自己沒有價值。我們是否曾經因為同樣的理由而被批評為沒有價值？
真正與基督相交，必須能帶領我們在外面表現上和內心經歷上，有與祂同在的親密關係。如果我們殷勤的在信心上加添這裏所包含的一切東西，無論祂往何處，我們都必跟隨，無論祂作甚麼，我們都必遵行，我們一切情感都將受祂憐憫的管制。這就是說，無可避免的，我們要被誤解，像祂被誤解一樣；我們要被恨惡，像祂被恨惡一樣；我們要受逼迫，像祂受逼迫一樣。但是，這更是說，通過我們，人類的需要可以得到滿足，可以得到拯救，就像通過基督所成就的一樣。
我們這段默想最大的價值是，它啟示了神的僕人基督的榮耀。若是我們願意盡我們該有的本分去服事人，我們就必須與祂相交。
誰能像你，如此恬靜，如此明亮，
你是人子，你是萬光之光！
誰能像你，如此耐心，
經過仇敵的世界！
誰能像你，如此謙卑忍受，
人的辱罵、責詬；
如此溫柔、饒恕、虔敬、高超，
在卑微中如此榮耀。
哦！在這亮光中，我要去，
照亮沿路一切仇敵；
哦！我神，容我一路，
追隨你腳蹤！
──《摩根解經叢書》