耶和华是我的避难所

语音小品〕

【每日钥句】

「住在至高者隐密处的,必住在全能者的荫下。我要论到耶和华说:『祂是我的避难所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的。』」(诗九一1~2)

【每日钥字】

「论到」希伯来文 אָמַר,这个字音译是 'amar;其字意为「说」,「谈话」,「发言」。今日的钥节提到「论到耶和华说。」诗人曾两次说这句话(2,9节)。从诗人「论到耶和华」的信息里,看见他是那么的认识神、信靠神;他与神的关系亦是那么的亲密。他提到神三个独特的应许:

  1. 1.  祂是「我的避难所」
  2. 2.  祂是「我的山寨」
  3. 3.  祂是「我所倚靠的」

这是何其宝贵的应许!圣灵借着这首诗将平安的确据,赐给属神的儿女。此外,诗人的神,也是我们可以完全信任的神。因此,让我们所有的忧虑、恐惧都化为对神的信心。即使人生充满了各种痛苦、患难,然而在神里面,我们无论在何时,在何处和在何种境况里,都有平安;再加上,有神的同在和保守,我们就无所惧怕。亲爱的,「祂是我的避难所」、「我的山寨」、「我所倚靠的」,有祂的保护,你还怕什么呢?

【每日一问】
本篇的背景以及其属灵的意义是什么?

《诗篇》第九十一篇没有题目,在传统上,犹太人认为是摩西写的。这首诗的结构特殊,先是诗班的宣告,在神的能力保障之下,要住在「住在至高者隐密处。」诗人曾两次论到,耶和华是他的避难所(2,9节)。每次他说明神的福分的时候,诗班就大声歌颂。在最后几节里,神自己保证祂的儿女有关祂慈爱的性情与大能的作为。

摩西所写的《诗篇》九十和九十一篇虽然都同样的说出,神是「我们的住处」,但语气上有重大的差异。上篇他论及人在神的震怒下,以致人生短暂;而这篇他论及神的慈爱,而诗中充满了喜悦和安慰(比较九十篇10节与九十一篇16节)。全诗摩西以人的信心为开始,而以神的信实为结束。第一次世界大战时,有人称这篇为「战壕中的祈祷」,因为许多人在这篇祷告中找到相同的经历,那些在铁丝网、毒气、轰炸、炮击中的人们,当他们躲在壕沟里,处于热病中时,这篇祷告成为他们的帮助和安慰。

魔鬼在荒野曾引用本诗11~12节,试探主耶稣从殿顶跳下来。魔鬼的用意是要引诱主耶稣去试探神的信实(会否保护祂),并炫耀祂过人的能力(引人注意)。主耶稣却智慧地回答了魔鬼,「不可试探主你的神」,而一言道破了魔鬼想试探神的不正当动机,使撒但的试探遭到了失败(太四6~7)。

这篇诗是颂赞蒙神保护的诗。这首诗的内容大致如下:首先,诗人颂赞神是他安全的居所,而他是住在至高者隐密处,住在全能者的荫下;接着,他提到神也是他旅程中安全的保障,保护他脱离人的网罗和毒害的瘟疫,以及四种危险:包括黑夜的惊骇,白日飞的箭,黑夜行的瘟疫,或是午间灭人的毒病;然后,他描绘了在神保护之下的人所享有的福分,因而纵然踏在四种野兽(比喻仇敌或危险)的身上,如猛狮,虺蛇(眼镜蛇),少壮狮子和大蛇,也不会受到伤害;末了,他描述了神应许搭救、保护专心爱祂的人。

本篇值得我们注意的,就是诗人指出虽然人生在世可能遭遇各种的危难,但信靠和敬爱耶和华的人,有祂作为避难所,必安然无恙。摩西述说了神七个不同的名字:

  1. 1.  至高者
  2. 2.  全能者
  3. 3.  祂是耶和华
  4. 4.  祂是避难所
  5. 5.  祂是山寨
  6. 6.  祂是神
  7. 7.  祂是我的倚靠

他也描述八项神的应许:

  1. 1.  神必搭救他
  2. 2.  神要把他安置在高处
  3. 3.  神必应允他的求告
  4. 4.  神要与他同在
  5. 5.  神一直搭救他
  6. 6.  神要使他成为尊贵
  7. 7.  神要使他足享长寿
  8. 8.  神必将救恩显明给他

因此,诗人指出倚靠耶和华的人,不论身在何地,都是在神的保护之下,而不受任何的伤害,即使在最可怕的危险中仍有平安。不单如此,他们亦蒙神赐下的得胜能力,能一一胜过任何的仇敌或危险。亲爱的,神给我们平安的祝福是基于祂的性情,祂的关怀,祂的保护和祂的爱。我们是否对倚靠神之人,所享有的安稳、看顾和保守,也有如此深刻的认识与体验呢?

【每日金句】

「那些没有神翅翼护卫的人,他们生命究竟有什么保障呢?『祂是我的避难所』,我们才有安全。」 ── 迈尔

【每日默想】

诗人曾经历过神的救赎大能,讲论在神的恩典之中蒙神保守。整首诗充满对神强烈信靠而来的喜乐与希望。亲爱的,我们今天在世上,也有各样的危险和苦难,但神应许说:「因为他专心爱我,我就要搭救他;因为他知道我的名,我要把他安置在高处。」(14节)神是我们的最安全的处所和坚固的避难所,是我们所倚靠的,祂必带领我们渡过生活中所有的危险和恐惧,因祂必看顾敬爱祂的人!

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