基督是神的爱子

语音小品〕

【每日钥句】

「受膏者说:『我要传圣旨。』耶和华曾对我说:『你是我的儿子,我今日生你。』」(诗二7)

【每日钥字】

「圣旨」希伯来文 חֹק,这个字音译是 choq;其字意为「定例」,「命令」。今日钥节提到「受膏者」(Anointed),希伯来文是指弥赛亚,希腊文则是指基督。新约曾用本篇诗描写耶稣基督的生平、受死、復活和将来掌王权。当主耶稣受浸后从水裡上来的时候,神就曾宣告说「你是我的爱子」(可一11;路三22)。这是指基督在已过的永远裡就是神的独生子(约一18;三16)。这裡更指出主耶稣必须从死裡復活,才产生了神的许多儿子(来二9~10)。因此祂復活的事实,表明祂得以在许多的弟兄中作长子(罗八29);当祂再来时,祂要领许多的儿子进荣耀裡去(来二10)。故此处的意思乃是说,主耶稣是藉着復活,成为了神的长子,而我们就成了祂的弟兄(约二十17)。因此,祂称我们为弟兄也不以为耻(来二11)。此外,新约曾用本篇诗描写耶稣基督(徒四25~26;十三33;来一5~6;五5;启二26~27;十二5;十九15)。因主耶稣受膏作了先知、祭司、君王,故本篇诗句在祂身上得到最贴切和最全面的应验。

【每日一问】
本篇的背景以及其属灵的意义是什麽?

《诗篇》第二篇没有诗题,作者不详。然而,根据新约使徒彼得、约翰(徒四25~28)与保罗(徒十三33)所提,应该是大卫所作。《诗篇》第一篇的第一句话在原文中就是「有福」,而第二篇最后一句话也是「有福」,所以本篇诗也被视为第一卷诗集的序言。本篇诗被称为《弥赛亚诗篇》,预言了弥赛亚(基督)的復活和将来掌王权(也见于:诗十八;二十;二十一;四十五;七十二;八十九;一〇一;一一〇;一三二;一四四)。弥赛亚在希伯来文乃是「受膏者」的意思;「基督」在希腊文中有同样的意思。本诗的背景是当神所膏立的以色列王即位时,万民和世上君王所谋算的虚妄就是 ── 「敌挡耶和华和祂的受膏者」,而诗人对他们的忠告是 ── 所有敌挡神的人都当省悟,「投靠」神。

这篇诗赞美弥赛亚统管全地。诗人以敌对神的君王们计划联合背叛受膏者的阴谋开始;然后,他叙述神对叛逆者的愤怒和宣告;之后,他传达弥赛亚将统管全地,要粉碎一切仇敌;末了,他劝勉世上的君王要顺服圣子,逃避耶和华的忿怒。在大卫这首赞美的诗裡,他预见了基督降生、救赎、审判、掌权的荣景。 本篇值得我们注意的,就是人的背叛,以及基督独一无二的主权和统治权。虽然万民和世上的君王蓄意敌挡耶和华和祂的受膏者,而他们的谋算是虚妄的。因神已立受膏者为王,祂要建立祂永恆的王权,必管治及击打一切叛逆者。所以,所有的人都应省悟,当「事奉」祂,「亲」祂,和「投靠」祂。今天我们的处境,似乎人世间只有强权,没有公理!但我们需记一件明确的事实 ── 「祂的权柄是永有的,祂的国存到万代」(但四34)。终有一天,祂要再一次降临,必「用铁杖来辖管(原文是牧养)」列国(启二27)。为了准备好迎接祂的再临,今天我们的生活是否尊主为大,让祂管治我们的生命呢?

本篇值得我们注意的,就是大卫提到两种人 ──(1)敌挡祂的人和(2)投靠祂的人;以及四种不同的声音 ──

  1. 1.  外邦敌挡耶和华,并他的受膏者之
  2. 2.  天父嗤笑万民谋算虚妄的事,并在怒中责备的声音
  3. 3.  圣子宣佈神旨,神要立祂为长子,为全地的主,万王之王的声音
  4. 4.  圣灵向人呼唤停止与神为敌,而当战兢并快乐事奉神,又当以嘴亲子(指基督)的声音

亲爱的,今日我们如何回应这四种声音?

【作神旨意的传达者】

每当渡轮靠近码头时,总有年轻的小孩站在船长所在的楼臺下。他的眼睛和耳朵全神凝注着船长,注意听他所发出的每句话、每个命令,然后再扬声传达给舱底油渍满身的轮机工人。我期望自己也能像那小孩一样,正确而迅速地把神的话语和旨意传达出来,使人都能顺服。 ── 迈尔

【每日金句】

「今天我们的处境,是更需记牢这一件明确的事实 ── 基督独一无二的主权和统治权。」 ── 倪柝声

【每日默想】

「当以嘴亲子」(12节)表示降服和顺从神(王上十九18),并爱祂和接待祂(路七38)。亲爱的,今日是我们否听从神的儿子,战兢又快乐地事奉祂,以嘴亲祂,并投靠祂呢?

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